論人類生態觀的三重境界

【摘要】：人對自身生存環境的憂患意識并不是啟蒙運動之后現代社會的專屬，廣義來講，對自然與人類關系的思索從人類直立行走以來就已經產生，人們在自然界中生存，從獵狩到創造，從求取到建設，一步步從自然的子孫變成了萬物的主宰，甚至親手扼殺了養育自己的自然之母，并在這個弒母噩夢中痛苦不堪。人類的生態觀經歷了“天然共生”、“主觀異化”、“復歸融合”三個階段。“自然”這一經久不衰的文學題材，不僅作為客體為人類所研究，同時也是主體性的存在，當人們將批評視野從“社會”轉向“宇宙”時，借鑒了自然生態的諸多概念，同樣，自然對人類的關照并沒有死寂，我們對待自然的態度，逐漸從出走轉為復歸。

【關鍵詞】：生態批評；生態觀；天然共生；主觀異化；生態潛意識

一、天然共生

無論是熟知盤古開天辟地的神話，還是持有上帝七天造世界的信仰，人類與自然的關系，就像樹木與土地一樣，盡管高高在上，可根系仍舊深埋地下，與土壤休戚相關。

《孟子·梁惠王（上）》載有：“不違農時，……王道之始也。”[1]這是儒家“仁政”的代表觀念，體現了農耕文明時代的生態意識，但這并不是有意識地作為自然的主人，自覺地、平等地對待自然界中每一個個體，而是出于順應“天道”、“王道”，是對生產生活經驗的總結。

同樣的教誨還出現在《呂氏春秋》中，“竭澤而漁，豈不獲得？而明年無魚；焚藪而田，豈不獲得，而明年無獸。詐偽之道，雖今偷得，后將無復，非長術也。”[2]，《淮南子》亦有記載“焚林而田，竭澤而漁”[3]（“田”并不是指刀耕火種的耕作方式，而是“打獵”的意思）。字典上對“竭澤而漁”的解釋是：“比喻取之不留余地，只圖眼前利益，不作長遠打算。”而這個詞當初使用的語境是在政治經濟領域，成功地規避了社會風險，卻唯獨缺漏了對生態本身的關照。

另一位先秦思想家莊子則從不同的角度進行了思辨。莊子說：“禽獸可系羈而游，鳥雀可攀援而窺”[4]，描繪出一幅人與自然和諧共樂的浪漫景象，人與動物如同處一家一室之中。 “天人合一”是中國古代文化中關于人與自然關系的一以貫之的命題。老莊反復強調的“道法自然”、“無為”思想，就是在強調人與自然的和諧相處，即“天人合一”。人的精神與自然環境渾然天成合為一體，可以說是先秦百家唯一歸復自然本身的哲學。

以上三類可以認為是生態批評的萌芽，我將其總結為生態批評第一重境界，既“天然共生”狀態。指一種“天然”、“自然”的情態，人類并沒有現代意義上所說的“生態觀念”，但其對自然的親昵與本能的恐懼、對自然事件之間模糊關聯性的把握、對自然的神秘有著近乎渴求的好奇，這些“生態事實”超越了“理論”，以其混沌性而保持了整體的活力。

我們橫向地從表現形式來說，無論是海洋文明還是農耕文明，都在自然的哺育下創造出了燦若星辰的文明成果，他們以自然為依托，被內心的潛意識所慫恿，以近乎混沌無知的激情，書寫了浪漫華麗的篇章，從奧林匹斯眾神到山海經百怪，無一不是人類智慧與自然神奇共同孕育的結晶。縱向地從理論深度來看，此時的生態觀直接關照人與土地的關系。這一時期人類工作生產的核心在農、林、漁業，因此哲學理論也是建立在土地倫理之上的哲學，人類生產生活的訴求與自然直接能夠提供的資料是同步的，人類渴求智慧的天性，可以直接從自然現象中得到啟示，并且直接得以應用，人與自然的關系，是單純、直接的，并沒有確定地意識到“客體”、“主體”以及“關系”，有著“天經地義”的“與生俱來”的崇拜感。

二、主觀異化

邁出蠻荒懵懂的時代，人類迎來了社會生產力的大爆發，然而，人類的生活并沒有像啟蒙運動先驅們允諾的那樣按部就班、拾級而上，而是陷入了前所未有的混亂。經濟危機伴隨著世界大戰，人們的生活空間越發狹窄，人類拋棄荒蕪的田園，紛紛投入到社會化大生產中，這種生產方式限制了人們的自由，阻斷了人類與自然的聯系，社會生活中無處不在的選擇和競爭催生了焦慮不安、孤立無援的情緒，人成為個體化的人，每個人必須為自己的選擇負全部的責任，建立在土地之上的包括宗族、血緣、乃至生命的觀念一概變得淡漠。

人類的“整體”觀念已經不存在了嗎？或許已經用“集體”偷換了“整體”的概念。人類此時集約化的社會組織方式決定了他們從屬于同個“利益集團”，狹義來說是以經濟、政治劃分的，不同的陣營和集體，廣義來說，人類與自然決裂之后，必須為自己的叛逆負責，作為共存亡的一個集體，在一起尋找出路。這種“集體意識”，從根本上講已經不能等同于“整體”。就如同一架機器，組合在一起才可以協和運作，這就是它所宣傳的“集體”性，可是各個部件是可以拆分、替換的，是可復制的，無生命的，它違背了“整體”的本質。

自然母親對于人類，是一個不愿提及的陰影，人類的形象已經被自身異化，異化出另一重集體人格，一群絕望的智者，一群盲目樂觀的愚人。這種變形可以稱之為“主觀異化”，試圖掩飾內心的裂縫，卻無法忽略由于缺乏自然給養，給自身帶來的畸形，憑空生造出了脫離母體的生存環境，不斷地模擬、補充、重造，企圖還原脫離母體之前安逸的狀態。各個零散的部件，協同運行一段時間，由于本質上的分離，最終分崩離析，其中和諧的假象都是短暫而且相似的。當“整體”成為不可能時，人類便嘗試化整為零，將每一個人獨立為互不相連的個體，出生到死亡成為流程而不是生命歷程；將豐富的精神需求與枯燥貧乏的日常生活分離，錯誤地將娛樂的概念與放松的概念混淆，生活被切分為一周七天、一天二十四小時，用尖銳的鬧鐘和電話鈴標記出每一個事項，而靈魂則如同碎片散落在一種種角色扮演中。根本上說，以為肉體的滿足可以彌補精神的缺漏，同樣違背了整體的本質，有一種生生撕裂的痛楚。

三、復歸融合

面臨精神生態危機的人類沒有理由等待死亡，愚妄集體中也必定有誠實、清醒的個體，甚至小群體，人類觀看“重建與分解”的天平對峙時，也在找尋出路。人文轉向之后的生態學，很快出現異常繁榮的景象，眾多生態學新學科如雨后春筍般應運而生。如：社會生態學、文化生態學、城市生態學、生態經濟學、生態政治學、生態倫理學、生態法學、生態哲學、生態美學、生態文藝學等等。

人們對理論應用自如，生態學者振臂高呼，卻沒能引起很大反響。人們用根深蒂固的利益論眼光來懷疑生態組織與利益集團勾結，用悲觀的實踐經驗來懷疑生態跨學科的可操作性，各行其是生態理論的復歸單在理論先導這一步就阻力重重。

首先，也是最直接的，是危機意識。危機意識使人專注到這個話題中來，盡管“獨立發展”成了現代人躲避道德約束的萬用盾牌，面對日益惡化的生存環境，人類愿意在高速發展與持續生存之間作出妥協，然而這僅僅是進入對話的第一步。

其次，對生態詞匯的借鑒由淺層引用到深層運用。無論是紀實報告、環境文學還是“深綠”、“淺綠”生態組織的積極斡旋，人類在理論領域與生態的融合度都幾乎是淺層的。

最后也是最重要的一點，即整體論的全面復歸。正是由于“定向”思維的效應斷層，無法灌注生氣，只能在引起短暫的思維火花后熄滅化灰，生態學者嘗試擴大眼界，關注整個人類的價值和處境，這種關聯的無序正顯示了它的宏大，其復雜正顯示了它的具體而微，只有改變了每個細枝末節才能由下而上地改變大局，而只有整體觀念的潛移默化，才能讓人們不自覺地做到了每個細節。

參考文獻：

[1] 楊伯峻.孟子譯注[M].上海：中華書局，2010.

[2] 高誘.呂氏春秋[M].上海：上海古籍出版社，2014.

[3] 顧遷.淮南子[M].上海：中華書局，2009.

[4] 陳鼓應，莊子今注今譯[M]. 上海：中華書局，2009.