壯族傳統節日傳說的民俗文化內涵

【摘要】：壯族傳統節日傳說是壯族獨特民族文化的重要組成部分。在保護文化多樣性的大環境下，研究壯族傳統節日傳說的民俗文化內涵對壯族節日文化的傳承和延續具有十分重要的意義。我們能通過節日傳說見微知著地發現人們生產生活的方方面面，如農業生產方式、精神信仰、婚喪禮俗等。

【關鍵詞】：壯族；節日傳說；民俗文化

鐘敬文先生曾給民間傳說做出過如下定義：“民間傳說是人民創作的與一定的歷史人物、歷史事件和地方古跡、自然風物、社會習俗有關的故事。”[1]節日傳說作為民間傳說的一種，也必然與各種社會習俗息息相關。一方面節日傳說反映了各種民俗文化，另一方面民俗文化又促進了節日傳說的傳承。因此，我們能通過節日傳說見微知著地發現人們生產生活的方方面面，如農業生產方式、精神信仰、婚喪禮俗等。

一、壯族傳統節日傳說與農業生產習俗

壯族的主要糧食作物是水稻，從商周時候起，水稻種植就已經成為壯族民眾農業生產最重要的組成部分。歷史上壯族地區主要是水稻耕作，有直播和插秧兩種方法。其中移秧法經歷育秧、耙田、拔秧、插秧等步驟，工序較為繁復，費時費力，但長出來的禾苗抽穗多，產量較高。因此，壯人多采用此種方法種植水稻。壯族地區天氣炎熱，大部分地區的水稻生產都是一年兩熟制，即種雙季稻，早稻春種夏收，晚稻夏種秋收。在壯族傳統節日傳說中，這些水稻種植習俗也有所體現，其中《潑泥節》傳說較為集中地展現了壯族稻作生產習俗：從前有一對夫妻都是莊家能手，可連年的旱澇蟲災使得他們的辛勞換不來溫飽。丈夫對生活泄了氣，每到春耕時就外出唱歌。妻子愧疚于不能給丈夫一套新衣，栽秧時雙眼泛紅。姐妹們假意搞一場潑泥漿混戰，弄臟丈夫的衣服，使他不能出門唱歌。他回到家中想起自己的作為，感到十分愧疚，于是第二天就和妻子一起下田了。這年一禾九穗大豐收了，人們認為是潑泥漿使得土松水肥才豐收的，便代代傳承下去，成為“潑泥節”。傳說中那對夫婦因為連年的旱澇蟲災而饑不果腹，說明水稻是壯族民眾的主要糧食作物，水稻因旱澇減產人們就得餓肚子。故事發生的時間是春耕時，說明當地種雙季稻，且當時正處于種植早稻時期。妻子栽秧時哭泣，說明當地采用移秧法種植水稻。水田里水泥混合，才有了妻子潑泥漿阻止丈夫外出的情節。這一年一禾九穗，說明水稻分蘗多，抽穗多，產量高。人們認為潑泥漿能使土松水肥獲得豐收，便將這種行為代代傳承下去，成為約定俗成的耕作習俗。這體現了人們將水稻種植經驗進行歸納總結，成為指導生產的手段，包含一定的科學因素。

壯族地區僅次于水稻的糧食作物是玉米，明末清初時便由外地引進，部分山區以玉米為主糧。玉米耐旱，適宜在丘陵、山地種植，且一年兩熟，非常適合山巒眾多的壯族地區。在桂西壯區，平地種稻，坡地種玉米是非常普遍的現象。在《招魂節》傳說中，壯族地區發生旱災，禾苗枯死，特壯下凡向人們傳授玉米的種植方法。特壯與壯族姑娘達榮產生愛情，結為夫妻。一天，特壯愁容滿面，顆粒不進，達榮急得哭哭啼啼。后來達榮知道是玉帝要征“魂糧”，特壯可能會被召回天宮。達榮于是把樹葉插在門上阻擋天兵并祭祀玉帝和閻羅王，特壯的靈魂被留了下來。從此，達榮每到六月六便這樣做，防止特壯的靈魂被招走，大家都紛紛效仿，于是就有了“招魂節”。傳說中壯族地區發生旱災禾苗枯死，特壯下凡向人們傳授玉米的種植方法的情節，正好說明了玉米成為糧食作物的時間是晚于水稻的，它比水稻耐旱，因此很快成為壯人的主要糧食作為之一。特壯下凡傳授玉米種植技術則說明了玉米的種植技術是由外地傳入壯區，而不是壯族人自己發明的。

在壯族傳統節日傳說中，有相當多的內容都涉及到了農業生產習俗。有的傳說直接以農業生產作為反映對象，如《潑泥節》傳說和《招魂節》傳說分別說明了壯族的主要糧食作物是水稻和玉米；有的傳說雖然與農業生產無直接聯系，但滲透著濃厚的農業民俗色彩，尤其信仰習俗常常與農業生產密切相關。因此，在壯族傳統節日傳說中出現諸多與農業生產相關的內容就不足為奇了。

二、壯族傳統節日傳說與信仰習俗

人類信仰不僅產生于客觀存在的自然界，也來源于人類通過直接感知后產生的諸多聯想。萬物有靈觀念就是在這種幻想中形成的，是由感官不可直接感覺到的。有些對幻想物的崇拜是從對自然物的崇拜中轉化而來，也有些崇拜形式的產生更為復雜，因此對幻想物的崇拜就表現得更豐富多彩。這種崇拜形式主要包括神靈崇拜、鬼靈崇拜和精靈崇拜[2]100。在壯族傳統節日傳說中表現得較為突出的是神靈崇拜，是壯族民眾的主要崇拜方式。另外，鬼靈崇拜也稍有涉及。

1.神靈崇拜

壯族民間信仰從很早起就從自然崇拜中幻想出許多神靈來加以膜拜。這些神靈有的附著于某種事物，有的專司一職，其數量之眾多和神格之復雜與其他很多民族相比也非常突出。

在壯族民間，土地神是人們普遍崇拜的神靈，幾乎每村每屯都有土地廟。土地神又被稱為社神，是很受崇敬的神靈。人們普遍認為，土地神保佑一方水土一方人的安寧。壯族土地神像與漢族相似，也有的供兩塊立石。雖然簡陋，但因土地神多護佑本村本屯人，在人們心目中更接地氣，因此有所求時常常到土地廟前祭拜。在《社王節》傳說中，老實的農民韋飛常常被潑辣的妻子阿董辱罵，想要改變她，于是到土地廟向社王祈求。結果，阿董真的變成了一個性情溫和體貼丈夫的人。這說明在壯族人心目中，土地神是能夠實現人們美好愿望的神靈，雖然神位不高，卻是能真心滿足人們需求的神。由此可見，在壯族民眾的日常生活中，土地神作為地方保護神，在人們的心中占有重要地位，一旦生活中有不順遂的事情，就會到土地廟中祭拜。

與土地神相比，雷神所司的職能就相對單一了。雷電的出現意味著大雨的到來，這對于以農業生產為命脈的壯民族來說，具有非常重要的意義。因此，每遇久旱無雨，壯族民眾就會聚集到一起祭祀雷王。在《達汪節》傳說中，財主老爺欲娶達汪不成，便借天旱殺青蛙祭雷王之機讓達汪持齋，在做露天道場的三天三夜里達汪都不能吃東西。財主老爺為威脅達汪嫁給他而誣陷達汪偷吃祭米，害達汪為證明自己的清白而身死。由此可見，在壯族傳統社會中，雷王是非常重要的掌管雨水的神靈。在想要求雨時，就要進行嚴格復雜的儀式來祭祀，如童男童女持齋三日三夜，還有道公做露天道場等。一旦祭祀儀式中出現不合規矩的人或事，就會受到其他人的責難和嚴酷的懲罰。從這種隆重和嚴謹的程度我們就可以看出，雷神神位較高，是需要人們更為慎重對待的神靈，在壯族民眾的精神信仰中占有非常重要的地位。

2.鬼靈崇拜

壯族民間信仰人死之后進入冥界化為鬼靈，人們普遍都對鬼靈有著敬畏之心。這在壯族傳統節日傳說中也有所體現，如《了年節》傳說。在這則傳說中，壯族人過年時請祖先回家過年，離開時未給陰世主帶年貨，因此遭到陰世主的懲罰。于是人們向陰世主認錯，并在過完年后準備年貨讓祖先帶給陰世主，陰世主這才把風調雨順還給人間。從這則傳說來看，首先，在壯族人看來，過年時祖先的靈魂是能夠回家來和他們一起過節的，說明人死之后成為鬼是壯族民眾的共識；其次，祖先回陰間時未給陰世主帶年貨導致陰世主降禍給在陽間的子孫，說明壯族人普遍認為陰間有一個與人間類似的統治者，是眾鬼之首。祖先作為家鬼在人們心目中是會保佑家人安寧的善鬼，而陰間統治者就更為復雜，人們畏懼陰世主就如同畏懼人間的帝王一樣，它是人們不得不討好的對象。因此，鬼靈崇拜相對于神靈崇拜來說，人們的心理更為復雜，表現出來的祭祀儀式也就更為獨特。

從最初較為原始單一的對自然物的崇拜到后來豐富多彩的對幻想物的崇拜，壯族民間的信仰習俗經歷了復雜的變化，展現了多樣性的特征。這些在壯族傳統節日傳說諸如《招魂節》傳說、《了年節》傳說等傳說中都有所反映，是可以被我們觀察到表象系統。通過研究壯族傳統節日傳說，我們不僅能夠看到壯族民眾普遍存在的文化思想和信仰習慣，也能發現壯族民眾精神生活的歷史進程。

三、壯族傳統節日傳說與人生儀禮

人生儀禮是指人在一生中幾個重要環節上所經過的具有一定儀式的行為過程。[3]在人的一生中所舉行的種種儀禮，都代表個體在社會中的存在，都具有實際意義。其中，誕生禮、成年禮、婚禮和葬禮是人類生活中的四大儀禮。在壯族傳統節日傳說中，也有體現人生儀禮的內容，比較具有代表性的就是婚禮和葬禮。

（一）婚禮

婚禮是作為人生儀禮中具有劃時代的意義的儀禮，歷來都備受人們的重視，被認為是“終身大事”。漢族婚禮歷來有納彩、問名、納吉、納征、請期、親迎六個階段，稱為“六禮”。六禮在婚禮傳承發展過程中因地制宜地產生了許多變異。在壯族傳統節日傳說中，也有關于壯族婚禮的內容。

在《三月三為何跳繡球舞、拋繡球》傳說中講一對壯家青年青梅竹馬，征得父母同意后準備結為夫妻。雙方經過合命、定親、完聘禮等階段后，馬上就要進行完婚了。在這里，合命和定親相當于漢族婚禮的納吉，就是卜算男女雙方的八字是否相合后，由男方到女家決定婚約；完聘禮相當于納征，是定親之后男方將聘禮送到女家；完婚就相當于親迎，也就是男方前往女家迎娶新娘的儀式。從這里我們可以看到，壯族傳統婚禮相對于漢族的“六禮”來說較為簡單，只有四個階段，顯得更為古樸簡約。

同樣在這則傳說中，講述這對新人結婚那天，大家吃婚宴鬧到半夜。男方即將進入洞房時，突然一個山妖精沖入洞房，把新娘搶走了。新郎和參加婚宴的鄉親跟蹤追尋，力圖把新娘奪回。山妖精把新娘搶到離村十多里的大石山，關在半山腰巖洞里的石樓上。山非常陡，新郎和鄉親們束手無策。幸好得到仙女幫助搶回新娘，兩人才得以順利完婚。這段內容事實上描述了壯族古時的搶婚習俗。男女雙方成婚時，若有第三方不同意，可以去搶新娘。一般搶到新娘后藏在高山密林之中，若新郎找到新娘，則二人順利成婚。若新郎找不到新娘，則新娘有再次選擇第三方的權利。到了從母權社會向父權社會轉變時，搶婚習俗演變為新郎將堅持不落夫家的新娘搶回男家，強迫妻子出嫁從夫。到了現在，壯族婚禮依然有模擬搶婚的儀式。即在迎親時男方邊唱山歌邊做出搶新娘的樣子，女方便也邊唱邊努力抗爭不被搶走。這事實上是親迎的特殊形式，是搶婚風俗遺留，具有模擬和象征意義。

（二）葬禮

葬禮作為人生的最后一個儀禮，代表人脫離現世世界，標志著人生旅途的終結。據考古調查，至少在兩萬年以前就有相當完整的葬禮。在漫長的人類發展進化過程中，各民族曾有過各式各樣的安葬方式，如天葬、水葬、火葬、土葬等。有些民族的安葬方式有過多次變化，很多葬式已經消失。在壯族安葬方式中，曾出現過一種奇特的、早已消失的安葬方式——食尸葬。原始人認為，世間萬物均有靈魂，并由此衍生出一個同現實世界相同的靈魂的世界。這個靈魂世界力量強大，是整個世界的主宰，人類則相對被動，處于被支配地位。因此，人類普遍對靈魂世界抱有畏懼心理。同時，在原始人看來，每個人身上都有其之所以為人類的神秘力量，這種力量能通過食死者之肉來獲得，為了使死者靈魂擺脫肉體束縛，順利進入靈魂世界，不至于成為孤魂野鬼為禍人間，同時還能獲得死者的神秘力量，便采用食尸的方式來表示對死者的敬畏。

在壯族《清明節》傳說中有比較詳細地描述了食尸習俗：古時壯族有吃人肉的風俗，要求人到了60歲，家人應殺掉他讓全村人分食其肉；未到60歲就死的人，家人也要分食其肉。少年特伊孝順母親，于是勸說大家不再吃人肉，特伊的母親活到80多歲才死，特伊好好安葬了母親，這天正是清明節氣。從此后他每年這天都來祭祀，大家紛紛效仿他，于是漸漸形成“清明節”。筆者認為，人死后家人分食其肉，尚可以用原始人為了繼承死者力量，同時使得靈魂順利進入彼岸世界來解釋。但人到了60歲還未死，家人要殺其食肉，這說明，食尸習俗在最初產生時，應該只是由于當時物質條件極度惡劣，食物匱乏，而60歲以上老人不再具有旺盛的精力從事物質生產，但卻依然要消耗公共資源。為了保證下一代的繁衍，原始人類不得不殺老年人并分食其肉，這樣一方面能減少老年人在公共資源上的消耗，另一方面還能為活著的人貢獻最后一點價值。隨著人類文明的開化，才出現了具有宗教信仰意識的食尸葬習俗。再到后來，壯族社會出現用牛代替尸體，在死者葬禮上食牛的習俗，體現了社會文明更深層次的進步。這在《牛節》傳說中也有所體現：古時壯族有人死后家屬分割其肉給全村人吃的習俗。有個孝子不想把母親的肉割下來分給鄉親們吃，于是在母親病逝后把她的尸體背到山洞藏好，又不知該怎么向鄉親們交代。他家里的母牛看到了，就讓他殺掉自己分肉給大家，孝子無奈照做。等他回到山洞發現母親的尸體變成了布谷鳥，它讓孝子用五色糯米飯祭祀功勞巨大的母牛，于是他照做了。從此人們都學習他殺牛吃來代替吃人肉，但要在四月初八蒸糯米飯給牛吃。久而久之就形成了牛節。這則傳說從客觀上體現了壯族由食尸習俗轉變為食牛習俗的現象。壯族的食尸葬儀式只有本氏族成員可以參與，因此即使到了現在，葬禮儀式上殺牛祭奠死者的時候，外族人也是沒有資格分吃牛肉的。食尸葬從分食死者尸體到分食牛肉，其中蘊含的深層文化內涵值得我們深思。我們可以從中看到人類原始思維的發展演變過程，了解原始人類在強大的外力壓迫下用食尸葬方式獲得新的力量，以此凝聚氏族驅動力，維護氏族社會的穩定。食尸葬這種在現代人看來野蠻而迷信的安葬方式已經淹沒在了歷史長河，但它背后所承載的社會整合功能同現代火葬并無二致，只是采用了較為奇特的方式而已。

總之，無論是哪種習俗，由于受自然環境和人文環境的制約，它們大多只存在于一時一地，經過集體長期共同使用而逐漸定型，成為一種相對穩定的生活習慣。這些生活習慣會在長期傳承中輻射到節日傳說中，用口頭敘事的方式傳承下來。因此，壯族傳統節日傳說為我們研究各種民俗事項提供了歷史的、藝術的、文學的可貴資料。我們可以從中發現壯民族其他各方面的民俗文化，揭示其產生、發展和演變過程，分析其深層文化內涵。

參考文獻：

[1] 鐘敬文.民間文學概論[M].北京：高等教育出版社，2010.136.

[2] 烏丙安.中國民間信仰[M].上海：上海人民出版社，1998.14.

[3] 張士閃.藝術民俗學[M].濟南：泰山出版社，2000.195.