文|程 麗
尋找運(yùn)河花鼓
文|程 麗
運(yùn)河花鼓本身具有極高的歷史文化價(jià)值和科學(xué)價(jià)值,是進(jìn)一步研究運(yùn)河文化、探索地方傳統(tǒng)藝術(shù)發(fā)展的有利渠道。

運(yùn)河花鼓戲走上銀幕
“花鼓,花鼓,敲鑼打鼓;女頂彩球,男挎花鼓;蹦蹦跳跳,有文有武;追根溯源,晉朝有祖。”這段在臺(tái)兒莊廣為流傳的民謠說的是運(yùn)河花鼓。誕生于大運(yùn)河流域臺(tái)兒莊段的運(yùn)河花鼓,是全長1842公里的京杭大運(yùn)河上獨(dú)特的民間藝術(shù)。運(yùn)河花鼓誕生于臺(tái)兒莊,繁衍于運(yùn)河,已經(jīng)有200多年的發(fā)展歷史。前不久,運(yùn)河花鼓被評(píng)定為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。歡快、熱鬧、風(fēng)趣的花鼓戲,曾是一代又一代臺(tái)兒莊人心中最珍貴的記憶。也許,臺(tái)兒莊人耳熟能詳?shù)倪\(yùn)河花鼓,尚不為世人所祥解,那么,就讓我們沿著大運(yùn)河的泱泱之脈,走進(jìn)運(yùn)河花鼓的昨天、今天和明天。
運(yùn)河花鼓是一種載歌載舞,以打擊樂為主,場(chǎng)外擂鼓者為總指揮的秧歌群舞。表演風(fēng)格幽默、風(fēng)趣,在地方秧歌中別具一格。一般由5人組成,一瓊傘、兩善花、兩鼓手。這種簡單淳樸的裝束,樸實(shí)的方言唱詞,很貼近老百姓的生活。
流行于運(yùn)河兩岸的運(yùn)河花鼓,波及鄰近蘇、魯、豫、皖等地。粗獷、柔美的運(yùn)河花鼓可以將運(yùn)河文化淋漓盡致地體現(xiàn)出來,是北方豪邁之氣和南方精細(xì)婉約的有機(jī)結(jié)合。
早在道光至咸豐、同治年間,臺(tái)兒莊一帶運(yùn)河花鼓戲就已經(jīng)異常活躍。出現(xiàn)了鄉(xiāng)村“五里三臺(tái)”戲的現(xiàn)象,造就了一代花鼓名流。
與京劇等劇種相比,運(yùn)河花鼓戲沒有那么高雅的出身,她是在底層文化、世俗文化中孕育出來的一種草根藝術(shù)。從早期“草臺(tái)子演出”,運(yùn)河兩岸人民在農(nóng)閑用來自娛自樂的一種消遣,再到可以在劇場(chǎng)上演,運(yùn)河花鼓沿襲它的粗獷、通俗、質(zhì)樸的生活氣息。也許正是因?yàn)樗牟莞⑵矫窕裕哌^的路并不平坦。
“60多年了,運(yùn)河花鼓的輝煌與無奈,也就在這段文字里了”。棗莊市文化宮離休干部、花鼓藝人陳德源對(duì)筆者感嘆。
“那是我第一次看花鼓戲,一見鐘情。”陳德源回憶當(dāng)時(shí)的情景。“那個(gè)時(shí)候條件很簡陋,草棚似的臺(tái)子,上面搭塊紅布。雖然條件不好,卻絲毫不影響觀眾,戲臺(tái)下密密麻麻擠滿了人。”聽著大家的叫好聲,他的心里蠢蠢欲動(dòng),表演散去之后只剩下空空的戲臺(tái),模仿著剛才戲里的動(dòng)作和唱腔“嗆嗆嗆嗆”,臺(tái)下的小德源咿咿呀呀地哼著花鼓戲,從此這個(gè)男孩義無反顧地愛上了花鼓。
解放前花鼓戲被看作是“乞丐戲”,從事的藝人受歧視,藝術(shù)受摧殘。
“日食千家米,夜宿古廟西;錦繡包窮骨,一伙討米人。”曾是花鼓戲藝人的真實(shí)寫照。即便如此,花鼓戲在當(dāng)?shù)厝罕娭羞€是很受歡迎,盡管從清末幾度禁演,運(yùn)河兩岸的花鼓藝人還是想方設(shè)法堅(jiān)持演出,植根于民間的藝術(shù)終于延續(xù)下來。到了1949年,新中國成立時(shí),這種草臺(tái)班子發(fā)展起來的文化便隨著勞動(dòng)人民當(dāng)家作主紅極一時(shí)。除傳統(tǒng)曲目外《勸妻援朝》、《白毛女》、《三里灣》這些陳德源表演過的曲目,場(chǎng)場(chǎng)爆滿,當(dāng)年的盛況似乎近在昨日。1953年,花鼓戲藝人陳開俊代表蘭陵縣在濟(jì)南八一禮堂參加山東民間舞蹈調(diào)演,曾一度引起轟動(dòng)。
文革時(shí)期,花鼓戲被斥為“四舊”而停演。回想起離開舞臺(tái)的日子,陳德源的眼睛濕潤了。“很殘忍,當(dāng)時(shí)我們自己抬出大大小小裝滿戲裝道具的寶龍箱子,燃起大火,把一件件戲服戲帽,矛戟刀劍扔進(jìn)火里,演員還要高呼‘打倒帝王將相’,打倒‘才子佳人’”。
“多漂亮的戲服就這么燒了,心痛!”從此,花鼓戲進(jìn)入了文革十年的消退時(shí)期,花鼓藝人們也不得不自尋出路。
1978年,運(yùn)河花鼓終于迎來它的早春。1992年9月27日,臺(tái)兒莊運(yùn)河花鼓代表山東省參加第二屆中國天津國際友好城市藝術(shù)節(jié)暨“南開杯”民間廣場(chǎng)藝術(shù)邀請(qǐng)賽,榮獲二等獎(jiǎng)。花鼓在原汁原味的基礎(chǔ)上,突破了人員的限制,在表演形式上更加貼近了新農(nóng)村、新農(nóng)民、新生活。
然而,隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的深入,藝術(shù)的生存環(huán)境也在急劇變化,作為一枝土生土長的民間藝術(shù)之花,盛放過后的凋零誰能預(yù)料?
花鼓戲迷張春生老先生談起前段時(shí)間看戲的經(jīng)歷:“那是我的鄰居80大壽,請(qǐng)來戲班子演花鼓戲。我高興地把孫子帶去了,第一出是《朱臣休妻》,看到精彩處有些激動(dòng),想和孫子說點(diǎn)做人的道理,可是孫子不知跑哪兒玩去了。再看看旁邊全是爺爺奶奶輩的老人,想想也是,現(xiàn)在的年輕人哪有愛看戲的呢。”談起花鼓戲的現(xiàn)狀,張春生感慨,“我們老了,花鼓戲也老了。”

運(yùn)河花鼓表現(xiàn)出人民淳樸真摯的情感
隨著受眾群體的日趨老齡化,愿意學(xué)戲的年輕人越來越少。經(jīng)歷了初具戲劇形態(tài)的“草臺(tái)時(shí)期”、引入絲弦伴奏的“絲弦時(shí)期”、文革十年的“消退時(shí)期”,歷經(jīng)了文革后的復(fù)蘇和90年代之后的滑坡之后,今天,運(yùn)河花鼓卻瀕臨消亡的危險(xiǎn)。
不少老藝人相繼過世,新人沒有培養(yǎng)出來,臺(tái)兒莊區(qū)演花鼓戲的在世的老藝人不足15人,花鼓戲的演員更是寥寥無幾,且嚴(yán)重老齡化。面對(duì)這樣的狀況,筆者走訪了相關(guān)文化部門。經(jīng)過反復(fù)論證,運(yùn)河花鼓本身有極高的歷史文化價(jià)值和科學(xué)價(jià)值,是進(jìn)一步研究運(yùn)河文化、探索地方傳統(tǒng)藝術(shù)發(fā)展的有利渠道。專家認(rèn)為運(yùn)河花鼓沒有“死”,也不會(huì)“死”。花鼓戲是臺(tái)兒莊運(yùn)河文化的一塊牌子,要擦亮。
令人欣慰的是,經(jīng)過艱難的申遺工作,運(yùn)河花鼓已選入山東省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之列。特別是近年來,臺(tái)兒莊區(qū)文聯(lián)、文化局等有關(guān)人員在遍訪蘇北、魯南老藝人的基礎(chǔ)上,對(duì)運(yùn)河花鼓的內(nèi)容形式進(jìn)行調(diào)查研究,進(jìn)行搶救性挖掘與整理,將其搬上舞臺(tái)熒屏。
前不久,運(yùn)河花鼓《運(yùn)河兒女喜洋洋》在山東省首屆農(nóng)村文化藝術(shù)節(jié)上獲得銀獎(jiǎng)。專家對(duì)運(yùn)河花鼓的評(píng)價(jià)是:運(yùn)河花鼓不愧是非物質(zhì)文化遺產(chǎn),詞曲清新婉轉(zhuǎn),令人陶醉。表現(xiàn)出的是人民淳樸真摯的情感,綻放出其特有的光彩。
本著“保護(hù)為主,搶救第一;合理利用,傳承發(fā)展”的精神,臺(tái)兒莊區(qū)著手對(duì)花鼓戲現(xiàn)存和未能及時(shí)保留下來的資料盡快收集和整理,把健在的老一輩藝術(shù)家請(qǐng)回來向年輕人傳授傳統(tǒng)表演技藝,或以專題的形式盡可能把一些重要的傳統(tǒng)劇目重新排演作為資料錄制下來永久保存,重建花鼓戲的生存空間。
說到運(yùn)河花鼓的生存空間,臺(tái)兒莊區(qū)文化館館長閆宏啟說,任何一種文化現(xiàn)象,如果生存空間被破壞,那么離消亡就為期不遠(yuǎn)了。就此,如果不具備文化空間、生存條件,也就無所謂“遺產(chǎn)”了。
“保護(hù)傳統(tǒng)戲劇文化的生存發(fā)展空間就是保護(hù)其本身。有很多傳統(tǒng)花鼓戲是依附于特定的生活方式和風(fēng)俗活動(dòng)發(fā)展起來的,所以要盡量的保護(hù)誕生運(yùn)河花鼓特定的運(yùn)河民俗和風(fēng)俗習(xí)慣。”