陳藝紅 (泉州幼兒師范高等專科學校 362000)
閩南木偶藝術的探究
陳藝紅 (泉州幼兒師范高等專科學校 362000)
閩南民間木偶文化,是民眾喜聞樂見的一種娛樂形式,其所蘊含的文化內涵與美學價值,體現了閩南地域文化的歷史積淀、民眾的情感寄托和民俗文化的傳承性。筆者從閩南木偶藝術的歷史文化背景、藝術特征、發展問題及對應措施等方面對其進行分析探索。
閩南;木偶藝術;藝術特點;發展問題及措施
傳統的閩南木偶文化古老而神秘,自唐代始,木偶戲中的懸絲木偶、掌中木偶、鐵枝木偶三種木偶戲類就在閩南、閩中莆仙、閩北等地廣泛流行。木偶戲的流傳使得木偶雕刻和粉彩工藝得到發展。在閩南木偶文化中,漳州木偶雕刻以布袋戲偶為主,隨著漳州木偶戲的崛起,其木偶雕刻藝術以其工藝制作精美和高超的表演技巧而揚名內外,被外賓稱為為:“東方藝術珍品”。可見,木偶已經不僅僅是戲曲表演的道具,而且是具有濃郁地方特色的民間藝術品。而在我們首批的國家非物質文化遺產名錄中,漳州的木偶雕刻、漳州及晉江木偶布袋戲,泉州提線木偶戲多項都列入其中。近年來,福建閩南木偶雕刻藝術的保護和傳承,再次受到人們的關注。由福建省文化廳牽頭制定的“福建木偶戲后繼人才培養計劃”也在2012年被列入世界非物質文化遺產優秀實踐名冊,成為全球10項優秀實踐名冊項目之一。
福建古為閩越族,中原文化的傳入在其發展的過程中對其影響頗深。中原漢族曾有河南廣州固始人陳政、陳元光進漳,唐末五代河南廣州固始人王審知入閩,他們大力開發了漳州這個東南邊陲之地,也因此當時中原已經產生的傀儡戲被帶入了漳州。
追溯木偶的源頭,我們無法避開各種材質做的俑,即是偶的祖先。偶人產生的有所記載的年代是漢朝,到了明代木偶戲則形成了全面鋪開、門派羅列、各有特色的發展狀況,清代便是其最為鼎盛的時期。到了民國時期則又處于低迷時期,建國后開始繁榮發展,文革時期被破壞,改革開放后有所恢復,漳州的布袋戲與泉州布袋戲共同構建了布袋戲的體系,對臺灣近代的布袋戲繁榮發展也有著重要的作用,并且隨著木偶劇團的發展及其所取得的不凡成就,木偶劇團開始步入了影視木偶的時代。據相關史料記載,泉州及漳州的木偶作坊原本并不是獨立存在的,而是由佛像鋪子兼營。例如泉州清末著名的“西來意”、漳州的徐梓清、清代嘉慶十二年(公元1807年)開設“成成是”木偶作坊(漳州東門),以及泉州的江加走都是由佛像雕塑,家具漆畫轉行而來的。徐梓清與其幾代傳人徐和、徐駱駝、徐啟章、徐年松等人的作坊都有兼營佛像雕塑。
閩南民間木偶文化,是由宗教禮儀和禮樂祭祀文化的演具逐步發展到娛樂表演的戲曲戲偶,并且在這過程中融入了閩南傳統節慶、民俗活動和廟會的演出,已經成為民眾喜聞樂見的一種娛樂形式。閩南木偶雕刻以其民族特有的情感和表現形式,承載著傳承本土文化的歷史職責,其所蘊含的文化內涵與美學價值,體現了閩南地域文化的歷史積淀、民眾的情感寄托和民俗文化的傳承性。它植根于閩南本土文化土壤,是民族傳統戲曲和閩南民俗文化的縮影。民俗活動和宗教信仰與木偶戲相互作用和影響,自然成了閩南木偶戲產生、演變和發展的源泉。19世紀中葉是閩南木偶技藝發展的巔峰時期,木偶藝術開始大量輸入臺灣及東南亞各國,它作為娛樂和教化功能相結合的一種民間藝術形式,已然成為閩臺民眾、旅居海外的閩南人對鄉土故國的一種寄托。
閩南木偶可以分為傳統戲偶和現代戲偶兩種形式。傳統木偶以形寫神,在塑造不同角色木偶造型時,運用了夸張、變形、概括等藝術手段。由于受到戲曲的影響,在造型設計上把木偶造型被分為生、旦、凈、末、丑不同的角色。木偶雕刻師們是從舞臺演出實際應用來雕刻木偶。生、旦行木偶的特點是高額通鼻,鼻梁線直且挺,它與閩南人典型的凹鼻梁特點迥然相異。在木偶頭部五官處理上,雕刻師把木偶的人中縮短,嘴巴稍向前努,下巴的線條圓潤而稍為突出。無論是木偶是哪種角色,它頭部的中軸線都是一條從額頭、鼻子、嘴巴到脖子及后腦勺的完整的曲線,具有微妙而含蓄,圓潤而豐盈的特點。
藝術源于生活,閩南木偶藝術是有著深厚造詣的木偶雕刻藝術家們,在繼承傳統的基礎上,來觀察、分析現實生活中的不同人物特性,選取不同人物中最具代表性的表情、特點來進行造型制作。閩南木偶藝術中名師輩出,其中代表性人物有泉州的江加走,漳州的徐年松、徐竹初木偶世家等。閩南木偶戲分為南派和北派,江加走是閩南木偶戲南派的代表,他創造的不同個性的戲偶有280多種。而徐年松等是閩南木偶戲北派的代表,他們創造出600多件戲偶作品。在木偶造型特征上,他們不僅繼承了佛像造型上的單純質樸、精致工麗的特點,而且并不因為角色性格的丑惡而忽略裝飾上的美感,這正是一種傳統藝術的美學符號和民族審美心理的相結合的特定形式。閩南現代木偶具有夸張、虛幻、詼諧、風趣的特點,是閩南木偶雕刻藝術與彩繪的完美結合,動漫木偶造型的原型便是閩南現代木偶的創新而來。徐竹初、徐強等繼承了祖傳的工藝,以豐富而精美的性格化造型著稱,先后為30多部木偶藝術影視片設計與制作木偶造型,其代表有《白闊》《鼠丑》《大鵬》《順風耳》等。值得一提的是,在藝術多樣化的今天,許多藝術家也加入到閩南木偶雕刻的藝術創作的行列中。藝術家與民間藝人在傳承的基礎上,加入了全新的理念,一改傳統的臉譜和服飾,創造了現代藝術的多樣性、獨特性和豐富性。泉州布袋木偶戲《欽差大臣》《火焰山》入選國家舞臺藝術精品提名劇目、首屆優秀保留劇目;2008年北京奧運會開幕式上有著精彩表演的提線木偶;漳州傳統布袋木偶名劇《大名府》《秦漢英杰》等等,這些都是我們傳統文化的延續,并與現代藝術融合在一起,是我們中華民族豐厚的傳統藝術底蘊的體現。
在藝術多元化的今天,面對現代新潮藝術與市場經濟的沖擊,閩南木偶雕刻藝術與其他民間藝術都應該突出其優勢,營造濃厚的閩南木偶藝術新劇文化和傳統文化生態空間氛圍和新一代觀賞者與后備專業人才,才能獲得長遠的發展。
(一)在生產經營方式上,閩南木偶雕刻藝術主要以單一的民間藝人作坊、劇團設計師、小型美術工藝廠的經營方式存在,缺乏業界的交流、研究、互動與合作,文化資源整合。一般民間藝人作坊生產制作傳統戲偶,劇團設計師制作木偶劇戲偶,而木偶美術工藝廠則以生產市場需求的各種木偶造型訂單,且各自按需生產制作,能力較弱,極大地制約了閩南木偶文化的保護、傳承和發展。對于生產經營方式上的問題,一是要克服木偶民間藝人作坊、美術工藝廠和木偶劇團各自為陣,缺乏交流的現象,營造行業間良好的合作氛圍,形成通力合作、相互提攜和公平競爭的市場機制,開展區域間、行業間的木偶戲表演藝術、木偶造型雕刻藝術等學術研究,加強企業、劇團、文化部門、研究機構的木偶藝術交流與合作。二是政府政策扶持,創意開發包括木偶文化藝術的閩南民間傳統文化園。注重其生產性的保護和適度開發,傳統工藝木偶雕刻的藝術性應該大于商業性。泉州、漳州歷史文化古城,應發揮其古城文化特有的內涵特色,集閩南民間美術、傳統工藝、特色小吃以及富有閩南特色的仿古建筑,通過老店鋪的恢復和有機更新,將根植于閩南民間文化的木偶藝術、木版年畫、制鼓工藝、錦歌、南音等一批國家級非物質文化遺產集中展示,帶動古城人氣,以多種民間文化的匯聚,打造閩南特色文化旅游區,增添其傳統文化觀賞和旅游參觀價值。
(二)木偶雕刻藝術中的傳統文化意蘊和個性特征的流失。傳統木偶藝術在制作上,需要多程序的手工制作,但有些制作商過于把木偶雕刻的商品化,造型雷同,這就損害了木偶雕刻原生態造型的個性,造成產品的低俗粗糙,傳統木偶的藝術美感和手工藝將面臨受到破壞與失傳的危險。因此,傳承閩南木偶雕刻藝術創造,一是必須堅持根植于民族民間文脈,在繼承傳統文化藝術精髓的基礎上創造。二是提倡采用傳統的材料、手工藝制作方法,在傳統的基礎上進行創新。
(三)木偶藝術生態空間的氛圍較為薄弱及后備人才較為缺乏。隨著木偶戲表演的日益減少,新一代青少年對木偶藝術興趣的減弱,將失去木偶藝術傳承的基礎。閩南木偶藝術的保護與傳承,應注重營造木偶藝術的新生態空間和生存環境,讓本土文化重新回到我們生活中。一是可以把木偶文化傳承和傳統文化活動結合起來,在旅游、民俗慶典和節日活動中,舉辦與木偶相關的文化展示、木偶戲表演,木偶雕刻藝術展示和木偶旅游紀念品銷售等,使木偶文化遺產重新找到自己的存在價值,創造出新的文化服務功能。二是開發木偶雕刻藝術及延伸的閩南木偶文化。應借鑒其他藝術,開發新的木偶劇目、創造新角色。而木偶藝術所需的人才,不僅包括掌握傳統制作技藝的人才,也包括懂得民間藝術文化內涵和核心價值的人才。在現代市場經濟的沖擊下,由于木偶傳統工藝制作費工費時,而且沒有很好的經濟收益,對于年輕一代的從業者沒有太大的吸引力。閩南木偶藝術專業人才匱缺,這直接影響到木偶傳統工藝的傳承和發展。閩南木偶藝術主要以言傳口授、師徒傳承和家族作坊式的培養為主,但這顯然已不能滿足現代木偶藝術發展的多層次人才的要求。
近年來,隨著“福建木偶戲后繼人才培養計劃”的實踐與推進,把木偶雕刻藝術后備力量培養放在高校木偶藝術專業人才培養上,建構高校教育與師徒傳承相結合的傳承平臺。
例如,漳州木偶劇團委托上海戲劇學院定向培養木偶藝術專業人才,漳州、泉州木偶劇團與政府文化部門聯合開展木偶藝術進閩南師范大學、華僑大學、泉州師范學院等高校的百場表演與展示活動等非物質文化遺產保護傳承的系列活動。新一代木偶藝術專業人才和青少年觀眾的培養,是傳統文化生態保護和發展的根本。
閩南木偶的藝術價值、文化價值和歷史價值,被越來越多的人所熟識和肯定,作為一門獨立的藝術種類,是值得我們自豪的,但我們不能墨守成規停滯不前,必須在繼承傳統文化的同時,不斷改革創新,閩南木偶藝術才能在民間藝術的百花園中獨樹一幟,散發芳香。
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