“三教合一”對中國傳統宗教建筑的影響

李 忱 （ 山東工藝美術學院人文藝術學院 250300）

儒、釋（佛）、道三教共同構成了我國華夏五千年文明的文化歷史，三者自漢朝佛教正式傳入我國起，由于其自身的理論、認識和習慣標準的差異，便開始了相互爭斗；至隋唐時期，三教在不斷的相互了解及發展中慢慢開始停止沖突，開始走向融合；到了宋代，三教在理論上進行融合，三家互相靠攏和滲透，理學的出現標志著三教從理論到文化上的融合達到了前所未有的高度，也標志著三教的融合乃大勢所趨，已不可逆轉。三教在合一的過程中，對我國的文化歷史產生了深遠的影響，而作為文化載體的建筑則是歷史文化發展的最集中的體現，因此本文主要探討從中國傳統宗教建筑中體現出的三教合一的思想。

一、三教的緣起、對立和合一

儒學由孔子在春秋時期創立，在經過300余年的起落沉浮，自漢武帝采納董仲舒的建議“獨尊儒術”后，開始成為歷朝歷代的主流文化意識，并逐漸滲透到社會各方面，形成了中國傳統文化的基本范式。佛教于公元前10世紀由悉達多·喬達摩創立于迦毗羅衛國（今尼泊爾境內），東漢永平十年（公元67年），佛教正式由官方傳入中國，在經過三國兩晉南北朝的發展，由于受到帝王的偏愛而逐漸成為社會主流宗教，發展亦達到新的高度，“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”就反映了當時佛教興盛的景象。道教為中國本土宗教，其發源于我國古代本土春秋戰國時期的方仙道，到東漢末年，教祖天師張道陵正式創立教團組織，但其影響力遠不如其他兩家。為了生存，道教不斷迎合上層貴族的精神生活和肉體生活的需求，向他們推銷養生，服食，煉丹，房中等宗教內容，使得道教在士大夫階層逐漸流行開來，至唐朝時，因唐王室認道教太上老君老子（李耳）為祖先，奉道教為國教，道教的發展也達到頂峰，逐漸形成了三教三足鼎立的格局。

其后數百年間，三教紛爭不斷，先后發生“三武一宗”的滅佛行動以及儒林人士反佛等事件，但統治階級為維持社會穩定，對三教均加以利用，三教也在不斷發展進化的過程中相互借鑒，相互融合。至宋代，社會生活穩定，統治者在獨尊儒術的基礎上，同崇釋、道兩教，此外宋朝統治較為開明，思想環境輕松，言論較為自由，這些都為三教開始走向融合創造了有力的外部環境，在這種情況下，三教融合的產物?——理學應運而生。理學是儒、釋、道三家理論思想精華的結晶，他以儒家思想為根本，又有選擇性地吸收了佛、道兩家的營養，對我國社會文化的發展有著深遠的影響，三教合一也終成大勢所趨。

由上可知，宋代儒、釋（佛）、道三教的合一的局面已經形成，三者相互學習、相互借鑒，形成了極富中國特色的文化思想。這種文化思想對我國古代建筑的是深刻的，尤其是宗教建筑，其中處處能看到三教合一所帶來的痕跡。

二、三教合一對傳統宗教建筑的影響

三教合一對我國傳統文化思想的影響是深遠的，因此作為這一文化最直接表現的傳統宗教建筑，我們可以清晰地從中發現其打下的烙印。下面從建筑的結構與布局、雕塑形象以及祭祀人物來分析三教合一對傳統宗教建筑的影響。

（一）建筑的結構與布局

佛教的寺廟在古印度主要表現為塔寺和石窟寺，在中國的石窟寺多仿造印度樣式修鑿，但塔寺的建筑風格與印度本土塔寺相比發生巨大變化。在印度的佛教寺廟中，塔是佛教建筑的象征，亦是整個寺廟的中心，在佛教傳入中國前，中國是沒有“塔”這一建筑形式的，再加之傳統建筑文化的影響，使得中國的佛教寺廟為中軸對稱的合院式布局，佛殿位于寺院的中心位置上，而塔在中國佛寺中或有或無，其建造位置也不盡相同，更有甚者如濟南長清靈巖寺中，另辟別院修建塔林。佛寺中佛殿的結構、屋頂等皆仿宮殿的建造形式而建，與孔廟的建筑布局結構趨同。道教作為中國本土宗教，其建筑布局和形式自然為傳統中軸對稱的合院式布局。

歷史上，隨著朝代的更迭，寺廟改為道觀、道館改為寺廟、寺廟改為書院、書院變為寺廟等情況時有發生，這從客觀上造成了三教的宗教場所建筑結構和布局的日趨相同。

（二）雕塑形象

1.三教諸神共處一廟

在我國各地宗教建筑中，常出現三教中諸神同時出現的情景。比如位于北岳恒山被徐霞客譽為“天下巨觀”的懸空寺，寺中南北各有兩座三檐歇山頂高樓。南樓中有一宮三殿，其中純陽宮主要供奉的是道教八仙之一的呂洞賓；三宮殿分別供奉賜福的天官，赦罪的地官，為民解厄的水官；雷音殿為佛教殿堂。北樓中有三殿。五佛殿因供奉五方佛而得名；觀音殿在樓中層；三教殿位于北樓的最上層，三位教主齊聚一堂，中間為佛教創始人釋迦牟尼，左邊為儒家創始人孔子，右邊為道家鼻祖老子。

2.雕塑形象的相互影響

三教在宗教建筑中的雕塑形象相互借鑒對方在造像中的藝術表現形式及思想內涵，逐步形成了有著鮮明合一特色的雕塑形象。

佛教在經歷了北魏時期的滅佛運動后，在繼任皇帝們的支持下再次興盛起來，特別是云岡石窟及龍門石窟的開鑿，對佛教在中國的發展有里程碑式的意義。在佛像雕琢的過程中，造像者們吸取了前朝滅佛運動的教訓，為討好當朝皇帝，將佛像與當朝皇帝的形象合為一體，佛像的雕琢也更加的中國化，形成了新的藝術形式。與此同時，許多石窟中除去佛像外，還出現了太上老君、西王母等道家形象。這種大量吸收漢文化的造像手段，有利于佛教被漢文化圈中的民眾所接受，從客觀上促進了佛教在中國的廣泛傳播，同時也是佛、道兩教早起開始走向融合的具體表現。

道教根據歷史記載在兩晉前沒有道教雕塑形象，其諸神形象皆以文字描述的形式予以記載。但其描述多半光怪陸離，嚴重脫離民眾生活實際，造成了很難被其信眾所理解。然而，隨著大批石窟的開鑿，以及民間造像運動的興起，道教的傳道者們意識到，像佛教那般借助有型的雕塑形象可以更好的幫助自己傳播教義，吸引信徒。因此，在佛教的影響下，各地道觀開始出現一批道教神祇，而其中不少的道教造像的手勢、盤坐方式等均脫胎于佛教，亦有許多道教石刻坐立于蓮臺之上。

（三）祭祀人物

在全國諸多三教寺廟中，我們均能夠發現有供奉關羽的關帝廟。無論是濟南華山上的道觀華陽宮、杭州的禪中寺廟靈隱寺、甚至北京的黃教寺廟雍和宮，都能看到被供奉的關公形象。三教共拜一人，這在中國歷史上是前無古人后無來者的。清代關廟中有這樣一副對聯，最能體現關羽在中國歷史文化地位和影響：“儒稱圣，釋稱佛，道稱天尊，三教盡皈依。式詹廟貌長新，無人不肅然起敬；漢封侯，宋封王，明封大帝，歷朝加尊號。矧是神功卓著，真所謂蕩乎難名。”關羽的“忠、義、仁、勇”的精神一直被中華民族所推崇，成為中國傳統文化的道德標準。陳隋年間，佛教徒尊關羽為護法伽藍菩薩，與韋陀菩薩并稱是佛教的兩大護法神，并在湖北當陽建關廟。此后各家寺院爭相供奉關公，后世弟子更將關公的誕辰日五月十三作為伽藍菩薩的生辰日。到清朝光緒年間，關羽更是被封賜為“忠義神武靈佑神勇威顯保民精誠綏靖詡贊宣德關圣大帝”，其佛家地位可謂登峰造極。

道家對關公的崇拜始于北宋篤信道教的道君皇帝徽宗趙佶，其“關公斬蚩尤”的說法奠定了關公在道教中的地位，因此被封為崇寧真君；至明萬歷年間，關羽更是被明神宗加封為“三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關圣帝君”。對于關羽的崇拜，儒家自然不肯落后，其“忠、義、仁、勇”的精神是儒家一直倡導的道德規范；此外，在《三國志·關羽傳》中明文提到：“羽好《左氏傳》，諷誦略皆上口”。《春秋》為五經之一，是儒家思想的經典著作，所以關公自然得到了封建時代文人士大夫的青睞，其地位也一升再升，最終成為了與孔子平起平坐的“武圣人”。

三教對關羽的崇拜，體現在宗教建筑上就是關帝廟（殿）的大量涌現，各教將自身教義與關公生平結合起來，利用民間對關公的崇拜，以這種方式吸引教眾。與此同時，有些宗教建筑比如北京阜城門內大街的帝王廟等廟中供奉的關羽已經不是古籍文獻中所描述的手持《春秋》的赤面武將了，而成為頭戴皇冠的金面帝君，這是因為因為關公已經被封為佛，已經配享金面。因此由上可知，各類宗教建筑中對關羽的共同崇拜是三教合一這一歷史進程中重要的表現。

三、結語

儒、釋（佛）、道三教合一是中國歷史上重大的思想文化事件，無論是本土的儒、道兩教，抑或是外來的佛教，在華夏大地上互補互融、兼容并蓄，使得中國的傳統文化變得博大精深。而作為這些文化內涵的子體的傳統宗教建筑，見證了三教由對立、爭斗再到開始融合并最終走向合一的過程，也承載了中國傳統文化與信仰，也與母體一起散發出精彩紛呈的文化景象。

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[2]劉海燕.關羽形象與關羽崇拜的演變史論[D].福州：福建師范大學，2002.

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