論少數(shù)民族文化的自主傳承

楊艷霞

（云南省大理州民族事務(wù)委員會，云南　大理　671000）

論少數(shù)民族文化的自主傳承

楊艷霞

（云南省大理州民族事務(wù)委員會，云南大理671000）

從傳承主體層面、傳承內(nèi)容層面、傳承方式層面等方面，可以對少數(shù)民族文化自主傳承的類型做不同劃分。當(dāng)前，少數(shù)民族文化的自主傳承面臨傳承主體缺失、民族特色與技藝逐漸流失、傳承傳統(tǒng)方式遭受挫折等困境。我們通過應(yīng)不斷增強民族文化自覺意識、完善文化保護(hù)政策、拓展文化發(fā)展資金、培養(yǎng)民族文化人才、豐富文化傳承途徑等方法加強少數(shù)民族文化的自主傳承。【關(guān)鍵詞】少數(shù)民族文化；傳承類型；困境；自主傳承

文化是人類適應(yīng)生存環(huán)境的社會成果，為人的社會群體所共享，所以文化與民族須臾不能分離，相融共生。盡管少數(shù)民族文化傳承越來越受到政府與社會的關(guān)注和保護(hù)，然而，自主傳承之現(xiàn)狀依然不容樂觀，這就使得探析少數(shù)民族文化的自主傳承顯得尤為重要。

一、少數(shù)民族文化自主傳承之類型

（一）從傳承主體層面闡釋

群體傳承與個體傳承。這兩種傳承類型對文化的操作方式不同，在傳承中占據(jù)的位置不同以及扮演的角色也不同。［1］群體傳承主要是以社區(qū)群作為傳播單元，然后把本族文化向外界傳遞的過程。本族群體成員在這種特定的生活氛圍和環(huán)境中，自覺或不自覺地受到本族文化的熏陶和感染，世代沿襲，并向外界傳遞著其特有的文化信息。個體傳承是指以個體的形式活躍在民族文化生活中的文化人。比如少數(shù)民族藝人、能工巧匠等源于民間融于民間的基層文化活動者，他們生活于民族生活中，將一些民族技藝傳承下來，并且融入自己特有的情感，世代沿襲，不僅保留了本族文化特色，并向世人展示出自己民族的特點。

本族傳承與異族傳承。本族傳承即由本民族自主傳承其文化。一個民族的性格、特征等都集中凝聚在她的文化當(dāng)中，我們可以通過一個民族文化來了解她從過去到現(xiàn)在，以及再到將來的發(fā)展歷程。異族傳承即由其他民族來傳承和傳播本民族文化。隨著我國市場經(jīng)濟的完善和旅游業(yè)的發(fā)展，已經(jīng)深入到邊遠(yuǎn)的少數(shù)民族地區(qū)，當(dāng)異族同胞來到本族群體生活的環(huán)境中旅游時，與東道主本族文化進(jìn)行接觸，在旅游經(jīng)濟形態(tài)下，異族同胞在無意識當(dāng)中就學(xué)習(xí)到了東道主文化，同時也會激起對本民族文化的認(rèn)同和尊重，并且主動學(xué)習(xí)和借鑒異族文化。

正式群體傳承與非正式群體傳承。正式群體是指由教育行政部門明文規(guī)定的群體，其成員有固定的編制。比如，“政府部門，它掌握著社會公共資源，承擔(dān)著提供公物品的職能，所以成為了最重要的主體，立法申遺，財政支持，挖掘修繕，學(xué)術(shù)研討，宣傳教育，旅游開發(fā)以及慶典活動的舉辦等多種形式實施少數(shù)民族文化的保護(hù)和傳承”［2］。非正式群體是指人們在活動中自發(fā)形成的，未經(jīng)任何權(quán)力機構(gòu)承認(rèn)或批準(zhǔn)而形成的群體。一些少數(shù)民族地區(qū)的民樂隊、舞蹈隊、祭祀團體等，這些都是非正式群體。非正式群體沒有經(jīng)過專業(yè)的訓(xùn)練，只是長期生活在自己的民族圈內(nèi)，受社區(qū)群文化的熏陶和感染，自然習(xí)得民族文化并將其主動傳承下去。

（二）從傳承內(nèi)容層面闡釋

物質(zhì)傳承與非物質(zhì)傳承。現(xiàn)在少數(shù)民族所保留的本族文化，如典籍、服裝、歌曲、舞蹈、建筑、飲食以及生產(chǎn)生活方式，這些可以感知的具有物態(tài)實體的文化事物，均屬于對少數(shù)民族文化的物質(zhì)傳承。而在少數(shù)民族長期的社會實踐和意識形態(tài)活動中所升華出來的價值觀、知識系統(tǒng)、審美情趣和思維方式等的綜合即是對本族文化的非物質(zhì)傳承。

制度傳承與行為傳承。制度傳承是指將人們在實踐活動中所建立的各種規(guī)范的綜合傳承下去，包括婚姻、家庭、政治、經(jīng)濟、宗教等制度在內(nèi)。行為傳承是指將人們在長期的社會實踐和復(fù)雜的人際交往中約定俗成的習(xí)慣性定式，以民風(fēng)和民俗形態(tài)出現(xiàn)，見之于日常生活中的，具有鮮明的民族特性和地域的行為模式傳承下去。

（三）從傳承方式層面闡釋

一對一傳承。一對一傳承方式主要體現(xiàn)在生產(chǎn)技能和日常生活方面，比如衣、食、住、行、建筑等方面的文化因子，大多屬于物質(zhì)文化范疇。我國自古以來地理環(huán)境復(fù)雜，加上長時間的封建統(tǒng)治壓迫，使偏遠(yuǎn)地區(qū)的少數(shù)民族發(fā)展更加落后，長此以往，少數(shù)民族地區(qū)的文化傳承大多是以家庭、血緣親情關(guān)系為主的一對一的傳承方式。

一對多傳承。一對多的傳承方式主要表現(xiàn)在宗教意識、民族意識等精神領(lǐng)域。邊遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)受地理位置、自然條件的限制，生產(chǎn)力水平不高，思想觀念較為落后，于是將人們的生死交由“天命”，當(dāng)有人生病或者老人去世時，就請巫師“做法”驅(qū)邪，當(dāng)遇到惡劣氣候?qū)е率粘刹缓脮r，同樣也會請法師做法，祈求“上天”保佑來年有好的收成。這時巫師、法師就是“一對多”中的“一”，旁邊的圍觀者、禱告著就是“多”，我們暫不評價這種文化現(xiàn)象是否有利于少數(shù)民族的進(jìn)步，是否應(yīng)該將此文化現(xiàn)象傳承下去，但它確實是存在著的文化現(xiàn)象，是文化傳承的又一種方式，帶有濃厚的民族色彩，體現(xiàn)著民族意識。

多對多傳承。少數(shù)民族群體成員生活在特定的文化氛圍當(dāng)中，就受到該群體約定俗成的風(fēng)俗習(xí)慣、生活禁忌、行為規(guī)范、道德規(guī)范等的約束，客觀上達(dá)到文化傳承的效果，這種傳承過程是少數(shù)群體成員相互影響、相互學(xué)習(xí)的過程，也就是多對多的傳承方式。

二、少數(shù)民族文化自主傳承之困境

隨著我國改革開放的不斷深入和經(jīng)濟全球化的迅猛發(fā)展，少數(shù)民族文化自主傳承之現(xiàn)狀不容樂觀，少數(shù)民族文化自主傳承之困境主要表現(xiàn)在以下三個方面：

（一）少數(shù)民族文化傳承主體缺失

民族文化的傳承關(guān)鍵在人，更重要的是在于年輕人，他們是民族文化的活化石，在民族文化傳承的過程中，擔(dān)當(dāng)著很重要的角色。然而隨著民族地區(qū)經(jīng)濟水平的發(fā)展和提高，人們的思想觀念也產(chǎn)生了變化，特別是其中的年輕人，為了改善貧窮落后的生活現(xiàn)狀，急切渴望到大城市中打工，生活，甚至定居，大量的年輕人離開了本民族生活的圈子，本民族的歌不會唱或不再去唱， 舞也不會跳， 漸漸地拋棄了傳統(tǒng)的民族歌舞， 導(dǎo)致民族歌舞后繼乏人，類似于此種情形，少數(shù)民族其他文化，如語言文字、音樂舞蹈、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰、圖騰崇拜、祭祀活動等等都面臨失傳。

（二）民族特色與技藝逐漸流失

作為民族文化傳承主力軍的年輕人，在紛繁復(fù)雜的城市生活中，他們的思想和價值觀念受到強勁的現(xiàn)代文化的沖擊和影響，因此不能客觀理性地對待本民族文化，不能看到本民族文化中值得學(xué)習(xí)和繼續(xù)傳承的優(yōu)秀成分，甚至認(rèn)為本民族文化是落后的、腐朽的，因而表現(xiàn)出冷漠的態(tài)度，這就使得民族特色與技藝不斷流失。至少在20世紀(jì)80年代后期和90年代初，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化就已經(jīng)面臨危機：一些民族舞蹈、歌謠、曲藝、傳說等開始失傳；一些精湛的民族工藝和建筑開始消逝；一些有利于培養(yǎng)人類美德的傳統(tǒng)禮儀和習(xí)俗被逐漸廢棄，等等。時至今日，這種狀況有增無減。由此可見，許多少數(shù)民族傳統(tǒng)文化已到了瀕臨解體的境地，如何對其實施保護(hù)已是迫在眉睫的文化發(fā)展大事。

（三）少數(shù)民族文化傳統(tǒng)傳承方式遭受挫折

一方面，少數(shù)民族文化傳承方式比較落后。少數(shù)民族文化傳承以“口傳心授”的方式和以血緣關(guān)系為主。“口傳心授”的傳承方式從客觀上來說是比較古老、陳舊的，隨著市場經(jīng)濟體制的建立、發(fā)展和完善，現(xiàn)代傳媒的迅速發(fā)展，特別是大眾傳媒事業(yè)的發(fā)展，很顯然，古老的“口傳心授”方式已經(jīng)跟不上時代發(fā)展的需要；以血緣關(guān)系為主的傳承方式也是較為保守的傳承方式，這種方式將文化的傳承限制在一定的范圍，這是對文化傳承的一種阻礙，不利于民族文化的普及、創(chuàng)新和發(fā)展。另一方面，強勢文化對少數(shù)民族文化傳承造成沖擊。隨著經(jīng)濟水平的快速發(fā)展，以及交通、信息的全面推廣，少數(shù)民族地區(qū)貧窮落后的局面得以改變，一些較為流行、時尚的生活觀念和元素迅速深入到邊遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)，少數(shù)民族群眾的思維、價值觀受到潛移默化的影響，因而他們固有的生活方式和傳統(tǒng)的思想觀念因此改變，直接造成民族傳統(tǒng)服飾、生活方式和藝術(shù)形式的變遷。少數(shù)民族文化受到強勢文化的強烈沖擊，這也是其傳承受到阻礙和困擾的重要原因。

三、加強少數(shù)民族文化自主傳承之措施

針對少數(shù)民族文化自主傳承之困境，結(jié)合少數(shù)民族文化自身發(fā)展?fàn)顩r以及我國的國情，我們可以從以下幾方面進(jìn)一步加強少數(shù)民族文化的自主傳承。

（一）增強民族文化自覺

“所謂文化自覺，是指生活在一定文化中的人對其文化有自知之明，明白它的來歷、形成過程、具有的特色和發(fā)展取向。”［3］少數(shù)民族群體作為自身文化的傳承主體，其本族文化意識的強弱與文化的傳承息息相關(guān)，“任何一個民族，一個社會，如果本民族的人自身不能敬畏，尊重本民族文化，就會失去自身的文化之根”［4］。然而，由于經(jīng)濟的迅速發(fā)展，以及強勢文化的影響，一些族人，特別是年青一代本族文化觀念淡薄，文化自覺意識基本喪失，造成本族文化的消逝和湮滅。所以，為了保證少數(shù)民族文化的順暢傳承，必須增強民族文化自覺。

一方面，鼓勵更多的少數(shù)民族群體，特別是青年一代更多地參與到民族文化活動當(dāng)中，重新了解和認(rèn)識本族文化的內(nèi)涵和精髓，加強對本族文化的認(rèn)同感。另一方面，社區(qū)內(nèi)可經(jīng)常開展一些文化活動，為少數(shù)民族群體參與到文化活動中來提供機會。

（二）完善文化保護(hù)政策

新中國成立以來，黨和政府建立并發(fā)展了一系列有利于少數(shù)民族文化發(fā)展的制度和政策體系，保障少數(shù)民族文化事業(yè)的繁榮和發(fā)展，并且取得了一定成效。在此基礎(chǔ)之上，我們可以進(jìn)一步完善文化保護(hù)措施。首先，政府要發(fā)揮文化職能。政府應(yīng)積極引導(dǎo)人民群眾深刻認(rèn)識到少數(shù)民族文化的精髓和內(nèi)涵。當(dāng)人們認(rèn)識到少數(shù)民族文化的價值時，才有傳承和挖掘其本質(zhì)的動力。其次加強立法，使少數(shù)民族文化傳承規(guī)范化、法制化。就目前而言，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)法律體系還不夠健全，法律法規(guī)之間的關(guān)系尚需協(xié)調(diào)；涉及少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的內(nèi)容過于籠統(tǒng)，缺乏可操作性；一般的傳統(tǒng)文化保護(hù)立法中，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的特殊性沒有突出；民族傳統(tǒng)文化保護(hù)立法沒有受到大多數(shù)民族自治地方的重視。針對以上問題，國家及相關(guān)部門應(yīng)充分重視，完善法律法規(guī)，確保少數(shù)民族文化傳承。

（三）拓寬文化發(fā)展資金

任何事業(yè)的發(fā)展都需要長期的、強有力的資金支持和保障，我們可從各個合理渠道拓寬文化發(fā)展資金。首先，政府和相關(guān)部門設(shè)立專門的少數(shù)民族文化開發(fā)與保護(hù)的資金，并建立健全監(jiān)督和管理制度，為少數(shù)民族文化自主傳承提供基礎(chǔ)保障。其次，少數(shù)民族群體可以把文化傳承和經(jīng)濟開發(fā)結(jié)合在一起，將自己的文化特色展示給外界，比如適度合理的開發(fā)旅游業(yè)，不僅僅吸引了資金帶動本民族的經(jīng)濟發(fā)展，更重要的是有利于少數(shù)民族文化的弘揚和發(fā)展。最后，充分利用個人投資和民間組織的力量，吸收民間資金，發(fā)揮社會潛能，鼓勵社會力量參與到提供少數(shù)民族公共文化產(chǎn)品的活動中，興辦少數(shù)民族文化事業(yè)。

（四）培養(yǎng)民族文化人才

現(xiàn)代教育過程中，我們可以利用現(xiàn)代教學(xué)手段，來傳播和傳承民族政策和文化政策，這對于我們少數(shù)民族文化的開發(fā)和保護(hù)具有重要意義，在一定程度上決定了少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展。一方面，可以保證少數(shù)民族年輕人接受現(xiàn)代學(xué)校教育，學(xué)習(xí)科學(xué)知識，獲得受教育權(quán)利；另一方面，學(xué)校教育傳承，又使得傳統(tǒng)民族文化走進(jìn)學(xué)校課堂，成為一門課程。這不僅可以加強少數(shù)民族青年對本民族文化的認(rèn)識，激發(fā)起民族青年對本民族文化的認(rèn)同，同時，青年學(xué)生在學(xué)習(xí)過程中可以主動剔除本族文化中落后和腐朽的成分，更有利于少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展。

（五）豐富文化傳承途徑

上文中提到少數(shù)民族文化傳承方式單一落后，多以“口傳心授”為主，這種較為原始的傳承方式很顯然已不能適應(yīng)現(xiàn)代文明高速發(fā)展的傳承需求。我們可以通過以下方式豐富文化傳承途徑。

大眾傳媒。大眾傳媒主要是指報紙、雜志、廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等，這些傳播媒介傳播信息具有速度快、范圍廣、影響大等特點，具有宣傳功能、新聞傳播功能、輿論監(jiān)督功能、實用功能和文化積累功能。少數(shù)民族文化傳承可以利用這一高速快捷的傳播平臺來傳承自己的文化，擴大對外交流，吸引更多的少數(shù)民族文化愛好者加入到少數(shù)民族文化的研究和傳承中來。

教育。無論是家庭教育、學(xué)校教育還是社區(qū)教育都對文化傳承具有縱向傳遞的功能，家庭是社會的細(xì)胞，家庭中較小成員的生活習(xí)慣、價值觀念多數(shù)受家庭年長成員的影響，所以年長的家庭成員要自覺擔(dān)負(fù)起本族文化傳承的責(zé)任，要教育和引導(dǎo)家庭較小成員或下一代傳承本民族文化。學(xué)校里可以開設(shè)關(guān)于本民族的文化課程，加強學(xué)生對本民族的認(rèn)識和了解，增強本民族學(xué)生的民族自尊心和自信心。在重大民族節(jié)日，社區(qū)開展豐富多彩的文化活動，當(dāng)人們參與其中的時候，自然而然就受到教育的作用，將民族文化傳承下去。

開發(fā)民俗文化旅游。“民族文化旅游，就是以非主體民族的文化（物質(zhì)文明和精神文明的總和） 旅游資源為主要旅游吸引力的旅游活動，主要是指少數(shù)民族民俗文化旅游。”［5］我們把少數(shù)民族文化傳承作為發(fā)展少數(shù)民族文化旅游的前提，這樣不僅發(fā)揚和傳承了少數(shù)民族文化，同時也能帶動少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展。

［1］伍國棟.民族音樂學(xué)概論［M］.人民音樂出版社，2003，（1）：50-57.

［2］劉娜.非政府組織參與少數(shù)民族文化保護(hù)對策研究［J］.內(nèi)蒙古大學(xué)，2013，（5）：19.

［3］中國社會科學(xué)院科研局.費孝通集［M］.北京：中國社會科學(xué)出版社，2005，（5）：448.

［4］文化部副部長周和平在中國民族民間文化保護(hù)工程第一期培訓(xùn)班結(jié)儀式上的講話［R］.中華文化，2004（6）.

［5］范曉峰.論區(qū)域少數(shù)民族文化旅游與文化傳承的雙向互動［J］.企業(yè)經(jīng)濟，2013，（3）：135.

G03

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楊艷霞（1985-），女，白族，云南云龍人，大理州民委研究實習(xí)員，研究方向為少數(shù)民族政策與理論。