荀子幸福觀析論

崔雪茹，張 倩

（1.西南財經大學 人文學院，成都 611130；2.中央司法警官學院，河北 保定 071000）

荀子（公元前298年－公元前238年）名況，時人尊而號為“卿”，戰國末期趙國（今山西省安澤縣）人。荀子主要活動在齊、楚兩國。當時齊國的“稷下學宮”是“百家爭鳴”最活躍的地方，荀子年輕時曾在那里學習，后來成為學宮的領袖（祭酒）。他的著作，保存在《荀子》一書中，全書共32篇。

一、國昌民福說

先秦儒家學者人人心懷天下，關心民眾疾苦，因而他們既看重個體幸福又關注群體幸福。孔子、孟子是這樣，荀子也是這樣。荀子超越孔孟的地方在于，他認識到了實現個體幸福與群體幸福相統一的重要性。“仁義禮善之于人也，辟之若貨財粟米之于家也，多有之者富，少有之者貧，至無有者窮。”（《荀子·大略》）［1］515仁義禮善對人而言，如同財貨糧食對一個家庭一樣，道德是人的一筆財富。物質財富的多少在于人道德水平的高低。“國危則無樂君，國安則無憂民。亂則國危，治則國安。今君人者，急逐樂而緩治國，豈不過甚矣哉！譬之是由好聲色，而恬無耳目也，豈不哀哉！夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。──此五綦者，人情之所必不免也。養五綦者有具，無其具，則五綦者不可得而致也。萬乘之國，可謂廣大富厚矣，加有治辨強固之道焉，若是則恬愉無患難矣，然后養五綦之具具也。故百樂者，生于治國者也；憂患者，生于亂國者也。急逐樂而緩治國者，非知樂者也。”（《荀子·王霸》）［1］210－211有論者認為：“在荀子看來，個體幸福寓于群體幸福之中，只有群體幸福才能求得個體幸福的實現。這是荀子對孟子‘與民同樂’幸福思想的發展。孟子的行為主體僅限于有道明君，而荀子的視角已經轉向社會大眾。在國家危亡時刻，即使貴為君王也毫無幸福；在國家昌盛時代，即便卑微如老百姓也會有自己的幸福。個體幸福的實現離不開國家的昌盛富裕，這一原則適用于包括君王、民眾在內的一切人。”［2］305－306

荀子沒有孤立地看待個人幸福，他始終站在治理國家的高度，闡述求福避禍的大政方針。“離居不相待則窮，群而無分則爭。窮者患也，爭者禍也，救患除禍，則莫若明分使群矣。”（《荀子·富國》）［1］176有論者認為：“惟有社會‘明分使群’，安定和平，個人幸福才成為可能，即社會安定是個人幸福實現的社會條件。荀子是具有入世精神的思想家，他關心社會幸福。因此，他不僅從個體的角度討論幸福，而且從社會的角度討論幸福。他把個人的禍福與天下的安危治亂緊密聯系起來，把天下的安危治亂看成是個人禍福的決定性因素。認為天下有正義、有規矩的時候，每個人才有享有得到幸福的條件；相反，天下沒有了規矩和正義，所有人的幸福也就沒有了保障。因此，荀子提出了‘明分使群’的思想，主張用禮來規范每一個人的行為，實現社會安定有序，造就一個沒有禍患、人人幸福的社會。”［3］448

荀子繼承了孔子和孟子的幸福觀思想，認為道德是幸福的重要組成部分。他認為，人們衡量行為的準則是道義，如果不是如此，那么災禍就會包含在人們追求的事物當中，而人們卻還把它誤以為幸福；幸福就會依附于人們所厭惡的事物中，而人們還把它當作災禍。人們就會對禍福迷惑不解。道德是衡量行為的標準，離開了道義而由內心肆意妄為，那就會不知道禍福在何處。“權不正則禍托于欲，而人以為福；福托于惡，而人以為禍。此亦人所以惑亂禍福也。”（《荀子·正名》）［1］430

作為先秦儒家的學者，荀子極力肯定德行的崇高價值，而不注重強力。荀子云：“凡兼人者有三術，有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。……以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者貧，古今一也。”（《荀子·議兵》）［1］289－290又云：“威有三，有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者。……道德之威成乎安強，暴察之威成乎危弱，狂妄之威成乎滅亡也。”（《荀子·強國》）［1］292－293在這里，荀子提出了兩個問題，一是社會幸福，二是道德幸福，這都是儒家傳統幸福觀的內容。荀子認為，社會幸福與道德幸福是一個問題的兩個方面，只有個體（主要是執政者）實現了道德幸福，關注自身道德修養，在治理國家方面實施德政，才能夠實現天下人的幸福，實現社會幸福。

二、修身致福說

與孔孟一樣，荀子認識到個體德行與禍福之間的聯系。“物類之起，必有所始；榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。……故言有召禍也，行有召辱也。君子慎其所立乎！”（《荀子·勸學》）［1］6－7焦國成認為：“在荀子看來，物以類聚是自然的規律，人有什么樣的言行，就會招致什么樣的后果。這對于任何人來說都是同樣的，沒有任何例外。正德在身，榮之所隨；邪穢在身，怨之所構。行為初始，便有了榮辱禍福的契機。當行為達到一定的程度時，實際的榮辱禍福也就到來了。人有厚德，雖有大過也不至于滅身；人若怠慢忘身，雖有不德也止不住災禍。”［3］447意思是說：榮辱禍福與道德上的善惡有關。每個人都有一定的品質德性，而他的榮辱禍福則由他的德性決定。在這里，荀子用形象的比喻說明了這個道理。道德修養有素，則其人德性高尚，則必有榮耀，這榮耀就是個人的最大利益。與此相反，凡是道德修養不夠的人，他的德性必然不夠高尚。

有論者認為：“荀子還指出了一個規律性的現象：人們的禍患，都是因為行為只顧一端造成的。一看見美好可欲的東西，就忘記了它潛在的不好和可惡的一面；一看到有利的東西，就不顧其潛藏的有害的一面，所以一行動起來就招致禍患和恥辱。”［3］447“凡人之患，偏傷之也。見其可欲也，則不慮其可惡也者；見其可利也，則不顧其害也者，是以動則必陷，為則必辱，是偏傷之患也。”（《荀子·不茍》）［1］51荀子肯定人的主觀能動性，不僅認為善行會帶來福，惡行會招致禍，而且指出片面的行為會產生禍患。這已是辨證地看待個體德行。

《荀子·儒效》篇提到了加強自身修養而成為君子，就會得到幸福和財富。“故君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂！豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉！”［1］127所以君子沒有爵位也尊貴，沒有俸祿也富裕。在這里，荀子認為道德就是財富，是典型的以德為福論，認為有了道德就有了一切幸福。外在的物質條件不重要，重要的是君子自身的道德修養。品德高尚，富貴就會隨之而來；品德低下，即使現在擁有高官厚祿也不會長久。

荀子繼承了孔孟的道德至上主義思想，認為修身的目的不在于求得外在的功名利祿，而在于自身的愉悅，能夠做到“窮不失義達不離道”。他說：“君子之學，非為通也；為窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也。”（《荀子·宥坐》）［1］527君子修身養性，學習知識，不是為了居高官顯位，而是為了在窮苦時不失去對道義的追求，在憂愁時不喪失對道義的信念，能夠看透人間的一切禍福流轉而心中平靜如水。

荀子在反天命論中也表達了這種禍福觀。他說：“強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。”（《荀子·天論》）［1］307－308這些說法可以歸結為：人力勝天命。

特別需要強調的是，荀子這種重德輕力的價值取向通過其重義輕勢的榮辱觀而獲得了一種典型的表達。荀子云：“有義榮者，有勢榮者；有義辱者，有勢辱者。志意修，德行厚，知慮明，是榮之由中出者也，夫是之謂義榮。爵列尊，貢祿厚，形勢勝，上為天子諸侯，下為卿相士大夫，是榮之從外至者也，夫是之謂勢榮。流淫、污僈，犯分、亂理、驕暴、貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。詈侮捽搏，捶笞臏腳，斬斷枯磔，籍靡舌纟舉，是辱之由外至者也，夫是之謂勢辱。是榮辱之兩端也。”（《荀子·正論》）［1］342－343有論者認為，“如果有可能，則所有人都希望得到義榮與勢榮，避免義辱與勢辱，這樣是最理想不過了。但實際情況卻難遂人愿，魚與熊掌不可兼得。當道德與利益發生矛盾沖突時，如何取舍成為千百年來人所共臨的難題。”［4］

先秦儒家對這個問題的回答是以義制利，荀子也是如此，因此緊接下來他說：“故君子可以有勢辱，而不可以有義辱；小人可以有勢榮，而不可以有義榮。有勢辱無害為堯，有勢榮無害為桀。義榮勢榮，唯君子然后兼有之；義辱勢辱，唯小人然后兼有之。是榮辱之分也。圣王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以成為俗，萬世不能易也。”（《荀子·正論》）［1］343從應然的角度來看，德福應該一致，君子應該同時擁有義榮勢榮，小人應該同時具有義辱勢辱。但是從實然的角度來看，德福沖突在現實生活中是經常出現的，君子擁有良好的道德品質，但未必能夠得到勢榮的結果；小人雖然道德品質不好，但未必陷于勢辱之窘境。

有論者認為：“荀子對現實世界中為何沒有實現德福一致并未做出說明，這與中國傳統倫理思想重現實而少思辨的特點有關。但在中國傳統思想認識中，德福一致是不證自明的真理，這對荀子的影響很大。在前面我們提到過，春秋早期人們就有‘以德配天’、‘賜爾景福’等幸福由上天賜予有德之人的觀念。這一倫理觀念在當時的諸子百家身上有不同程度的體現，其中先秦儒家最為明顯。荀子雖然一再主張‘天人相分’，但由于時代的局限性，荀子對自然之天的無神論認識不可能徹底。而且荀子身為先秦儒家的集大成者，在其倫理思想體系中，雖沒有德福一致由具有人格意義的上天來保證的明確論斷，但德福一致卻同樣是不證自明的絕對真理。”［5］

總而言之，荀子榮辱之分實質在于教人“以善致福”，從義利之辨的角度而言，即其所謂“先義而后利者榮，先利而后義者辱”（《荀子·榮辱》）［1］58。在荀子看來，應該由一個人的德行修養決定其在社會中所處的位置，而不是相反。我們可以看出，荀子所說的“義榮”相當于孟子的“天爵”，而荀子所說的“勢榮”相當于孟子的“人爵”［4］。荀子強調“義榮”，認為有“義榮”，則“勢榮”必然隨之而來。在這里他試圖堅定人們德福一致的價值信仰，為現實中的德福悖論尋找解決的途徑。

三、禍福轉化說

荀子認為，禍福有時在現象上難以分辨，禍福總是相互依存、相互轉化的。“天子即位，上卿進曰：‘如之何憂之長也？能除患則為福，不能除患則為賊。’授天子一策。……下卿進曰：‘敬戒無怠，慶者在堂，吊者在閭。禍與福鄰，莫知其門。豫哉！豫哉！萬民望之！’授天子三策。”（《荀子·大略》）［1］492－493在這里，荀子對禍福做出了自己的解釋，他認為能夠排除憂患的就是福，不能夠排除憂患的就是禍。他看到了快樂與憂患的對立關系。慶賀的人還在大堂上，吊喪的人已到了大門口。災禍和幸福緊靠著，在這里荀子看到了禍福相互依存、相互轉化的可能性，主張君主通過自身修養避禍得福，以達到長治久安。這是一種正確的人生態度和人生智慧。荀子的這一思想與老子的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”的禍福轉化思想近似，他們都看到了禍福的不確定性和相互轉化的現象。但是不同之處在于：荀子提出人要正確地對待禍福，積極地生活，不在乎外在物質利益的得失；而老子則是要人把一切都看成是轉瞬即逝的，無為謙下不爭，甘居下游，是一種消極的人生態度和處世方式。

荀子對待禍福的態度是寵辱不驚，冷靜地對待一切禍福。“福事至則和而理，禍事至則靜而理。富則廣施，貧則用節。可貴可賤也，可富可貧也，可殺而不可使為奸也：是持寵處位終身不厭之術也。雖在貧窮徒處之埶，亦取象于是矣。夫是之謂吉人。”（《荀子·仲尼》）［1］110當幸福來臨時就平和地去對待它，當災難到來時就冷靜地去處理它。如果自己富裕就幫助他人，自己貧窮就節儉。在社會生活中能下能上，能屈能伸。在國家危急關頭，可以殺身成仁舍生取義。這是君子立身之本。即使自己身處貧窮的境況下，也能按照這種方法來立身處世，可謂吉祥之人。荀子認為面對禍福要有一顆平常心，不可汲汲于富貴榮華，要注重自身修養。

荀子援引《詩經》的話：“《詩》曰：‘嗟爾君子，無恒安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。’神莫大于化道，福莫長于無禍。”（《荀子·勸學》）［1］3－4讓人們不要常享安逸，而要恪盡職守，使人歸于正直，這樣神明會審察一切，賜給你幸福。荀子說：“神莫大于化道，福莫長于無禍。”意思是說，最高的智慧就是遵循大道來立身行事，最大的福分，就是沒有災禍。在這里，荀子看到了禍福的對立統一，認為沒有禍就是最大的福分。

荀子主張修養德行來促進幸福，但他亦勇于正視社會現實中個人主觀努力與實際結果的差距。如前所述，荀子已意識到個體人生際遇有時會根本地改變人的禍福。他稱之為時或命。但與孔孟不同的是，荀子所說的命運不是有意志的神，而為客觀的規律。因此，“從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應時而使之？”（《荀子·天論》）［1］317“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。”（《荀子·天論》）［1］307只要遵循規律，人們就能最大程度地跳出受命運擺布的怪圈，發揮自己的主觀能動性求得幸福。這與孔孟消極被動地等待命運的賜福或降罪形成了鮮明的對比。

荀子還認識到，人的幸福、快樂與否，不在于物質財富的多少，而在于人與物的關系，在于人在享用物質財富時的心態。如果有萬貫家財，但心態不好，且“為物役使”，那么毫無快樂可言。“心憂恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，……故向萬物之美而不能嗛也。假而得間而嗛之，則不能離也。故向萬物之美而盛憂，兼萬物之美而盛害，如此者，其求物也，養生也？粥壽也？……乘軒戴絻，其與無足無以異。夫是之謂以己為物役矣。”（《荀子·正名》）［1］431－432意思是說，如果心態不好，充滿恐懼，為物所役，那么即使是美味佳肴也是味同嚼蠟；即使是在享受，也如同在受刑。反之，如果心態好，心平氣和，那么即使物質上很匱乏，也會感覺生活得很美滿。“心平愉，則色不及傭而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，麤布之衣，麤紃之履，而可以養體。屋室、蘆庾、葭稿蓐、尚機筵，而可以養形。故無萬物之美而可以養樂，無埶列之位而可以養名。如是而加天下焉，其為天下多，其和樂少矣。夫是之謂重己役物。”（《荀子·正名》）［1］432心態好的人不僅可以在物質條件極差的情況下生活得好，而且能擔當治國平天下的大任。之所以如此，源于他的獨特的價值觀、財富觀，能夠重己役物。

四、結語

有論者認為：“荀子的幸福思想充滿了理性精神。他以國家昌盛作為個人幸福的前提，綜合提出幸福的諸多因素。他不僅指出了當時社會制度的弊端，也為個人幸福的實現指明了方向。荀子的國昌民福說，強調了社會制度的因素，這也是荀子幸福思想較孔孟思想的進步之處。同時荀子是孔孟等同宗前輩的繼承者，因此在尋求個體幸福與群體幸福時，看到了二者統一。荀子強調道德對于幸福的決定性意義，是典型的道德理想主義，這與孔孟如出一轍，所不同的是，荀子的道德是他律的。約束人們的規范既有各種禮儀法度，又有君主的榜樣作用，還有良師益友的督促。”［2］

孔子是先秦儒家的創始人，孟子是孔子思想的繼承者，荀子是先秦時期儒家思想的集大成者，他們三人的幸福觀有相同之處也有不同之處。相同之處在于：他們都提出了社會幸福與個體幸福的統一；他們都看到道德幸福是一種物質幸福無法比擬的高尚的、真正的幸福；他們都是信命亦信德，相信命運決定人的禍福的同時也相信人自身的道德修養可以為人求福避禍。不同之處在于：社會幸福在孔子那里是“仁者愛人”，在孟子那里表現為“與民同樂”，在荀子那里就是“國昌民福”說；道德幸福在孔子那里表現為“安貧樂道”，在孟子那里是“天爵人爵”說，發展到荀子那里就是“義榮勢榮”說。

［1］王先謙.荀子集解［M］.北京：中華書局，1988.

［2］洪波.先秦儒家德福思想論［C］／／張立文.“孔子與當代”國際學術會議論文集.保定：河北大學，2005.

［3］焦國成.中國倫理學通論（上）［M］.太原：山西教育出版社，1997.

［4］張薇，肖群忠.義勢兩辨 榮辱相分——荀子榮辱觀及其當代啟示［J］.道德與文明，2006，（6）：21－23.

［5］何永強.康德與荀子德福統一論倫理思想比較［J］.重慶師范大學學報：哲學社會科學版，2008，（5）：55－58.