元代醫學開設“祝由書禁科”原因考

任冰心

[摘要]祝由書禁科為元代醫學十科之一。本文通過對元文獻的梳理考證，認為元代醫學開設此科的原因有二：歷史繼承因素和社會現實因素。它的存在是歷史的延續，但更重要的是社會現實的反映和要求。

[關鍵詞]元代醫學，祝由書禁，《千金翼方》

[中圖分類號]K24[文獻標識碼]B[文章編號]0457-6241(2009)08-0090-07

元代醫學開始分為十三科，分別為大方脈科、小方脈科、風科、雜科、產科、眼科、口齒科、咽喉科、正骨科、金瘡腫科、針灸科、祝由科及禁科。大德九年五月合為十科，即“大方脈雜醫科、小方脈科、風科、產科兼婦人雜病科、眼科、口齒兼咽喉科、正骨兼金瘡科、瘡腫科、針灸科及祝由書禁科等十科。

關于元代祝由書禁科，已有一些學者在他們的著作或文章中有所論述。這些學者在論述元祝由書禁科時，都不曾涉及一個問題，即此科存在的歷史和社會原因。本文擬對這個問題做一嘗試性研究，以求教于方家。

一、“祝由書禁”存在的歷史繼承因素

古人迷信，以符咒之具，用祈禱、祭祀之法趕走病魔、驅逐鬼神病因，以達到治療疾病、保護自己及親人的目的。由此，巫術便產生了。巫，是上古時期的一種職業，專門負責祈禱、祭祀、符咒等。何休所注的《春秋公羊傳·隱公四年》是這樣解釋“巫”的：“巫者，事鬼神禱解，以治病、祝福者也。”可見，“巫”的工作和任務是治病和為人請福。巫和醫的關系非常密切。“醫”的一個異體字作“毉”，從“巫”，說明醫巫以前是一樣的。《廣雅·釋詁》云：“醫，巫也。”醫屬于天官，而巫和祝則由春官掌管。西周時期已產生了醫、巫、祝的分業制度。祝由只是巫術第一種責任(治病)的承擔者。正如陳高華先生所認為的“祝由書禁，實際上就是巫術和法術的變種”。

祝由一詞最早見于《素問》。“黃帝問曰：‘余聞古之治病，惟其移情變氣，可祝由已。今世治病，毒藥治其內，鋮石治其外，或愈或不愈，何也?歧伯對曰：‘往古人居禽獸之間，動作以避寒，陰居以避暑，內無眷慕之累，外無伸官之形。此恬儋之世，邪不能深入也。故毒藥不能治其內，鋮石不能治其外，故可移精祝由而已。”唐王冰注：“祝說病由，不勞鋮石耳已。”馬王堆出土的帛書竹簡《五十二病方》《雜禁方》中也有祝由術的相關記載。如“傷者血出，祝曰：“男子竭，女子酨。五畫地口之。”說明古人很早就采用祝由術治病了，而且有了祝由一詞。我們對“祝由”一詞中的“祝”字容易理解，但關于“由”爭議卻不小。也就是說，古人在采用此法治病時，到底在祝什么?我們僅從字面上看，祝由應是一個動賓詞組，“病者向天‘祝(祝告、祝說)其‘由(病由)”。即“由”是指“致人病的原因、緣故”。醫生都經常無法搞清楚的“病因”，病人或施術者怎么可能“告訴天”呢?王輝認為：“祝由”不是一個動賓詞組。“由”和“祝”一樣，是動詞。“由”字，不是后人改“繇”為“由”，就是后人訛“古”為“由”。他認為古人以符咒治病，只是詛咒病魔，而絕無述說致病緣由之事。通過對古人“祝由”治病案例的分析，我們似可驗證王輝觀點的正確性。前文所引的“傷者血出，祝日：‘男子竭，女子哉。五畫地口之”。是一段治外傷出血的祝辭，其大意為：對患者念咒語：“男人出血停止，女人血流斷截。畫地五遍并唾之。”(口為原文脫一字，應為唾)。馬王堆出土的帛書竹簡《五十二病方》《雜禁方》中關于祝由術治病另一條的內容為：“以月晦日之丘井有水者，以敝帚掃疣二七，祝曰‘今日月晦，掃疣北。人帚水中。”此乃用祝由法治療疣病的過程的記載。大意為：要求患者在月末最后一天到山坡上有水的井邊，用破爛的掃帚在長疣處掃十四次，并祝日“今天已到月末，我把你掃走”，然后將用過的掃帚扔進井中。分析這兩個案例，我們發現古人在實施祝由治病時沒有“述說或告知”病由，只是愿望把病魔趕走。元代關于祝由法治病的記載不少，但實施者也只是渴望趕走病魔，并無述說、告知病由之意。如陶明元(陶宗儀之父)就曾因其母患病而采取了這種方法。“明元母病心痛，痛則拍張跳躅，齒床簣衾褥，號叫以紓苦楚。歲瀕死者六七發，醫莫能愈。明元每掏心嚼舌，以代母痛。一日，危甚，計無所出，走禱玄武前日：“剴股割肝，非先王禮，在法當禁，某非不知也。今事急矣，敢犯死取一臠為湯劑，神而有靈，疾庶幾其瘳。”禱畢，即引刀砍下……從中可知，為救其母，陶明元最后準備采取的是“割肉作湯劑以禱神靈”的祝由術，沒有向神靈等述說其母之病由的舉動和想法。古人得病時只想著怎樣使“病魔”盡快祛除。一般不會去考慮病因的。病愈后可能再想為何會得此病，總結經驗。關于這個心理特點，元人王實云：“予惟世之患疾者不思致病之源，惟祈速效以紓目前之急，而不慮其他日喪生之禍。其為醫者亦惟務近效，用劫劑以邀近利……”由此可見，元人得病時的心理與我們今人大致一樣，那就是盡快讓“病魔”從身體上離開。正因為如此，祝由之術才符合人之心理。才得以在社會生活中流行。

隋朝已經設有咒禁博士一職。“高祖授門下省設咒禁博士2人。咒禁博士的職責是教授學生各種民間驅邪去病的手勢、身法、步法、及苻篆咒語等。唐襲隋制，不僅有咒禁博士，還專門開設有咒禁科，據《舊唐書·職官志》載：“咒禁博士一人(從九品下)，咒禁師二人，咒禁工八人，咒禁生十人。咒禁博士掌教咒禁生以咒禁除邪魅之厲者。”學生學習的祛除邪魅病魔的咒禁方法有五種，即：存思、禹部、營目、掌決、手印。教學前，學生先禁食葷血，齋戒于壇場，然后接收博士的授課。修業時間最長為九年。其內容大多和迷信妖邪之術相關，但也不乏氣功、心理等科學療法。

宋代此科叫做書禁，屬于瘍科之一種。元承唐宋之制，此科仍為“書禁”。書禁一詞很好理解，但書禁中的“書”是何意，令人費解。我認為，“書禁”以“禁”為重心，或者，書禁本身只是“禁”而已，因為它原來名“禁科”，與祝由合并為一科后，祝由本身就含有豐富的“咒”的成分，故改“咒”字為它。之所以改“咒”字為“書”，是取“書寫符篆以治病之意”，因當時采用此祝由書禁法為人治病時，往往是將一些有神秘意義文字、圖案書寫在木板、紙張、布帛或其他器物之上，以達祛除病魔之目的。宋時將金賅、咒禁、傷折合為一科，說明“咒”和“禁”蘭時都是小科。元朝的統治者為蒙古人。蒙古人經常騎馬打仗，作戰者極易受傷，故蒙古人的骨科及外科較為發達。所以，元代的醫學把金鏃(外科)和正骨(骨科，即宋時的傷折科)合并為“正骨兼金瘡科”，把剩下的書禁科與祝由合為一科。之所以這樣做，一是太醫院看到了金鏃和正骨兩者密切關系，從今天來看，這比宋代醫學的分科要科學許多。二是祝由和禁科都是小科，且兩者很相似。這也顯示出祝由和咒禁術在當時醫學中地位不高、影響力不大，至少在政府醫學管理者眼里是這樣的，這和宋

朝太醫局的做法如出一轍。元代醫學的很多方面都是宋金醫學的延續和繼承。如太醫院、惠民藥局的設置、分科考試等。祝由書禁科也是其中繼承者之一，只是名稱稍有不同而已。

元代醫學之所以繼承歷史悠久的祝由咒禁術，還有一個重要的原因，那就是除了迷信、不科學、甚至危害人之性命的內容外，祝由術中還含有不少科學的、有益于身心健康的東西。對祝由術的內容仔細分析，我們可以認為：它實際上是心理療法、體育療法、氣功療法的濫觴。祝由術能治病的原因，一是心理暗示作用。通過咒禁術有可能卸掉患者的精神負擔，使患者內心感到輕松，從而引發生理方面的良性變化，這和我們今天常用的心理療法本質是一致的。《千金翼方·禁經》明文“不得與不信人行禁”。如果患者不信“鬼神”，心理定式不存在，就達不到通過暗示、安慰，改善病人精神狀態，從而間接地調整患者人體機能的作用。二是氣功療法作用。馬王堆出土的帛書咒禁條文中出現頻率很高的“吹”“噴吹”“閉氣”等字樣。“噴”和“閉氣”就是調整呼吸之用語。《玉篇》《集韻》對“吹”的解釋是“呼氣也，吐氣也”。《千金翼方·禁經》將氣功最古老的呼吸術式之一的“六字訣”(吹、呼、呵、噓、嘻、咽)納入其中，顯示出孫思邈對咒禁法中氣功醫療價值的重視。三是體育鍛煉作用。如“禹步”。馬王堆出土帛書中多次提及的“禹步”，實際上是一種類似今天華爾茲舞步(俗稱三步舞)的活動身體的步法。《玉函秘典》解釋禹步的動作為：“閉氣，先前左足，次前右足，以左足并右足，為三步也。”筆者統計，《千金翼方·禁經》中提到采用禹步的咒禁法有十幾次。祝由師領著患者一起走“禹步”，也就是在進行一定的體育鍛煉。另外，《千金翼方·禁經》中還明確記載了巫師“用氣急療”“唾熱病以冷氣，唾冷病以熱氣(唾即吐)”及用藥幫助治病的方法，說明祝由師不僅通過咒禁法治病，有時也采取一些醫療方法，“子蛇、尺八蛇、土蟒蛇、沙虱、毒到蛇、白蝎蛇、罔蛇、蟒蛇。上八種蛇，人著者須藥治。咒曰：……”孫思邈告訴世人，若中了子蛇等八種蛇毒，必須先用藥治，然后再咒禁。所以，孫氏認為咒禁術和醫療手段是相容并行的。《元典章》和《通至條格》中記載的祝由書禁科所習科目都是《素問》一部，《千金翼方》二卷，《圣濟總錄》三卷。其中的《千金翼方》在其他九科中都不要求。即在醫學十科中，太醫院僅要求祝由書禁一科課習《千金翼方》中的兩卷，而這兩卷正是專門講咒禁術的第29和第30卷——禁經22篇。細讀《千金翼方》之“禁經22篇”，可知，雖然其中大多數咒禁法都是迷信、自欺欺人的荒唐做法，但也對身體無明顯危害，只是浪費時間和精力、白給祝由師一份報酬，有時耽誤病情而已。“日出東方，乍赤乍黃，南斗主瘡，北斗主血，一唾斷血，再唾愈瘡，青衣怒土，卻血千里，急急如律令”，“以呵之三七遍，然后禁之。日出東方，赤如紫陽，兒子目痛，父母心傷，吾口一唾，明見四方，百藥千治，不如吾湯，若唾唾汝，汝眼毒消亡，急急如律令”。前一段是有關如何止血的咒令，后一段是講治眼痛的，都與治病無益，但與人身體也無害。在當時醫療條件落后，很多疾病根本無法治愈的情況下，咒禁法畢竟提供給患者一種心理上的希望和安慰，它理所當然地受到不少人的青睞。這是元醫學能夠開設祝由書禁科的一個不應忽視的社會因素。

考察中國醫學史，我們發現，從馬王堆出土之帛書，到隋唐時巢元方《諸病源候論》、孫思邈《千金要方》《千金翼方》、王燾的《外臺秘要》，再到唐以后的大量方書，祝由書禁與其他各種醫療方法一直并存。因此，對“祝由書禁”進行歷史解讀，我們可以得到這樣的結論：祝由書禁科在元代的存在有其歷史必然性。事實上，在中國古代醫學史中，此科一直延續到清初才被廢除，但民間流行依舊。

二、祝由書禁科存在的社會現實背景

元代祝由書禁科能夠在官方醫學教育體制中存在，除了歷史原因外，更為重要的是當時的社會醫療狀況、醫學教育及其管理為它的存在提供了可能性。

(一)社會醫療狀況的反映

元人看病方式通常有三種：一是請醫生，二是由親戚朋友幫助治療或自救，三是行祝由術。由于當時的醫學還不發達，或因各種條件所限(例如把脈局限性、假藥等)，造成通過前兩種方式無法治愈疾病，人們便選擇找巫醫或自行祝由禁術，以趕走依附在患者身上的病魔。久而久之，日積月累，這種治病方式便成為社會中一種重要的治病手段，以致有些人信巫不信醫。醫學家朱震亨在其名著《格致余論》中記有一事。“金氏婦”患病，“言語失倫”，朱震亨認為：“此非邪，但與補脾清熱導痰，數日當自安。”可是“其家不信，邀數巫者噴水而咒之，旬余乃死”。對此現象，時人揭僎斯深有感慨。他說：“楚俗信巫不信醫，自三代以來為然，今為甚。……醫之道既久不甚于巫，雖有良醫卻不得施其用，以成其名，而學者日以怠，故或曠數郡求一良醫不可致。”有些地方巫者比醫者還多。至正二年時的海寧州就是如此。“俾醫學正胡某，陰陽學錄許某，率其籍于醫者三十家，籍于陰陽者三百家，合錢若干緡，購民田若干畝有畸，載以兩青冊，留其一于州，而以其一并券書藏于學”。隸屬醫學正胡某的醫者僅三十家，而陰陽者卻有三百家。而這三百家愿為三皇廟捐錢，說明他們可能是從事祝由術的。元人文集、筆記、元曲雜劇、醫書、考古文書甚至正史中記載了大量使用祝由書禁法治病的案例。

1東平府汶上縣田改住為母治病，于冬月里赤身臥冰之上“乞照驗事”。田改柱為治母病，赤身伏在冬天的冰上，以禱告其母病去。此行為后被尚書省禁止。

2張旺舅，安豐霍丘人。“……母病，伏枕數月，旺舅無貲命醫，惟日夜痛哭，禮天求代，未及痊愈”。張旺舅因無錢請醫為母看病。便向天禱告愿以已之身代受母之病。不久，其母病愈。

3“延祐乙卯冬，平江常熟之支塘里民朱良吉者，母錢氏，年六十余，病將死，良吉沐浴禱天，以刀剖胸，割取心肉一臠，煮粥以飲母，母食粥而病愈”。朱良吉用割胸肉熬粥禱天之法救母，最后母愈，他自己卻“就榻不可起”。最后，鄰居們又“命真觀道士馬碧潭者醮告神明，祈陰祐之”。為救他命，鄰人又實施了祝由禁法。早在至元三年十月，元政府就下令禁止“割肝剜眼臠臂胃以行孝悌”，而朱良吉割胸救母一事卻發生在49年后的1315年。它折射出當時元人祝由法雄厚的社會基礎。

4“癸未春，鄉友錢憲維遘疾，彌留變成虛瘵，體熱嗽紅，日寢加劇。其內外親戚遑遑憂慼，巫禱臼夕在門，罔有奏功，最后延先生洽之，勢雖危。尚有可療之理，乃用降火調血之劑，服數帖而后，用生氣補虛之劑，服倍于先，而疾勢漸平。因戒以禁忌服食之要，然后與之以滋陰健胃之劑，又數帖。前后診治調理兩月而后起”。1343年春，錢憲維病重，巫師整天對其施祝由術，沒有效果，最后請潘仁仲來治，兩月痊愈。

5為使母親病愈，蔡順“對天禱告，愿將己壽，

減一半與母親”。他的孝行最終感動了上天，在寒冬之氣降生桑葚，其母因食之而病愈。

6甲寅年，忽必烈的斡耳朵中，一個名叫丑斯兀閩的人“發狂亂棄醫而走”。先由“巫師禱之，不愈而反劇”，忽必烈命羅天益用中醫醫術將其治愈。

7黑城出上文書中編號F137:W2記有“眼目昏暗、腰腳殘疾頭面帶破、脾胃受疾”的咒禁治療；F14:W2則記有如何生男孩的祝由術。

8“延塔塔兒巫者治疾不效而卒，執巫者殺之”。

上面所引相關史料，反映出當時社會中的醫療狀況：祝由書禁之法在元代是被廣大民眾普遍接受的一種治療手段。由于行祝由之法治病十分常見，有些地方甚至還專門設置有祝由科提領，以管理眾多的咒禁師。雖然政府曾下文禁止某些咒禁行為，但所起作用有限。

(二)醫學教育和醫學管理的結果

相對于宋金等前代，元代醫學教育的確有所提高和發展，但事實上，元醫學教育的質量還是很差的。這主要表現在以下幾個方面。

1不重視學校建設

元政府很早就建立了醫學校(三皇廟)。《元典章》中關于醫學校設置的時間是中統三年。《元史》載“世祖中統二年夏五月，太醫院使王猷言：‘醫學久廢，后進無所師授。竊恐朝廷一時取人，學非其傳，為害甚大。乃遣副使王安仁授以金牌，往諸路設立醫學。……”歐陽周在《中國元代教育史》第三章中依據的是《元史》卷八十一《選舉志一》，認為元醫學學校設置的具體時間是中統二年(1261年)。陳高華則依據《元典章》的記載人為是中統三年。其實，早在中統二年之前，醫學校就已經設立了。“太醫王某諧初曰：懷州孝感坊舊有三皇廟五間，蓋壬子歲，州醫學教授趙元、張淵、管勾張嗣興所創也，迄今四十年矣”。壬子歲是1252年，即南宋淳祐十二年。即蒙哥汗在位的第二年。在很多元人看來，醫學校不僅早有建立，而且范圍極廣，顯示出政府對醫學校的重視。元文人揭傒斯云：“國朝始詔天下郡縣皆立廟，以醫者主祠，建學、置吏、設教，一視孔子廟學。”即使很多偏遠地區亦有醫學校。負責管轄蒙古高原地區的嶺北行省，也設置了醫學校，不少文人以此來盛贊政府對三皇廟學的重視：“國家之制，自國都至于郡邑，無有遠邇，守令有司之所，皆得建廟，通祀三皇，而醫者主之，蓋為生民立命之至意也。”“皇元新制，路、府、州、縣醫學立三皇廟，視儒學孔子廟等，可謂不忘三圣人之功德也已。”“……立三皇只能祭者，獨醫巫兩入耳。我朝欽崇效祀，舉秩廢禮，大都小邑，皆廟三皇……”事實真如虞集、吳澄、胡祗通所贊揚的那樣嗎?查閱元文獻，我們發現這樣一個事實：大批三皇廟學很晚才得以建立，而且大多是由地方官與民眾共捐己資，民出其力，政府既很少出資，也不出力。“定海邑隸慶元，為郡重鎮，海外眾番所觀聽，廟宇獨缺。有司每當祀事，即縣聽屬為壇，置方明焉。吏民循襲以為故常，牲具弗蠲，裸薦無節，神用弗饗。至元再改元之第三歲在丁丑夏六月……”定海這樣一個重鎮，直到元至元之第三歲丁丑夏(1337年)才建立三皇廟，而且還是“捐俸緡以為之倡，內而寮吏，外而諸司庶職，下而士民之好義愿助更費者，翕然而應……”即官吏和百姓共捐資才建成。慈溪的情況和定海相似。“慈溪為四明屬邑，至元戊子，教諭桂起予始買民居建學，因陋就簡。延祐甲寅，邑長烏馬爾鼎新禮殿，門廡規模粗備，而門徑迂隘弗稱。至元后甲戌，浙東僉憲文晦李公行部至縣，亟命貿地辟徑術，立欞星門，巍然改觀。越六年庚辰冬十月，憲使柳莊暢公按部至學，顧俎豆弗完，講習無所，乃喟然曰：器不備則歲祀不能成，堂不構則肄業不能明，詎非先務之急乎?于是邑長也里不花君、主簿李君汝干、典使張紹組、金文信捐俸創建講堂，補鑄祭器，既成，俾傳心屬文以記之……”至元戊子(1288年)，慈溪醫學校由教諭桂起子買民居草創，延祐甲寅(1314年)，邑長烏馬爾進行簡單裝修，直到1334年，才由眾人捐俸得以建成。涇、宜黃兩縣亦如此。“涇，壯邑也。先是，民售私室，就簡為廟祀，則遣吏代事，歲久益弊，支撐以存名而已。延祐五年，山東益都蘇濟來尹，大懼弗稱，乃柞嚴荊，乃拓北垌，乃經乃營……廟學計以間二十有四，檁百有二十。以功始戊午冬，訖已未秋，不越年廟成……”涇這個大縣，直到延祐五年(1318年)才建成三皇廟學。“宜黃縣儒學重修孔子廟，甲于諸邑，而醫學三皇之廟無其所，每歲春秋，設主于廢社之屋以行禮。延祐元年，資陽史君薦為宰，政治明敏，民用丕誠，乃及神祀。以三皇祠宇未備，慨然曰：是豈所以尊古圣、欽上制哉。于是慤意興造，辟廢社之壇以為基，伐官山之木以為材，人樂助其費，身樂親其勞。三年二月，禮殿成。又一月，左右廡內外門成，不數月而功畢”。宜黃縣的孔子廟(儒學)甲于諸郡，而醫學三皇之廟無其所，直到延祐元年(1314年)才以“人樂助其費，身樂親其勞”的方式建成，醫學地位之低可見一斑。潮州郡三皇廟毀于大火十五年，不得重建。昌國州醫學建于至元二十九年(1292年)。常熟州三皇廟遲建于延祐四年(1317年)。浦江縣的三皇廟學一直到至順三年(1332年)才開始捐資籌建，第二年方落成。前衛的三皇廟學肇建于后至元二年(1336年)，而這時離元朝滅亡已經不遠了。慈溪、定海、涇、常熟等重鎮都是如此，其他地方的情況可想而知。因此，虞集、吳澄等人所云“自國都至于郡邑，無有遠邇，守令有司之所，皆得建廟”，“路、府、州、縣醫學立三皇廟，視儒學孔子廟”等，顯然是對政府的溢美之詞，不足為信。

元代很多三皇廟學的條件極其簡陋。“至元乙酉，上司聲明興學之令，始于其側創草舍四楹，為講授之所”。1285年，定陶為響應上面命令，以草舍作學堂，直到38年后的：1323年(癸亥年)始得以重建。衛輝路三皇廟“位置迫隘，規制卑陋，不足以妥靈揭虔為神明觀”；平江路“三皇祠之始建，因陋就簡，神樓數瓦下，盥薦弗嚴”；定興縣“陋祠于野，瀆神孰甚焉”；潭郡于元三皇廟“地隘宇摧，甚不稱。所以揭虔妥靈，而業醫之師生，夙暮誦習，依以無所”叫；永豐縣“永豐自大德庚子始建廟，至是兩星終已敝陋，出入委巷”；嘉定州?風雨穿漏，凜乎將壓，門廡傾圮，論堂湫隘，象設弗嚴，器用不具”。上列諸條只是相關史料之典型，顯示出政府對醫學校的態度。學校的物資條件如此這般，培養大批合格醫生的基本條件已不具備。

2醫學管理不善

客觀地講，元政府對醫學學官(教師)、學員的管理還是比較嚴格的。主要表現在：

第一，建立了嚴格的醫學學官考核制度。我們從《元典章》的記載(元貞二年七月，即1296年)可以得到以下幾點認識：一、醫學學官三年考核一次，“若經三年之外者，別無定奪”。即醫學學官必須在三年內參加考核，不能“遠行舊題”。二、官方組織考試。“官降題目內”，教授作醫義三道、法制一道，學正課醫義二道、法制一道，送到太醫院考核。“不依

官降題目或遠行舊題或自意立題”者為不合格。三、“文理相應，治法允當”，才能提升。即“從教諭學錄學正到教授”，要試四遍叫。講課不合格者要受到處罰。“各處學校若有大小生員在學，而訓誨無法，課講魯莽，茍應故事者，初次，教授罰俸半月，正錄各罰中統鈔五兩；再次，教授罰俸一月，正錄各罰中統鈔七兩；三次，教授正錄取招別議，仍各標注過名，提調官初次罰俸十曰，再次半月，三次一月”。

第二，實行師生“連帶”制，即醫學學生的質量和學官的獎懲掛鉤。這在儒學管理中是沒有的。《通制條格》載：“大德八年十月，中書省湖廣行省咨：湖南道廉訪司申訓誨醫生等事，禮部移準太醫院關，如準所言允當。都省準擬。各處應設學校大小學生，今后不令坐齋隸業。有名無實者，初次，教授罰俸一月，正錄各罰中統鈔七兩；再次，教授罰俸兩月，正錄視前例倍罰，三次，教授正錄取招別議，仍各標注過名，其提調官視教官例減等，初次罰俸半月，再次一月，三次兩月。”《元典章》中也有同樣的記載。如果學生畢業出去獲得了行醫資格，若在醫療過程中發生事故，也要“連帶”學官。“提舉教授等官訓誡失宜，禁約不到，亦行究治。”政府規定很嚴，實際隋況如何?大德九年(1305年)，平陽路澤州知州王祐曾上言“竊聞為世切務，惟醫與刑。今各路雖有醫學，亦系有名無實。……”同年湖南的一份有關醫學的報告更能說明問題。“各處學校因循茍且，不能奉承‘朝廷旨意，月試既未舉行，課義亦皆魯莽，朔望一來，茍圖塞責，講解勿問，視為虛文。群居終日，即不明岐黃之書……教官正錄，尸素備員，淺見寡聞，不能訓誨，循習廢惰，致無成功……”顯然，政府雖然對醫學教授等教官制定了嚴格的管理制度，但實際教育效果很不理想。不理想的教育效果主要反映在兩個方面：其一，醫生素質低，庸醫泛濫。我們從元代方志、文集、筆記中可以發現大量的庸醫記載來印證這個事實。金元四大名醫之一的朱震亨，五個親人死于庸醫之藥。醫學教授李君之父被庸醫治死。府吏林澤為之侄，產子后病，差點毀于庸醫之手，幸遇良醫鄒文彥才得救。“茶商李，富人也，啖馬肉過多，腹脹。眾醫以大黃、巴豆制之，轉劇。”項昕(抱一翁)來診，說眾醫之法‘誤矣。項采用它法，使之病去”。“方惟益患消渴，眾醫以為腎虛水竭，津不能上升，合附子大丸服之。既服，渴甚。舊有目疾，兼作。其人素豐肥，因是頓瘦損”。胖乎乎的方惟益竟被一群庸醫整得干瘦如材柴，久未發作的眼病也被他們“治”得復發了。倉惶中請來良醫攖寧生，才得以病去。“趙氏子病傷寒余十日，身熱而人靜，兩手脈盡伏，俚醫以為死也，弗與藥。”幸呂復(滄洲翁)治之而愈。醫生以為病人死了，停藥，其醫術之低令人瞠目結舌。金元四大名醫之一的李皋，母親王氏患病，為庸醫雜治而死，竟不知何病癥。民間如此，上流社會怎樣?中順大夫、刑部員外郎崔君得寒疾。常君曰：“不可委庸醫焉。”遂召太醫院使呂廷玉與其徒五輩來切脈。浙江平章左答納失理得“失睡癥”，被庸醫誤了幾月，后請呂復來診，兩日康復如初。余姚州守郭文煜病十余日，眾醫用藥錯誤，郭之病益甚。呂復來，飲以竹茹湯，未終劑，愈。政府官員想不被庸醫所誤都如此之難，何況下層百姓，鑒于庸醫泛濫。時人王惲感慨很深：“今民間庸醫及僧道等人，妄行針藥。民愚無知，一旦委命于手，至有父殺于前，子夭于后，終不覺悟。是庸醫猛于苛政也。”“終不覺悟”既道出了民眾的愚昧無知，也反映了當時醫生醫術普遍之低。其二，醫學校極少培養出醫術高超的醫生。元代醫生的成才之路有三，一是家學(世醫)或自學，二是人三皇廟(官辦醫學)，三是拜師(私學)。遍查元代文獻，很難找到通過三皇廟官學而成名的醫生，絕大部分名醫來自于世醫或拜師學藝。在臺灣學者梁其姿考證、統計出的164名元代名醫中僅有一名是經由官學訓練而成。這強有力地說明了元代三皇廟醫學教育的失敗。

庸醫泛濫的后果之一就是民眾對醫生失去信任，轉而去請巫師或由親人來行祝由書禁之術。由此，祝由書禁術在社會上就擁有眾多的支持者，以至于不少人“信巫不信醫”，這為祝由書禁科的開設和存在提供了較為肥沃的土壤。

[責任編輯：柳文全]