馬克思主義國家及意識形態學說新論

楊思基 孫婷婷

(蘇州大學 哲學系，江蘇 蘇州 215123)

馬克思主義國家及意識形態學說新論

楊思基 孫婷婷

(蘇州大學 哲學系，江蘇 蘇州 215123)

馬克思主義國家及意識形態學說是在其唯物史觀及階級分析和階級斗爭學說基礎上闡發的科學而系統的理論，它們發端并逐漸完善于馬克思主義創始人，到列寧主義階段達到系統成熟和成型，而在毛澤東思想階段又在中國革命建設中獲得新的發展，直到今天，依然是我們分析認識國家和社會意識形態問題的科學工具。它們包括國家的起源、本質、職能、演變發展規律與無產階級革命和無產階級專政學說，國家意識形態的基礎、本質屬性、作用和發展演變等一系列基本觀點。正確把握國家與意識形態的性質及其演變規律，科學說明國家的階級關系結構及各階級的地位和相互作用，對于馬克思主義政黨堅持正確的政治路線與科學社會主義方向具有重要意義。

馬克思主義；國家；意識形態；政治

一、對意識形態概念的若干不同解釋

美國學者利昂·P·巴拉達特經過多年研究，在其著作《意識形態的起源和影響》一書中對意識形態概念的演變過程作了詳盡的介紹。巴拉達特認為，“意識形態”概念是由法國人特拉西(1754—1836)在19世紀初首次提出的。*利昂·P·巴拉達特：《意識形態的起源和影響》，世界圖書出版公司北京公司2010年版，第7頁。在特拉西看來，思想的產生來自物質環境的刺激，因此理念的形成是一種物理過程，而意識形態是對理念形成過程的研究，因而也可以稱之為“理念的科學”。1845年，馬克思和恩格斯在其合著的《德意志意識形態》中反駁了特拉西的觀點，他們認為：意識形態不是什么“理念的科學”，而是在社會上占統治地位的特殊利益集團為自身特殊利益辯護而把它們說成共同利益的一種觀念形態的虛構。概言之，意識形態是統治階級為其利益辯護的主觀觀念形態的理論建構。因此，在任何社會中占支配地位的政治理念，尤其是以資本主義社會為代表的資產階級意識形態，均反映了統治階級的利益需要，是資產階級根據其利益需要而對其政治國家架構和政治本質的錯誤詮釋。

此外，德國著名學者曼海姆(1893—1947)也對意識形態有所研究。曼海姆雖基本同意馬克思的觀點，但他比較了某一歷史時代與另一歷史時代的意識形態，認為除非我們能夠厘清這種歷史關系，否則我們無法完全理解意識形態。換言之，除非我們能夠理解先前時代的理念，并且探究先前時代的意識形態對當前意識形態的影響，否則我們就無法理解意識形態。所以，曼海姆認為意識形態是具有歷史繼承關系并具有各個不同歷史時代特征的觀念形式。曼海姆的這一觀點實質上并沒有超出馬克思恩格斯關于意識形態的界定，他們認為剝削階級意識形態就是這樣一種具有歷史繼承關系而又各具其歷史特點、為不同時期占統治地位的階級剝削和階級統治進行辯護的虛假虛幻的意識形式。

試圖維護剝削階級既得利益關系格局的資產階級當然不會贊成馬克思恩格斯關于意識形態的上述說法和界定。他們從維護現狀的保守主義立場出發，認為意識形態是來自政治極端主義的烏托邦假設。如沃特金斯在其《意識形態的時代》中就認為，意識形態主張對現存秩序進行劇烈的變革，通常以好戰的、革命的、暴力的行動來進行以烏托邦式理想社會為目標的社會革命，對人類生活現狀和未來前景作出了錯誤的評估與憧憬，脫離實際過分理想化地誤導人們以極端激進的方式打破現有社會秩序進行社會重建，結果是這個重建的社會未必就是比被取代的先前社會更加美好的社會。他認為，如果人們正確地使用理性，當代社會大多數問題和矛盾都可以迎刃而解，并不需要通過暴烈的行動和急劇的社會動蕩。他的這種說法在資產階級思想家中具有廣泛而深刻的影響，主張改良主義的資產階級保守主義者基本都贊成他的這種說法。

薩金特則認為，現代社會是日益復雜且經常是意見分歧的，因而建立在現代社會各不同價值體系之上的意識形態也往往是一個復雜的理念體系，存在著多種相互對立或者具有重大分歧的多種意識形態體系，但人們在認識解決意識形態問題時卻往往采取簡單化的處理方式，都試圖把自己的意識形態強加于別人。他指出：“意識形態為其信仰者提供了這個世界‘是如何’及‘應如何’的圖像，并借此將這個世界驚人的復雜性組織成極簡單且可理解的事物。”*L.T.Sargent,Contemporary Political Ideologies,rev.ed.,Homewood,IL:Dorsey Press,1972,p.1.鮑爾認為，意識形態并非由各種精確的元素組合而成，它沒有明確的標準和含義，而應以更有彈性、更有學術性的觀點來看待它。他說，意識形態“是一種議程，它包含了待討論的事項、待詰問的問題與待提出的假說。我們可以應用它來思索理念和政治之間的互動關系”。無論何時，只要政治行動是由智識而非偶然的沖動所促動，便存在意識形態。*利昂·P·巴拉達特：《意識形態的起源和影響》，世界圖書出版公司北京公司2010年版，第9頁。

從上述當代資產階級學者對意識形態的說明我們可以看出，他們顯然是把意識形態當作代表各不同利益集團的思想代言人為團結號召本利益集團的群眾統一行動而制造的虛假虛幻的觀念體系，且認為這些意識形態歧見紛紜有著迥然不同的含義和行動綱領，其動員群眾的旗幟和口號也各各不一，所以他們借此拒絕對意識形態作明確界定。

盡管如此，巴拉達特最后還是通過研究意識形態在不同時代背景條件下的解釋，概括出了意識形態的一些普遍特征：第一，雖然“意識形態”一詞經常被用在其他背景中，但它首先而且主要是一個政治術語。第二，意識形態包含了對現狀的看法以及對未來的憧憬。這個未來被描述成在物質上優于現狀，而且根據意識形態的說辭，這個值得期待的未來境況通常在人的有生之年可望達到，因此意識形態的另一顯著特征便是提供希望。第三，意識形態是行動導向。它不僅描述現實狀況，提供一個美好的未來，最重要的是，它提供了達成目標所必須實行的明確步驟。第四，意識形態是群眾導向的。由于意識形態是以群眾為對象的，因此往往以一般人都能理解的簡單語詞來陳述且具有鼓動性，它鼓舞人們盡最大的努力來實現意識形態所設定的目標。因此，巴拉達特認為，“政治意識形態”通常是政治領袖對國民公眾的言簡意賅的政見陳述，他們把自己或自己政府的政治目標或經濟社會發展目標宣傳為國家的目標，往往以唯物主義的、鼓動性的并且經常是迫不及待地訴諸和動員群眾通過集體行動來完成和實現其追求的目標，而意識形態就是這樣一種組織宣傳動員群眾的工具和手段。*利昂·P·巴拉達特：《意識形態的起源和影響》，世界圖書出版公司北京公司2010年版，第9-10頁。因此巴拉達特認為：“政治意識形態是我們這個時代獨一無二的現象，因為它是針對一連串獨特的經濟、社會、政治環境所作的響應。”*利昂·P·巴拉達特：《意識形態的起源和影響》，世界圖書出版公司北京公司2010年版，第6頁。可以說，利昂·P·巴拉達特的結論是基于歷代學者研究結果的基礎上對意識形態所作的概括性說明，主要是以意識形態概念的社會歷史演進為線索而進行的一種具有總結性的研究。但就意識形態發展的根源來看，巴拉達特的結論則偏向于現象表面的描述和這一概念的形成與演變，而并未真正深入到意識形態起源的深層社會基礎和社會歷史條件，即沒有對意識形態起源的物質基礎和發展演變規律進行深入的研究與揭示。而根據歷史唯物主義的觀點，意識形態歸根到底還是應溯源于社會的經濟基礎與整個社會存在的基本狀況。脫離它的社會經濟基礎，是無法對它作出科學解釋的。這正是馬克思主義意識形態理論產生發展的關鍵。

當前，人們關于意識形態的解釋眾說紛紜，莫衷一是，往往把意識形態作為一個含義非常廣——幾乎無所不包的泛化的廣義意識形態概念來使用，認為意識形態就是一切上升到理論和觀念層面的固定化、模式化甚至是物化的社會意識形式，而且每個社會都存在內容極其不同甚至是相互沖突的多種社會意識形態。但馬克思主義認為，盡管在私有制階級社會，整個社會分化為多種利益關系主體，不同社會利益集團都有著各種不同的利益關系和利益實現機制，因而有著不同的價值關系和思想觀念體系，有著不同的經濟政治主張和社會意識形態，但只有那些與占統治地位的生產方式和生產關系相聯系，與政治上層建筑相適應，并且在這種經濟基礎和上層建筑基礎上所產生的社會意識形態，它們才屬于體現該社會性質并在該社會占主導地位對全社會具有導向性的社會意識形態。馬克思主義對社會意識形態的這一科學界定，為我們科學認識社會意識形態尤其是與國家學說相聯系的國家意識形態提供了科學的認識方法與認識基礎，我們只有堅持馬克思主義的指導思想，堅持馬克思主義的唯物史觀及階級分析和階級斗爭學說、國家學說和無產階級專政學說，才能真正厘清國家意識形態的起源和發展，并使我們在社會主義歷史發展階段真正將意識形態掌握在工人階級勞動人民的手中，為工人階級和勞動人民服務，為社會主義服務，真正加強和做好黨的意識形態工作。

二、馬克思主義唯物史觀的階級分析階級斗爭學說與國家意識形態學說有著內在的邏輯關聯

馬克思主義國家及意識形態學說是馬克思主義學說最為核心的理論組成部分，但如果不用馬克思主義歷史唯物主義階級分析和階級斗爭的觀點來看問題，就不可能真正科學地認識社會形態尤其是國家意識形態。國家意識形態與國家的經濟基礎有著不可分割的內在聯系，不承認這一點，絕不是一個真正的馬克思主義者。

馬克思、恩格斯是馬克思主義國家及意識形態學說的創建者。《黑格爾法哲學批判》、《德意志意識形態》、《哲學的貧困》、《共產黨宣言》、《1848—1850年法蘭西階級斗爭》、《路易·波拿巴的霧月十八日》、《1852年3月5日馬克思致約瑟夫·魏德邁的信》，是馬克思主義國家及意識形態學說發端萌芽并初創的標志性著作。《資本論》、《反杜林論》、《法蘭西內戰》、《哥達綱領批判》、《路德維希·費爾巴哈與德國古典哲學的終結》、《家庭、私有制和國家的起源》、《1890年9月恩格斯致約瑟夫·布洛赫的信》及馬克思晚年的“人類學歷史學筆記”等，則標志著馬克思主義國家及意識形態學說的逐漸成熟和發展。列寧作為馬克思主義繼承人對于全面系統地闡述馬克思主義國家及意識形態學說作出了巨大貢獻，他的《帝國主義是資本主義的最高階段》、《國家與革命》、《論國家》、《無產階級革命和叛徒考茨基》、《無產階級專政時期的經濟和政治》、《怎么辦？》等著作，堪稱馬克思主義國家及意識形態學說系統成熟的代表作，也為資本主義進入帝國主義階段工人階級利用資本主義矛盾的發展及資產階級統治的薄弱環節進行社會主義革命的成功實踐奠定了理論基礎。而毛澤東則在比西方資本主義遠為落后的中國如何進行工人階級領導的新民主主義革命和社會主義革命進行了理論聯系實際的成功探索，并以《中國社會各階級的分析》、《新民主主義論》、《論人民民主專政》、《關于正確處理人民內部矛盾的問題》等著作，理論聯系實際地系統地說明了中國革命階段論與不斷革命論的辯證關系，豐富和發展了馬克思主義社會主義不斷革命論，將馬克思主義國家及意識形態學說推向新的發展階段。

階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系，它們是生產力有所發展但又不夠充分發達的必然歷史產物，并且是伴隨私有制和固定的社會分工而產生和發展起來的。由于生產力不夠發達，有限的財富只能由一部分人所掌握并支配而進行有組織的社會生產和滿足人類生存發展需要，這種局面勢必造成人們對資源和財富的爭奪，而且形成特定的分工，造成人類的階級分化和利益對立，從而造成一部分人不勞而獲而另外的勞動者卻勞而少獲這種階級矛盾的產生，并有可能發展到矛盾不可調和的地步。這時，為了使那些無法調和的階級矛盾得到暫時的緩解和控制，就需要有表面上代表各個階級利益的國家組織和國家機器這種強力組織凌駕于社會各個階級之上來進行各種關系的調節與規范，來維護國家社會的穩定與有秩序的發展，這時，“政治國家”便應運而生。而“政治國家”或階級國家也就是這種階級矛盾不可調和的產物，是依靠其經濟政治及軍事上的實力取得勝利而成為占國家社會支配地位的統治階級根據自己需要確立一定國家社會制度和社會秩序管理治理社會進行階級統治的暴力工具和手段。國家社會的性質取決于國家社會的經濟基礎，占主導地位的生產方式和經濟基礎決定著整個國家的政治上層建筑和社會意識形態。政治上層建筑和社會意識形態實質是在階級斗爭中獲勝的階級在取得統治地位后所確立的國家政權、政治法律制度以及由它們所肯定和倡導的思想文化及其社會意識形式。

在整個社會有機體的運行演變過程或者歷史的發展進程中，構成社會有機體的各個層面、各種因素實際上是相互聯系相互作用的。“現代國家”仍然不過是階級國家，它不是資產階級國家就是工人階級國家。建立在資本主義私有制雇傭勞動經濟基礎上的“現代國家”，不管資產階級怎樣推行所謂的民主和法治，由于這時人的自由民主權力僅限于其金錢資本擁有的多寡所限定的財產權、商品交換權及與其相應的政治權力，所以它實質都不過是資產階級的總代理或“政治代理人”，它們歸根到底是為資本家攫取剩余價值和利潤并為維護和發展資本主義的經濟政治社會秩序而服務的，也就是說，它們是為維護和發展資產階級的統治與剝削而服務的。國家的經濟管理職能、國家主權領土的捍衛與經濟社會秩序的維護職能實質都不過是為特定性質的經濟和社會發展服務。

在生產方式、經濟基礎或物質利益關系上占統治地位的階級，必然也是在國家政治上層建筑和意識形態領域占統治地位的階級，國家和社會意識形態是統治階級進行階級統治的工具和手段。人類歷史的發展表明，每當舊的統治階級掌握國家政權不能有效管理控制國家社會的階級關系和矛盾，導致階級矛盾日益尖銳且完全失控時，整個社會的階級斗爭就上升發展為嚴重的社會動亂和激烈的階級大搏斗。各個階級經過激烈的斗爭和實力對比最終根據其勝負與利弊權衡決定他們重新確立各自在國家社會中的地位和相互關系。國家政權及其組織這時也隨之發生改變或易手而進入一個新的時代和歷史發展周期，由在階級斗爭中取得勝利的新的統治階級來主導國家社會，確立新的國家社會秩序與意識形態。生產力的發展和生產方式的變革最終影響決定著人們的階級關系結構和階級關系演變，影響決定著這種階級關系的性質和力量對比，進而影響決定著各個階級之間的斗爭和斗爭結局，從而在這種意義上影響制約著人類歷史的發展和發展階段及各個歷史發展階段的社會形態及其社會歷史屬性。正是在這種意義上，馬克思認為生產力和生產方式是歷史的最終決定因素。

因人們的生產資料所有制關系不同，人們在生產關系中的地位和權力不同，因而人們的物質利益關系也存在分化對立，其物質利益的實現機制——即構成他們收入來源的財富分配機制也各各不同。在這樣的情況下，在生產關系或物質利益關系中占統治地位的階級必然也要利用其在經濟中的統治地位謀取其在政治法律上層建筑和社會意識形態領域中的統治地位，使來源并服務于經濟基礎的政治法律上層建筑和社會意識形態成為為其經濟基礎服務的工具，使國家政權成為其政治附庸并為其整個階級的利益需要和各項權力與目標的實現服務。人們因生產資料所有制關系、生產關系的不同所形成的利益沖突和矛盾，是不可回避、不可抹煞的利益矛盾和分歧，因此而劃分的階級差別和對立也是不可回避、不可抹煞的客觀存在，這就決定著階級之間的合作與競爭關系實際上始終伴隨并反映著各個階級之間的階級矛盾的狀況。在階級社會，任何人、任何黨派都不可能真正超越這樣的利益沖突和矛盾，不可能真正超越存在利益沖突與矛盾的各不同階級關系之上，而只能是根據其處境和社會地位按照本階級或利益集團的需要去思、去決策、去行動，凌駕于全社會之上代表所有人——那只能是幻想或自欺欺人之談。

迄今為止，人類社會歷史上并不存在所謂超階級、超歷史發展階段的國家和政府，也不存在以執掌國家政權為目標的超階級、超歷史時代的黨派。任何黨派與國家權力都隸屬于一定的階級，人類社會若沒有階級的劃分與不可調和的階級矛盾，也就根本不可能存在所謂的政黨紛爭與國家權力之爭。政黨與國家政權的思想政治路線、經濟政策、國家社會的管理治理大政方針、發展道路、發展戰略、發展方向目標的不同與分歧對立，實質體現的是它們所代表的階級政治路線與利益需要的不同，體現的是階級的矛盾和對立。國家在思想政治路線、發展路線、發展戰略、發展政策、發展道路、發展方向目標方面的斗爭及國家權力的爭奪，實質體現的就是不同階級為確立建立有利于本階級的經濟基礎和物質利益關系格局而進行的斗爭。盡管剝削階級國家統治階級都把自己的利益需要、權力及其意識形態與價值觀打扮成普遍的利益需要，打扮成社會公權力及其化身，把自己的思想觀念宣傳為所有人的思想觀念并在全社會推行倡導，甚至依靠權力強制人們遵行，但其意識形態照舊不能超越其階級與歷史的局限，其虛假虛幻性是欲蓋彌彰顯而易見的。剝削階級這些虛假虛幻的社會意識形態在本質上是顛倒黑白、混淆是非、以假亂真而且是具有歷史繼承性而代代遺傳不斷發展的，它們的經濟基礎和社會存在基礎都是剝削階級的私有制經濟及極少數人剝削奴役多數人的生產生活社會秩序，而且為了緩和階級矛盾及嚴重的社會不公，剝削階級思想家無疑都要人為地、有意識地掩蓋這些關系的實質。他們人為地把統治階級的思想和統治階級本身分割開來，把國家的政治法律制度及其各種觀念形式同產生它們的經濟基礎、生產方式、所有制形式、分工和人們的交往形式分割開來，從而使這些思想和觀念具有抽象的、普遍性的“純觀念”的虛假外觀和虛幻形式，而且“把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第100頁。，是一些具有某種秩序能夠“自我規定著的概念”，用馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中的話來說，那就是它們在本質上都沒有伴隨時代的發展而歷史地本質地發生改變，只具有虛假虛幻性的抽象的思想形式和“非歷史性”的外觀，似乎可以適用于任何一種場合和歷史時代，而只是需要變換一些說法。“例如，在貴族統治時期占統治地位的概念是榮譽、忠誠，等等，而在資產階級統治時期占統治地位的概念則是自由、平等，等等。”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第100頁。但馬克思、恩格斯一針見血地指出，“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想”，意識形態不過是“以思想的形式表現出來的占統治地位的物質關系”，“是占統治地位的物質關系在觀念上的表現”，“是那些使某一個階級成為統治階級的關系在觀念上的表現，因而這也就是這個階級的統治的思想”。*參見《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第98頁。

恩格斯指出：“意識形態是由所謂的思想家通過意識但是通過虛假的意識完成的過程。推動它的真正動力始終是他所不知道的，否則這就不是意識形態的過程了。因此，他想象出虛假的或表面的動力。因為這是思維過程，所以它的內容和形式都是他從純粹的思維中——不是從他自己的思維中就是從他的先輩的思維中引出的。他只和思想材料打交道，他毫不遲疑地認為這種材料是由思維產生的，而不去進一步地研究這些材料的較遠的、不從屬于思維的根源。而且他認為這是不言而喻的，因為在他看來，一切行動既然都以思想為中介，最終似乎都以思想為基礎。”*《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第726頁。

1891年3月18日，這一天是巴黎公社革命20周年紀念日，恩格斯為馬克思的《法蘭西內戰》1891年單行本寫了導言，在這篇著名的導言中，恩格斯說，國家意識形態來源于剝削階級制造的哲學的對國家的迷信，“按照哲學概念，國家是‘觀念的實現’，或是譯成了哲學語言的塵世的上帝王國，也就是永恒的真理和正義所借以實現或應當借以實現的場所。由此就產生了對國家以及一切同國家有關的事物的盲目崇拜。尤其是人們從小就習慣于認為，全社會的公共事務和公共利益只能像迄今為止那樣，由國家和國家的地位優越的官吏來處理和維護，所以這種崇拜就更容易產生”*《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1995年版，第13頁。。于是人們在唯心史觀的影響下，誤認為人的思維、觀念和想象是支配人的生產生活的決定性力量，而人自身則成為了思維的附庸，這樣人類的全部歷史就都變成了存在于觀念之中的虛無縹緲的東西，從此人們不再從物質生活中去尋找自由和解放的途徑，卻對國家意識形態惟命是從，意識形態因此便取得了至高無上的地位。

恩格斯說：“國家無非是一個階級鎮壓另一個階級的機器，而且在這一點上民主共和國并不亞于君主國。國家再好也不過是在爭取階級統治的斗爭中獲勝的無產階級所繼承下來的一個禍害；勝利了的無產階級也將同公社一樣，不得不立即盡量除去這個禍害的最壞方面，直到在新的自由的社會條件下成長起來的一代有能力把這全部國家廢物拋掉。”*《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1995年版，第13頁。但要防止國家和國家機關由社會公仆變為社會主人這個在所有國家至今都不可避免的現象，拋棄國家這個凌駕于整個社會之上的廢物，就需要消滅一切階級剝削和奴役，消滅一切階級差別和階級對立，也就是需要借助無產階級專政的手段來實現消滅階級的歷史任務。這當然是試圖壟斷國家權力繼續剝削奴役勞動者的一切剝削階級包括資產階級化了的社會民主黨所竭力反對的。恩格斯說：“社會民主黨的庸人又是一聽到無產階級專政這個詞就嚇出一身冷汗。好吧，先生們，你們想知道無產階級專政是什么樣子嗎？請看巴黎公社。這就是無產階級專政。”*《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1995年版，第13-14頁。巴黎公社的國家組織形式就是無產階級專政的嶄新的國家組織形式，它為避免社會公仆變成社會主人，采取了兩個可靠的辦法。第一，它把行政、司法和國民教育方面的一切職位交給由普選選出的人擔任，規定選舉者可以隨時撤換被選舉者。第二，它對所有公務員，不論職位高低，都只付給跟其他工人同樣的工資，也就是按照熟練工人的平均工資來確定國家公務員的工資。馬克思、恩格斯認為巴黎公社所采取的以上措施就體現了無產階級專政的內在要求，而且為防止人們追求升官發財找到了可靠的辦法。不過這些措施自然會遭到那些投機革命尋求官僚特權的社會民主黨庸人的反對。

唯物史觀從根本上否認了唯心史觀，指出了其徹頭徹尾的關系顛倒。社會意識作為社會存在的精神方面，它們只能是社會存在的反映，而不能決定社會存在。社會意識形態屬于上層建筑的社會意識形式，同樣必須由社會存在決定，由社會生活的物質力量——物質資料的生產及生產方式、地理環境和人口因素等決定，并且它們還受人的精神文化總體狀況的影響。生產方式才是社會歷史發展的真正決定力量，它是人類社會賴以存在和發展的基礎，是人類其他一切活動的首要前提；物質生產活動及生產方式決定著社會的結構、性質和面貌，制約著人們的經濟生活、政治生活和精神生活等全部社會生活；并且，物質生產活動及生產方式的變化發展還決定著整個社會歷史的變化發展，決定著社會形態從低級向高級的更替和發展。

馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中鄭重地告誡人們，自階級和國家產生以來，以往歷史的所有“社會共同體”都不過是“虛假虛幻的利益共同體”，每個人的特殊利益、私人利益都是互相矛盾、互相對立而難以完全相互包容的。以個人私人利益為出發點的所謂“市民社會”不過是“一切人反對一切人的殘酷競爭斗爭的私有者階級社會”，迄今為止的一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。個人怎樣隸屬于階級和不同的利益集團，他們也就怎樣隸屬于各種各樣的觀念。*參見《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第118-119頁。而在階級利益對立無法調和的階級社會，在強權即真理、即法律的社會歷史條件下，任何人都只有取得社會支配地位、具有社會支配權、控制一定社會傳播渠道才能具有真正影響社會的發言權，順利表達自己的利益需要和意志，甚至會利用行政與司法權力將自己的需要和意志強加于人。在這種情況下，無論政治權力與法律怎樣貌似客觀公正，怎樣要求人的所謂“自然權力”、經濟政治法律權力人人平等，個人意志思想言論如何自由，也根本沒有條件和可能實現真正人人平等的“公民社會”，不能建立真正“自由人的聯合體”或“社會共同體”。這時，人類社會只能完全由歷史發展的必然性和規律性所決定，按照“類似自然歷史過程的進程”來實現其發展和演變，人類由此也就只能處于由“鐵的歷史必然性”所決定的“必然王國”發展階段。這時，盡管有被剝削被壓迫階級的不斷反抗和革命，但人類歷史總難跳出類似于“惡性歷史循環”的“歷史周期律”，使人類文明的發展和進步每前進一步都要付出巨大的有時甚至是慘痛的代價。

上述歷史狀況只有到了資本主義歷史發展階段才出現新的歷史轉機。造就資本主義文明的資產階級是現代科技、現代工業、現代交通通訊、現代教育、現代思想文化等一系列現代文明的開拓實踐者，同時它也是利用現代文明將私有制剝削壓迫制度及其奴役性經濟關系發展到極端——發展成世界性的最為發達的雇傭勞動現代奴役這樣一個最文明同時剝削奴役也最為殘酷的剝削階級。因此，這不僅使得資產階級曾經是世界歷史上最富有創造力、最激進、最具有革命冒險精神和科學真理追求精神、擁有最先進社會化生產力并擁有超過以往所有富豪財富的新剝削階級，也使得資產階級迅速成為世界上最奢侈、最荒淫無恥、最偽善虛偽、最腐朽反動兇殘的反動階級。另外，資產階級在創造發展了資本主義文明的剝削奴役新形式、新制度的同時，他們還在資本主義生產方式基礎上制造了根源于這一生產方式的資本主義固有矛盾和周期性發生的經濟社會危機，而且自己為自己造就了埋葬自己的掘墓人。它使得工人階級除了可供剝削者剝削奴役的勞動力以外一無所有，使得這個勞動者階級在私有制社會除了自由地遭受剝削奴役再也得不到其他任何東西，使工人階級成為人類現代文明與財富的最大創造者和最大犧牲品，使工人階級既接受了資本主義現代文明的教育和洗禮，成為擁有先進文化、先進技術而且接受了現代社會化大工業生產洗禮與鍛煉的有文化、有組織、有紀律的勞動者大軍，同時也使得他們在這個社會成了世代遺傳的最沒有希望和前途而只能接受奴隸般待遇的雇傭勞動者，使得他們不消滅一切人間的剝削奴役與不公就不能實現他們自己的最后解放。因而，工人階級最容易接受揭露與揭示資本主義社會矛盾與歷史發展規律指出工人階級歷史使命的馬克思主義，最容易在資本主義已經創造了極為發達但資本家階級自己卻無力駕馭的生產力而引起資本主義社會各種矛盾不斷加劇引發資本主義全面危機時成為消滅資本主義剝削制度的掘墓人，成為以勞動者自由聯合體公有制經濟取代資本主義私有制雇傭勞動經濟——從而成為代表先進文化、先進生產力和先進生產關系的最富有徹底革命性、組織紀律性、最富有民主自由精神和科學精神、勇于為探索新的人類文明而獻身的革命階級。工人階級在歷次資本主義危機中是首當其沖的資本主義受害者，所以每次資本主義危機都必將激起工人階級對資本主義生產方式及其剝削奴役制度的重新認識和反抗。而每次革命斗爭的失敗都只能是促使工人階級進一步地覺醒和成熟，迫使他們總結歷史的經驗教訓更好地在革命時機來臨時繼續進行革命的反抗和斗爭，直至他們奪取最后的勝利。

三、正確把握國家與意識形態的性質及其演變規律，科學說明國家的階級關系結構及各階級的地位和相互作用，這對于說明和堅持馬克思主義政黨正確的政治路線與社會主義國家堅持正確的社會主義方向具有重要意義

既然國家與其意識形態是伴隨階級和階級矛盾的發展變化而演變的，國家和意識形態的性質又取決于該國家統治階級的階級性質和歷史作用，那么，以透過現象把握本質的歷史的科學抽象方法并結合經驗實證的歷史發展邏輯分析、超驗的理性分析、生產方式分析、階級分析等具體歷史的分析方法來反映說明人類歷史發展的客觀邏輯或歷史辯證法，反映說明國家和意識形態本身發展演變的內在本質和客觀邏輯，并對國家的現實生活及其理論的意識形態進行切合實際的馬克思主義思想反思和批判，就不僅是現實可能的，而且自然地成為了馬克思主義國家和意識形態學說的重要理論內容，從而也是我們馬克思主義理論工作者所必須承擔和解決的理論任務。這不僅對于豐富完善和發展馬克思主義國家與意識形態理論具有重要學術理論價值，同時也對科學說明各不同性質國家、各不同歷史發展階段階級關系的結構和變化，各階級的地位和歷史作用，尤其是對科學說明現當代政治國家的國家關系，階級關系的性質、結構和變化特征，現當代國家意識形態的演變和演變規律，提供馬克思主義理論和方法的依據，從而為馬克思主義政黨制定和確立馬克思主義的正確的政治路線、政治戰略和策略，為社會主義國家防止和平演變制定和確立馬克思主義的意識形態工作戰略和策略，提供理論和方法的指導。這顯然具有重大的理論和現實意義。

現在一些人主張要適應“市場經濟改革”實現所謂“由黨國體制轉到國黨體制”，“由人治走向法治”，這實質上不過是割裂“人治”與“法治”的關系，將本來有機聯系的兩者割裂對立起來，用以否定共產黨領導、否定工人階級領導的人民民主專政，全面顛覆否定社會主義社會制度，否定人民當家作主無產階級專政條件下的“德法兼治”國家社會綜合治理，以名正言順地實現資產階級專政，為全面復辟資本主義尋找借口和說辭。試問，在現代國家有哪個國家的國體、政體能脫離階級及其政黨的操縱和控制，能凌駕于階級和政黨之上進行超階級的國家社會管理治理和所謂法治，世界上迄今為止有超越階級、超越一定階級政治的國家治理和法治嗎？有不體現統治階級階級利益需要和其意志的法律和法治嗎？任何政治國家它不是剝削階級專政就是勞動者階級專政，有超越任何階級的民主與專政而進行無階級統治的國家和國家政權嗎？

我們不否認資產階級的“天賦人權契約國家學說”比起封建社會的“君權神授”有著巨大歷史進步，而且資產階級國家意識形態自霍布斯、洛克、盧梭創立“天賦人權契約論國家學說”以來，也已經有了很大變化，但這些變化歸根到底都沒有超出資產階級國家學說以個人利己主義和“天賦人權”為核心的唯心史觀“超階級國家學說”。目前很多人鼓吹超階級的“市民社會”或“公民社會”，認為西方現代國家是在“公民社會普選”基礎上而形成的“民主法治、秩序、規范性的超階級國家”，是凌駕于整個社會之上依照法律和“自由平等博愛人權民主法治精神”為全民服務進行社會秩序化管理并保護每個公民個人合法權益的國家，實際上這是在為否定工人階級政黨和工人階級領導的社會主義國家制造輿論。歷史上自私有制階級分化出現以后，從來就沒有介于國家和經濟社會之間的人人自由平等的所謂“公民社會”或曰“市民社會”，這個所謂相對獨立的“公民社會”(“市民社會”)“社會共同體”，實質不過是在生產資料私有制關系基礎上而形成的時刻處于分化與對立的階級社會，是介于國家和個人之間以階級斗爭及通過斗爭所達成的共識和協約與道德規范來協調與規范個人行為的一種非政府性社會組織。

在生產資料資本主義私有制條件下，資本成為社會的最高主宰，有沒有資本和掌握資本的多寡決定個人的社會地位、身份和權力，任何人都逃脫不了資本增殖與逐利的經濟過程和運動對他個人命運的影響，一無所有的無產者只能屈從資本的驅使奴役和安排，在這樣的社會歷史條件下哪里會有人的自由平等與民主，所謂的“普選”只不過是資本金錢的選舉罷了。在這樣的經濟基礎條件下，國家所有的職能與任務始終也都不過是作為“總資本家”要為維護整個資產階級的利益及資本主義剝削奴役社會秩序而服務，任何時候都不可能超越這個范圍。在資本主義國家，任何政府及政府官員一旦超出了這個范圍或損害了資產階級某特殊利益集團的利益，便會立即受到來自整個資產階級或特殊利益集團的反對與驅逐，政府和政府官員或者被趕下臺，或者被解散、暗殺，總之國家和政府官員若是不為資產階級服務是根本無法存在下去的。所謂“市民社會”、“公民社會”、“社會共同體”、“自由、平等、博愛、人權、民主法治、公平、公正、正義、秩序、規范”等這些被神化、被標榜為“普世價值”的國家意識形態，實質也不過是脫離實際而被抽象的觀念化和神化——而顛倒事實本來關系真相的虛假虛幻的意識形態。大量歷史事實足可證明，西方現代國家實質仍然只是以資產階級的全面統治為其全部內容的資產階級國家，即便是那些被渲染為美好無比的抽象的國家意識形態，如“自由平等普世價值的人權”，一旦它們為工人階級用來反對資本主義制度和資產階級的剝削奴役與統治，它們就會立即被資產階級無情地當作假面具而撕掉，使國家和政府露出資產階級專政血腥的猙獰面目。

資產階級作為資本家所最關注的人權無外是他們對資本的所有權、管理支配權、利潤享有權、財產收益權與分配權，以及與此相聯系而享有的自由支配剝削奴役雇傭勞動者的各種權力，他們丟掉了資本就等于丟掉了他們的所有權力。至于工人階級的各項民主自由平等權力和人格獨立與尊嚴，因為那恰恰是與資本家源于資本的各種權力相抵觸、相矛盾的，所以無不都是資產階級國家和政府所無視和極力排斥的，尤其是當工人階級使用這些權力威脅到資產階級的剝削壓迫統治秩序和資本所有權時，資產階級便會毫不猶豫地血腥鎮壓工人階級對資產階級權力的反抗，剝奪工人階級的這些權力。

只有到了社會主義社會歷史發展階段，在生產資料公有制和勞動人民當家作主的條件下，通過工人階級領導的人民民主專政手段消滅了一切階級差別，這時才會有以勞動者自由聯合體形式組織起來的所謂人人自由平等的真正的社會利益共同體即“公民社會”，但這種公民社會已經完全不同于原來的“市民社會”。沒有勞動人民當家作主的社會主義公有制經濟基礎，不光工人階級的國家政權和政治上層建筑難以立足，工人階級領導的人民民主專政難以成立，以馬克思主義為指導思想的社會意識形態很難立得起來，就是真正人人自由平等的所謂“公民社會建設”也是毫無希望和可能的。

國家政治法律制度事實上是國家階級性和政治性的本質體現。“法律是階級矛盾不可調和的產物。所以，由誰行使法律，才是最為關鍵的問題。而在一個階級社會里，由于階級利益的根本對立，法律不是也不可能是社會各階級共同意志的表現，而只能是在經濟上、政治上居于支配地位的統治階級意志的表現。是整個統治階級的根本利益和共同愿望的反映。因此，法律決不是什么超階級的，它具有強烈的階級性。階級性是法律的基本屬性；法律所具備的其他屬性，則是從屬于其階級性的。”“十九世紀以來，隨著資產階級專政的建立和階級斗爭的發展，近代自然法學派的學說因不再適合資產階級的需要而日趨衰落，逐漸為以胡果、薩維尼為代表的歷史法學派，以邊沁、密爾為代表的功利主義法學派和以奧斯丁為代表的分析法學派所取代。歷史法學派并非真正要用歷史觀點來研究法律，而是打著‘歷史’的招牌，妄圖翻轉歷史的車輪。功利主義法學反映了資產階級唯利是圖、損人利己的階級本質。分析法學派的鋒芒已經不是指向封建制度，而是指向無產階級和廣大勞動人民。到了帝國主義時代，為了適應壟斷資產階級的需要，出現了眾多的現代資產階級法學派別，其中影響較大的主要是社會法學派和規范法學派。前者主張以社會學的觀點和方法來研究法學，認為法學應以影響法律的各種社會因素或社會本身作為研究對象，并且主張在行動中研究法律，把法律的適應過程看作為最重要的。后者則把法律和政治、經濟等社會現象割裂開來，主張從邏輯形式上分析所謂‘法的外殼’。這些思想觀點都是壟斷資產階級法學世界觀的反映，是維護壟斷資產階級統治的精神武器。”*http://www.wyzxwk.com/Article/shidai/2015/02/338796.html

人類社會只有到了科技文化充分發達，現代工業技術普遍應用并得到不斷創新和發展，人們對自然、社會和現實生活的認識均已達到本質規律性認識而且能夠利用這種科學認識有效地改造世界，并且只有在無產階級專政即勞動人民當家作主的社會主義歷史條件下才能使每一個人都獲得自由全面的發展，使他們擺脫以往人的各種關系限制和束縛，擺脫各種剝削和奴役，能夠自覺地利用各種符合客觀規律的認識來改造世界、改造自我。而只有在這時，真正的“自由人聯合體”或真正的社會共同體才能最終建成，人類也才能最終從“必然王國”進入到自覺地創造自己歷史的“自由王國”歷史發展階段，而這顯然有一個社會主義不斷發展完善并最終向共產主義高級階段發展過渡的歷史過程。

以上歷史事實與科學社會主義的理論推論說明，國家社會的性質與人的自由解放和權力在任何時候都不可能脫離其客觀物質條件及經濟政治文化條件等客觀歷史條件和人的主觀精神條件的限制和制約。資產階級的“天賦人權說”、“契約國家說”，資產階級抽象人性論，抽象人道主義、個人主義和資產階級法權理念，無一不是資產階級思想家為掩蓋資產階級剝削占有關系、所有權關系本質而推出的唯心主義社會歷史觀。他們以這樣一些觀念來論證資本主義社會是“自由平等、自愿合作、民主、憲政、法治、人權的市場經濟公民社會”，不過是自欺欺人的謊言，是毫無事實根據與歷史根據的，在邏輯上也是違背唯物辯證法和歷史辯證法不能自圓其說的思辨唯心主義主觀主義荒謬邏輯。資產階級思想家根本無法說清人權為何是“天賦人權”而不是人經過各種現實可能的斗爭為自身爭取到的各項權力，傳統國家以至發展到“現代國家”為何都只能是“契約國家”而不是經過多種多樣的階級斗爭最終是經過決定勝負的階級大搏斗而建立的階級國家或“政治國家”，并且這些國家的所有法律或契約實質不過是根據占統治地位的階級的利益需要和意志而最終確定和建立起來的。

同時，我們必須看到，無論是“自然賦予”、“上帝賦予”還是別人賦予的權力，那能是資產階級宣揚的不可予奪的“天賦人權”嗎？根據自由平等自愿的原則而制定的所謂契約或建立的“契約國家”能具有天然合理的“國家理性”合理調節與約束人們間的利益博弈及階級斗爭，使之成為受國家法律和“國家理性”絕對約束限制而符合“國家理性與秩序”所確定和規范的階級斗爭與利益博弈嗎？如此的假設和理論推定能成為人類歷史發展、國家形成發展、人的權力的形成發展之歷史事實嗎？這樣的國家和人權還不是可以隨著人們的思想原則及人們理性的改變而任意改變的嗎？它能有邏輯的說服力和事實根據嗎？若資產階級國家都是根據資產階級思想家所宣揚的所謂“自由平等公平正義原則”及其“國家理性”確立和建立的，而且是超階級超歷史的“自由民主公平正義國家”，那資產階級及以往歷史上的剝削階級國家及其政權還會覆滅嗎，還能有改朝換代的歷史興亡與更替嗎？資產階級國家學說自始至終對這些不可回避的問題認真作出過科學回答嗎？事實是他們根本不能科學回答上述任何一個問題。盡管資產階級國家意識形態已經演變了300年，但我們至今也沒有看到資產階級思想家在上述這些問題上有任何作為。

什么都用階級分析的方法看問題肯定不行，肯定是有講不通的時候。但丟棄階級分析這一馬克思主義歷史唯物主義基本方法，任何問題都使用超階級的抽象人性論來分析認識問題，那更是不行，更是有很多問題講不清楚，而且會使我們有關政治陣線、政治路線、政治原則以及敵我友的認識陷入非常混亂、模糊不清的局面，甚至連依靠誰、團結誰、將斗爭矛頭指向誰這類關系我們事業發展非常緊要的問題搞得一塌糊涂，由此而犯政治路線、組織路線、工作路線等方向性的錯誤，那就更是要不得。馬克思主義及其科學社會主義是在聯系實際及充分認識一切現實的可能條件下科學現實地批判和否定資本主義的基礎上形成發展起來的，不是在只講學習和繼承資本主義的條件下形成發展起來的。對資本主義只有學習和繼承，沒有科學現實的批判和否定，甚至把資產階級“超階級國家意識形態”之說教毫無批判地搬到中國，把他們的私有制市場經濟和雇傭勞動制度當作發展經濟實現國家現代化的根本出路，這只能是繼續走資本主義弱肉強食兩極分化的道路，根本就不可能有社會主義的發展道路。所以，脫離馬克思主義基本理論及其對資本主義科學現實的革命批判，脫離各個國家革命建設的實際條件和現實可能的科學分析、具體分析，沒有馬克思主義基本理論與具體實踐的具體結合，只講自己的所謂“理論創新”，那往往是照搬照抄別人已有的經驗和教條，而不會有馬克思主義的真正創新。而只準學習不準批判資本主義，更不會有真正的科學社會主義，也不會有社會主義的本質特征與任何特色。

(責任編輯：周文升)

2015-07-15

楊思基(1958—)，蘇州大學哲學系教授、博士生導師。 孫婷婷(1992—)，蘇州大學政治與公共管理學院思想政治專業2011級學生。

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1003-4145[2015]09-0009-09