對梁漱溟“中國文化早熟”的評論

霍偉

（河南信陽農林學院，河南 信陽 464000）

對梁漱溟“中國文化早熟”的評論

霍偉

（河南信陽農林學院，河南 信陽 464000）

梁漱溟在其早期著作《東西文化及其哲學》中提出了中國文化的“早熟”問題，后在《中國文化要義》中又將這一理論系統化。本文擬對這一問題的提出及內容進行梳理，廓清其價值和意義。

梁漱溟；中國文化早熟；價值

梁漱溟（1893－1988）是現代新儒家的重要代表，主要作品有《東西文化及其哲學》《中國文化要義》《人心與人生》等。本文選取他的“中國文化早熟”論，通過對該理論的展示和評析，辯證看待梁漱溟的思想，廓清該理論的價值和意義。

一、理論的提出

梁漱溟的“中國文化早熟”論最早見于《東西文化及其哲學》一書，他從東西方文化的比較中得出了這一理論。梁漱溟認為，中西文化的不同，根源上體現在對“意欲”（也即“欲求”）的解決方式上：（1）“本來的”路向。“就是奮力取得所要求的東西，設法滿足他的要求；換句話說就是奮斗的態度。”［1］以西方文化為代表，表現為冷靜地正視問題，積極尋求問題的解決之道，勇敢面對解決問題時出現的諸多困難，通過對現實世界的改造，滿足自身的需要。（2）“調和”的路向。以中國文化代表，表現在自身要求遭遇阻礙時，不去積極尋求外部的解決之道，而是從變化自身入手，“向里用心”，注重人類的“自覺”“自主”“自如”，通過對自身“意欲”的變換，尋求內心的滿足與解脫，追求與世事、與他人、與自然的調和、持中，達到和諧相處。（3）“向后”的路向。以印度文化為代表，倡導人應該從現實生活的束縛中掙脫出來，甚至放棄現實生活，對人生抱著超然的態度。主要特征是遇到問題就想從根本取消問題，對種種要求、欲望持禁絕態度，轉身“向后”去要求。這三種路向即梁氏的“文化三路向”說。

梁氏在考察了不同的文化取向后，提出了理想的、自然的文化演進歷程。即從“向前的路向”到“調和的路向”，再到“向后的路向”，也就是“西方－中國－印度”路向。他認為，當西方文化征服了自然，戰勝了權威，器物、制度日新，第一條路向便已走到了盡頭，自然走向第二條路向，這條路向充滿了人與人之間的復雜問題，是一個人類精神得不到安寧的時代。文化發展到最后，面對的是人與自我、靈魂之間的關系問題，這個階段即是印度文化的復興。

可見，梁漱溟在他的文化體系中確立了中國文化的位置，也預測了中國文化的走向。在梁漱溟看來，中國文化不是原始、野蠻，而是早熟。他說：“人類文化之初，都不能不走第一條路，中國人自然也這樣，卻他不待把這條路走完，便中途拐彎到第二條路上來；把以后方要走到的提前走了，成為人類文化的早熟。”［2］由此，他提出了自己的“中國文化早熟”論，即中國文化逾越了正常的文化演進歷程，直接進入第二環節，這種狀況給中國社會各個方面都造成了重大影響。在另一部著作《中國文化要義》（以下簡稱《要義》）中，梁漱溟又從“理性”（心、靈性）的角度指出：“西洋文化是從身體出發，慢慢發展到心的，中國卻有些徑直從心發出來，而影響了全局。前者是循序而進，后者便是早熟。”［3］

二、理論的內容

梁漱溟首先剖析了中國文化“早熟”的原因——重“理性”的價值取向。人類的心思作用分為“理性”和“理智”兩方面。理性是“情”的一面，是“和諧之點，即清明安和之心”，［4］“豁然開朗達于無所為之境地”，可以“開出無私的感情”。［5］理智則是“知”的一面，與理性相比，是較低層次的認知水平，側重點在于取得謀生所需的方式和手段。梁漱溟認為，中國文化側重于“理性”表達，并在此基礎上形成了“理性”的價值觀。所以，他說中西文化的不同之處在于“中國長于理性而短于理智；西洋長于理智而短于理性”。［6］

以“理性”為基點，梁氏考察了中國文化早熟在社會構造、學術、宗教等方面的具體表現：

（一）社會構造方面

中國形成了以社會倫理本位為核心的倫理組織方式和社會職業分途的構成形式。梁氏認為，由于“理性”（情感）因素的影響，家庭在中國社會中處于顯要位置，形成了以家庭結構為模式來架構整個社會關系的格局。具體表現為：經濟上，中國人都能夠相互體恤，相互幫助，不管是夫妻之間、父子之間、親戚朋友之間，甚至鄰里之間，只要是社會中人皆有相互幫扶的義務。政治上，講究“人治”，沒有公法、私法、刑法和民法之分。社會生活上，將家庭成員之間的倫理關系社會化，成為維持社會秩序穩定的紐帶。這種把家庭關系推廣到社會方方面面的文化范式，就產生了因親疏關系不同而形成的圈子，這并不同于西方社會的“集團”，因為這個圈子將親緣關系和道德禮俗作為連接社會成員的橋梁，這是中國社會因為“理性”早熟而異于西方社會的原因所在。

職業分途是梁漱溟在“理性”的推導下，得到的又一個與西方社會相異的表現。梁氏認為，中國經濟沒有真正意義上的土地集中，工商業只是些小工小商，政治上“士”與“農”的精神特質相互貫通，無法形成真正的對立之勢。因此，中國實際上只有“士”“農”“工”“商”四個不同的階層，不存在“階級對立”。梁氏的這一觀點是有失偏頗的。金岳霖就曾說他“是利用中國的特殊點來否認中國的一般的”。［7］梁氏后來也承認，“我的錯誤，是錯在過分強調中國問題的特殊性”。［8］不能否認，不同國家的情形不同，遵循一般性，認識特殊性，才能進一步發展。

（二）學術方面

梁氏的學術指的是學問之道。“理性”的內在引導，使得中國的學問之道將啟發“人心向上”作為首要任務，強調對人的研究。“人心向上”，是說在“理性”的指導下，不斷的自省，使人“通達平和”、通情達理。中國文化的“理性”追求也使得學術講良知，尚力行。梁氏認為，中國文化的理性活水孕育了悠久的歷史，維持了自然社會的秩序，這比西方文化更加“偉異”。

（三）宗教方面

梁漱溟認為，生死等終極問題是宗教的核心，中國文化不信仰宗教或信仰多種宗教，走的是道德代宗教之路，這也是與“理性”要素聯系在一起的。在中國，“子不語怪力亂神”，孔子從不談鬼神之事，對鬼神的真實性充滿了疑問，孔子并不具備宗教要素，但他卻擁有宗教所不具有的精神——堅信人有理性，并由此而具有是非之心。所以，西方宗教使人們對同一戒律確信無疑，周孔教化卻致力于人的自省，中國人多以“是非”論，而少罪惡觀念，這與宗教讓人放棄自信而他信，放棄自身的努力而依靠外力是相反的。梁漱溟認為，無論是自律還是恪守教戒，都能讓社會形成良好的秩序。但宗教見效快，持續久，不易失墜，是道德無法企及的。

三、對該理論的評析

我們認為，梁漱溟是辯證地分析了“中國文化早熟”論。第一，在分析中國文化時，他一方面肯定了中國文化，高揚“理性”的旗幟，符合人類的本質需求，是“理性”造就了中國文化之“偉異”，但同時又指出，中國文化“缺乏經濟進步”，表現出幼稚、衰老、不落實、消極和曖昧等病態特征，無法完成第二期文化。第二，梁漱溟能正視中國文化的不足，并積極尋求彌補之法。他對中國文化返回第一路向的做法是反對的，認為，既然超越了必要的物質發展階段而使中國文化無法充分發展和完滿展現，那就應該向西方國家學習，引進它們的科學技術和民主制度，促進中國經濟的發展以及國民精神的奮進，讓中國理性文化在強大的經濟基礎上得以發展。他認為這樣能夠促進中國的發展，但也強調，西方賴以產生科學與民主的人生態度是不可取的，因為中國“向里用力”的人生態度才是未來世界文化發展的方向。

梁漱溟“中國文化早熟論”的理論，對中國有一定的積極影響，如他對中國社會倫理構造特質的揭示，在一定程度上為我們完成現代社會的轉型提供了借鑒。但在某些方面，他的論斷還不完善，如他對中國文化理性精神極力褒揚，有道德理想主義的傾向，社會發展規律告訴我們，現代社會需要更多的是法律制度的保障，而不單是道德禮儀的約束；對中國社會缺乏階級對立的判斷也是不符合唯物史觀的；他探索到的出路——堅持中國固有“人生態度”的前提，引進西方的科學和民主，也未脫“中體西用”的窠臼。

梁漱溟以中國民族性中占主要地位的“理性”為基點，探討中西文化的區別是正確的，“試圖找回失落了的民族精神的原型”，以期“從老根上發新芽”的執著精神是值得尊重的。

［1］［2］梁漱溟.東西文化及其哲學［M］.上海：上海世紀出版社，2006.57.188.

［3］［4］［5］［6］梁漱溟.中國文化要義［M］.上海：上海世紀出版社，2006.227.117.111.113.

［7］金岳霖.金岳霖文集·第四卷［M］.甘肅：甘肅人民出版社，1995.150.

［8］黃克劍.百年新儒林——當代新儒家八大家論略［M］.北京：中國青年出版社，2000.27.

【責任編輯：王妍】

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1673－7725（2015）04－0065－03

2015－02－15

霍偉（1986－），女，河南信陽人，助教，主要從事文藝理論基礎研究。