中華文化經典“孝道”之當代闡釋及發展

韓晶磊

（西安美術學院，陜西 西安 710000）

中華文化經典“孝道”之當代闡釋及發展

韓晶磊

（西安美術學院，陜西 西安 710000）

“孝道”文化是中華傳統文化的重要組成部分，本文通過闡釋“孝道”文化的歷史演變，說明社會發展、家庭和諧與“孝”觀念和行為密不可分。“孝道”文化中養親、敬親的思想以及由此產生的“仁愛”精神、立身行事、積極入世的思想一脈相承，并對安邦治國具有道德指導意義。

孝道；奉養；敬老之孝；色難

中華民族是一個典型的以道德為核心、崇尚倫理的民族，在幾千年的發展歷程中，作為中國傳統道德文化重要內容的孝道，經歷從萌芽、發展到變革等多個演進進程，逐步從單一的以家庭為本位的道德理念，發展為一種治國、平天下，并能促進社會和諧的多元文化范疇。

一、中國孝道的歷史演變

“孝”概念早已有之，在以物我混同的原始思維支配下的原始社會，氏族成員相信，本部族成員的死亡只是肉體的消失而非靈魂消亡，靈魂會幫助氏族其他成員招福驅災，圖騰崇拜觀念由此誕生。原始人把圖騰看作氏族部落的祖先，只有對圖騰萬分敬仰，氏族人口才會生生不息繁衍下去。弗洛伊德說過的“圖騰是父親的影像”［1］就是很好的證明。由此可以推測，在原始社會“孝”觀念便開始萌芽。在中國歷史的發展歷程中，“孝”經過夏商的長期發展與孕育，在西周時才真正產生“孝”觀念。西周時的“孝”強調社會成員在家孝順父母，在社會尊老敬老，在國家要忠君報國。這一時期還形成獎孝敬老制度：五十歲以上的老人不用再服勞役；六十歲以上的老人免服兵役；有八十歲以上老人的家庭，其一子免服徭役和兵役；有九十歲以上老人的家庭，全家可以免服徭役和兵役。春秋戰國時期的“孝”已形成較完備的思想倫理規范和體系——孝道文化。《孝道》《倫語》等書標志著“孝道”已經成為一個文化流派。［2］秦代以后，歷朝統治者逐漸認識到孝道的正面導向作用，孝道不僅是修身、齊家的道德因素，更是治國、平天下需要的道德基礎。宋元明清時代，成為社會正統思想的程朱理學認為：“父母有不慈，兒子不可不孝”，換言之，子孫后代必須對祖輩的家訓與教導絕對遵守，而祖輩則可以無視子孫的感受。五四運動時期，隨著反帝反封建運動的逐漸深化，作為儒學代表的“孝道”文化，受到魯迅、陳獨秀等進步學者的猛烈抨擊。他們認為孝道是家庭倫理道德的本位體現，卻異變成一種被統治者利用的吃人禮教——愚孝行為。［3］在五四時期，受到嚴厲攻擊，被冠以虛偽性、愚昧性特征的孝道文化，能否去其封建專制性的糟粕，被當下社會所認同？

二、“孝道”合理內核的繼續挖掘符合當今社會的現實需要

隨著經濟的快速發展，中國人民的生活水平得到顯著提高；隨著醫療條件和生活品質的逐步改善，中國人的平均壽命比以往任何一個時期都要長。據史料記載，秦朝時，人們的平均壽命是30多歲，唐朝時人的平均壽命為50多歲，解放后為57歲，改革開放之初為68歲，1999年大約是70.8歲，2010年大約是72歲。但是，高壽現象也意味著中國正處于人口老齡化發展階段。中國既是全球老齡化速度最快的國家，也是全世界唯一的一個老年人口超過1億的國家。根據全國老齡委辦公室提供的數據：2014年，我國60歲以上老年人口將突破2億，2033年前后將翻番至4億，平均每年有1 000萬人進入老齡階段，照此速度發展下去，至2050年左右，我國老年人口將達到全國人口的三分之一。根據相關資料預測，截止到2025年，我國60歲以上老年人的數量將相當于日本總人數的兩倍，80歲以上老年人的數量將超過澳大利亞的總人口。從以上數據可以推測，我國21世紀的重大戰略任務之一就是解決和安排好億萬老年人的養老問題。美國社會學家莫尼曾說：“一個民族的文明質量可以從這個民族照顧老人態度和方法中得到反映。”［4］依托傳統孝道形成的家庭養老模式一直是我國傳統養老形式，但隨著改革開放的深化，西方文化與思潮中的糟粕對中國的影響也日益加深，國民不分國情，不辨是非，把一些泊來觀念全盤接收，致使產生于小農經濟時代，以家庭宗族為單位的傳統養老觀念日趨淡化。［5］現代子女到了一定年齡，就會結婚另立門戶，對父母依賴性逐漸減弱，親情淡化。此外，傳統的養老模式不利于工作變動和人口流動，繼而出現虐老、欺老、棄老事件。這種情況下，孝道文化中合理內核的繼續挖掘與發揚符合時代要求，養老、敬老、助老的傳統美德對建設社會主義和諧社會起到巨大的道德推動作用。

三、傳統“孝道”的內涵對當代社會的積極啟示

“孝道”文化是中國社會維系社會穩定、家庭和諧的主要道德準則。通過以上數據可以看出，中國老齡人口持續增長，家庭養老依然是我國城市和農村的主要養老模式。家庭養老是一種環環相扣的反饋模式。在經濟供養上，家庭養老是代際間的經濟轉移，以家庭為載體，自然實現保障功能并完成保障過程。父母養育子女，因而子女孝順父母，這種下一代對上一代予以回報與反饋的模式互惠均衡。所以，從本質上來說，家庭養老是指由家庭成員提供養老資源，進行精神關注的養老方式和制度。

中國傳統孝道養老觀念的完善和傳統孝道中的合理內涵對推動當代社會可持續發展，對老齡化帶來的養老問題具有一定的指導作用。

第一，奉養。在金文中，“孝”字就像是一位老者用手撫摸著孩子的頭，此字表示長輩對晚輩的關愛和子女對父母生命的延續與傳承。許慎在《說文解字》中是這樣解釋“孝”：“孝”善事父母也，從老省，從子，子承老也。”［6］意即每個人的身體發膚，受之父母，因此，從最樸素的自然本能角度出發，作為子女，要回報父母的生命造化之恩，要竭盡所能奉養父母，這也是傳統孝道的最低綱領。

第二，敬老。滿足父母的物質需求后，并不是真正的盡孝了。中國傳統孝道的精髓在于提倡對父母首先要“敬”和“愛”，沒有敬和發自內心的愛，就談不上“孝”。而且，這種敬與愛不能僅停留在物質層面上。

在經濟車輪高速運轉的過程中，我國的社會結構也處于轉型期。社會老齡化趨勢對“孝道”提出了更高要求。由于經濟條件好轉，相當一部分老人不再需要子女在物質層面提供過多幫助，而是更需要在精神和態度層面提供靈魂式的孝順。其實，孔子在“能養之孝”的基礎上，很早就提出“敬養之孝”。孔子說：“今之孝者，是為能養，至于犬馬，皆能有養，不敬何以別乎？”［7］意思是說：如果對父母不是發自內心的敬愛，只提供物質支持的孝順和養牲畜沒什么區別。孔子引“敬”入“孝”，大大地提升了“孝”的境界。“敬”是“孝心”的一種自然反映，就是一種感恩。當下社會，我們更加需要學習古之圣賢的孝道思想，使“老有所養，養有所敬，敬有所得”的傳統美德繼續發揚、傳承下去。

三、構建社會主義和諧社會需要大力弘揚中華“孝道”文化

儒家文化在中華傳統文化中擁有特殊地位，作為儒家核心價值觀的“孝道”文化自然成為中國傳統文化核心價值觀的重要組成部分。中國傳統文化對于構建社會主義和諧社會具有理論指導意義和借鑒意義，我們需要吸收傳統文化中的優秀基因，豐富社會主義建設的道德內容，將“孝道”文化中的優秀內涵與理論的建設性作用突顯出來。［8］

家庭是社會的最小細胞，無數的和諧家庭構成和諧社會，“孝道”文化滋養家庭中的每個成員，在孝文化的熏陶下，母慈女孝、父愛子敬的和睦場面像春雨一樣滋潤著社會的每一個角落，否則，家庭紛爭不斷、矛盾重重，甚至遺老、棄老成為社會常態，很難想象擁有這樣家庭的社會能否和諧發展。

孝道文化還有利于培育“送人玫瑰，手留余香”的仁愛道德。孟德斯鳩注意到，中國人遵守的孝道并不僅僅停留在家庭層面，而是會推廣到更加復雜的社會層面和人際關系中。［9］在“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”理念的指導下，親敬父母就要親敬一切可以視為父母的人，如長輩、教師、領導、皇帝等。以此類推，父母要對子女慈愛，因而長輩要愛護晚輩，領導要以愛回報其治下的百姓，教師要在教學的過程中注入愛的力量，皇帝要以愛回報其子民等。不難想象，在這種傳統“禮教”的影響下，人們應具備的可貴品質——“仁愛”精神，會代代傳承，這無疑有益于社會的和諧發展。

［1］［奧地利］西格蒙德·弗洛伊德.圖騰與禁忌［M］.北京：中央翻譯出版社，2009.125.

［2］李雪章.論孝道文化與生活教育之整合［J］.學術探索，2011，（12）.

［3］譚紹兵.傳統孝道的現代功能［J］.北京青年政治學院學報，2009，（27）.

［4］屈芳芳.淺析中國養老方式發展趨勢——家庭養老向社會養老過渡［J］.河南科技，2013，（2）.

［5］李莉.構建社會主義和諧社會需要弘揚孝道文化［J］.長沙鐵學院學報，2009，（12）.

［6］許慎.說文解字［M］.上海：上海古籍出版社，2007.86.

［7］孔子.孝經［M］.烏魯木齊：新疆青少年出版社，2008.1996.

［8］姚紅玉.孝道文化與社會主義核心價值觀建構的新思路［J］.歷史與文化，2013，（2）.

［9］劉同昌.中華孝道文化與現代社會的代際和諧［J］.青島大學師范學院學報，2005，（12）.

【責任編輯：周 丹】

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1673-7725（2015）07-0237-03

2015-05-25

韓晶磊（1977-），女，內蒙古包頭人，講師，主要從事中國傳統文化研究。