膠東祭海儀式變遷研究：基于榮成院夼村谷雨祭海節的調查

收稿日期：2014-11-14

基金項目：山東省社會科學規劃研究項目（13DSHJ04）；中央高校基本科研業務費專項（201313025）；青島市社科規劃項目（QDSKL130411）

第一作者：宋寧而，女，1979年生, 博士，講師，研究方向為海洋社會學。

Research on the Change of Sea Ceremony in Jiaodong Area：Based on the Survey of Grain Rain Sea Festival in Yuankuang Village of Rongcheng

SONG Ning-er，ZUO Feng-yun

（The School of Law and Political Science, Ocean University of China, Qingdao 266100, China）

Abstract: Sea festivals of fishermen have a long history.Grain Rain (6th solar term) Sea Festival is an important festival r to fishermen in Rongcheng coastal zone, which has lasted for more than two thousand years.With the continual developing of economic society, the function of Grain Rain Sea Festival has also been changed gradually, forms and connotation are also changed from primitive worship of sea god to leisure and entertainment, while keeping conveying good vision of peace and harvest of fishermen.The changes resulted from the development of politics, economy, culture and society.However, the changes had also brought about social integration and social stability in turn.At the same time, changes had resulted in a series of negative influences, such as less believers, simplified ceremony, more prays for economic interests.

Key words: Grain Rain Sea Festival; sea ceremony; Jiaodong; Rongcheng; change

1　榮成谷雨祭海習俗的淵源

谷雨，是我國農歷二十四節氣中的第六個節氣，本為農耕重要時節，有“雨水利百谷”之意，于每年4月20日或21日太陽到達黃經30°時到來。據古籍《月令七十二候集解》載：“自雨水后土膏脈動，今又雨其谷于水也，……蓋谷以此時播種，自上而下也”。意為清明過后，雨水增多，大大有利于谷類作物的生長，故名“谷雨”。每年此時，我國長江以北沿海地區桃花盛開，春汛水暖，榮成由于所處的獨特海洋地理位置及氣候特點，每到谷雨這一天，深海的魚蝦便遵循海洋生物的洄游規律，涌至榮成千里海岸的近海水域，漁民俗稱“魚鳥不失信”“谷雨百魚上岸”。 [1]于是，休息了一冬的漁民開始整網出海打魚，一年一度的海洋捕撈生產正式開始。這一天，沿海漁民舉行隆重而盛大的儀式，虔誠地向海神獻祭，以祈求平安、預祝豐收。谷雨祭海節也就理所當然成為榮成沿海的重要民俗活動、漁民傳統節日和漁家狂歡節。

榮成早在春秋時期就有海上捕魚生產活動，當地過谷雨祭海節至少有兩千多年歷史。追溯其淵源，主要是當時落后的生產方式和簡陋的生產工具，使漁民無法戰勝大海的狂暴而對自然的神秘力量心生敬畏，從而產生了龍王、海神娘娘等海神的圖騰崇拜。漁民為祈求這些神靈庇佑他們的海上生涯一帆風順、魚蝦滿倉，遂于每年出海的前一天，即谷雨，向眾神獻祭，進而形成谷雨祭海節，成了漁民們表達虔誠、祈求庇佑的公共節日。 [2]沿海地區對海神的信仰與崇拜貫穿于漁民生產、生活的整個過程當中，因此沿海漁民十分重視有關海神的祭祀活動和祭海節慶，并且形成了固定的祭祀儀式。

一般來說，我國的海神祭祀活動主要分為2類：一是主要以祭奠海神為主的神靈祭祀；一是作為休漁期結束、漁期開始的“開漁祭祀”。前者更強調對海神本身的信仰與膜拜，比如莆田的媽祖升天祭奠，以“海祭”的形式歌頌和懷念媽祖對拯救海難事業的獻身，表達對媽祖女神的虔誠，向女神進獻貢品，享受人神共樂。后者更關注海神所“庇佑”的生產、勞作，主要是歡送漁民出海、保佑平安、祈求魚蝦滿倉和風調雨順，如青島田橫祭海節、寧波象山的開漁節，都是漁民休整了一段時間后，著手修整船只、網具，開啟一年的漁業勞作生產，并于每年初次出海前，對海神進行祭祀，祈求神靈保佑出海平安，滿載而歸。榮成谷雨祭海節顯然屬于后者，是觀察當地漁民生產生活的重要民俗文化。

20世紀40年代前期，榮成地區漁村漁民捕魚所使用的漁船網具大都掌握在漁行手里，漁民為了生活不得不受雇于漁行，為其打工。每年春汛到來之時，便是谷雨時節，過完谷雨，第二天漁民便要整理漁具，準備出海捕魚，自此開始又一年的海上捕撈活動。為鼓勵漁民，獎賞漁民，漁行便出資組織，定在谷雨當天舉行大規模的祭祀活動。 [3]祭祀活動主要包括祭海活動、祭船活動、祭海神活動。祭祀的目的主要有2個：一是為了保佑平安，預祝豐收，保證當年的收入；二是為了拉攏漁民，收買民心，好讓漁民安心大膽地為其出力賣命。久而久之，谷雨祭海節便慢慢演變成了榮成地區沿海漁民的傳統節日。新中國成立之后，隨著計劃經濟體制的推行和人民公社化運動的開展，漁民在當地政府的組織領導下，辦起互助組、合作社，從此漁行失去對漁民的支配力，一年一度的谷雨祭海節大規模祭祀活動戛然而止，但谷雨祭海節的民俗卻不曾中斷。雖然沒有了祭祀，但祭船聚餐的習俗卻有增無減，節日氣氛倒變得愈加熱烈起來。到谷雨這天，漁民自發組織起來，一般是以生產隊為單位，早早來到放置漁具的倉庫“窩棚”，然后一起登船，在船上掛滿彩旗，燃放鞭炮，并一起坐下商討今年的生產計劃，其樂融融。 [3]谷雨祭海節從此變成真正屬于漁民自己的節日，其隆重氛圍在當地不亞于傳統的春節。改革開放以來，為了弘揚威海的海洋文化，使威海更好的走出去，榮成市人民政府在1991 年4月20日至21日，在我國北方最大漁港石島舉辦了首屆漁民節，吸引了數以萬計的中外游客前來參加。既有傳統的祭海儀式、劃船比賽，又有本地土特產展覽和商務會談，還有一系列燈展、畫展、文藝晚會等活動。 [4]1992年4月20日至21日，第二屆漁民節正式更名為榮成國際漁民節。1993年后改在每年7月23日至26日舉行。第四屆確定為每3年舉辦1次，如今國際漁民節已舉辦6次。榮成地區的祭海節傳統文化獲得了更廣闊的發展空間。

不過，政府主辦的國際漁民節的繁榮發展并不意味著各村村民自發組織的祭海節的發展自此停下了腳步，相反后者不但仍然存續著，還因為是由村民自發組織的，因而相比國際漁民節，更好地傳承著當地的傳統祭海文化，并且在時代的變遷中，更清晰地訴說著圍繞漁民群體發生的各種變化。人和鎮院夼村的谷雨祭海節就是這樣一個實例。

2　榮成市院夼村谷雨祭海節現狀

榮成市地處山東半島最東端，南北東三面瀕臨黃海，海岸線長達500 km，是我國海岸線最長的縣級市，目前全市有340多個漁村和上千處漁業企業，有1/3的人口直接或間接從事漁業生產，創造了連續25年保持全國漁業第一市（縣級）的輝煌記錄，被稱作是全國漁業第一市(縣級市)。 [5]作為我國北方最大的漁業生產基地和最集中的漁民居住地，榮成有著許多漁家風俗習慣，而谷雨祭海節是當地漁民最為重視的民俗活動之一。漁民自主舉行祭祀儀式的漁村主要分布在榮成市南部沿海，尤其是院夼村及其周邊漁村，如靖海衛村、朱口村、沙口村、碼頭村、蚧口村、大魚島村。這些漁村不僅傍海，而且大多依山，沒有耕地，全村世世代代以捕魚為生，谷雨祭海節是當地漁村一項重要民俗活動。院夼村漁民祭海歷史悠久，該村的谷雨祭海節于2008 年6月被輯錄入國家非物質文化遺產。該村谷雨祭海節在榮成頗具代表性。

2.1　院夼村基本情況介紹

院夼村于明朝天啟年間（1635年）由王氏建村，距今已有300多年的歷史。因村內原有“院夼寺”，得名院夼村。“夼”字在字典中釋義為洼地，多用于地名。

院夼村現有人口1 409戶，3 502人，其中男性1 690人，女性1 812人；55歲 以上1 023人，621戶，其中男性457人，女性566人。村內現有外來務工人員2 000多人，多從事海上捕撈、養殖加工行業。院夼村海岸線長1.3 km，現有灘涂養殖面積737 hm 2。院夼村民營企業總資產達4億多元，主要從事海上捕撈、國際國內貨運、特種養殖、水產品養殖和魚粉加工等行業。 [6]

2.2　院夼村谷雨祭海節的大致程序

院夼村漁民每年谷雨，為了祈求出海平安、預祝豐收，都要舉行隆重而盛大的儀式，虔誠地向海神獻祭。參與祭祀的主要是該村漁民。該村漁業公司老板、村領導以及游客、周邊的村民和商戶等也會前來祭拜。祭祀儀式所需物品主要包括：肥豬1頭去毛帶皮，用腔血染紅，將1朵大紅花掛在豬頭上，白面大棗餑餑10個、鞭炮、香紙以及銅鑼、大鼓等樂器。祭祀活動分3天。祭祀第一天是4月18日，也是祭祀活動正式開始的時間，當天的主要工作是準備祭品。整豬和餑餑是主要準備的祭品，屬于一條大船上的漁民會共同準備整豬1頭，并對整豬進行細致的裝飾，條件一般的漁民或獨自擁有一條小船的漁民通常會用豬頭代替整豬。第二天，即谷雨祭海節前一天（4月19日），漁民會起得很早，穿戴整齊，然后帶著貢品，結伴來到廟前，燃放鞭炮，燒香磕頭，虔誠跪拜，祈求平安。祭祀活動在下午達到高潮。第三天是谷雨祭海節的當天（4 月20日），這一天漁民會歡聚在一起，或開懷暢飲，感恩大海的恩澤；或傾訴衷腸，慰藉自己的心靈。總之在這一天所有的不快和煩惱都會被拋棄，漁民將會以嶄新的姿態面對新一輪的海上生活。這項活動也是院夼村淳樸豪放的村風得以保存、流傳至今的重要原因。

2.3　院夼村谷雨祭海節的具體流程

院夼村谷雨祭海節，與眾不同的是活動從谷雨的前2天到谷雨，持續3天，即：第一天，準備祭品；第二天，正式祭拜；第三天，漁民宴歡。官方不做統一的組織，祭祀的參與群體主要是漁民，每年的谷雨祭海節村委、公司、村民及周邊商戶，特別是漁民，都會自發到龍王廟祭拜。漁民一般會在第一天開始準備貢品，貢品種類有豬和餑餑、香紙鞭炮一宗，有的也會準備酒，一般不帶水果之類的，水果之類的貢品主要由守廟人提供，貢品主要是餑餑和整豬。

4月18日早上5時許，漁民就開始準備祭祀用的豬，聽漁民介紹最好用黑毛公豬，豬主要從該村附近養殖廠購買，刮去豬毛，將屠宰時的刀口縫好，在豬的四條腿上割開幾個口子，把充氣杖伸進去充氣，這樣一頭圓滾滾的祭祀用豬就有了大概： [7]豬全身光滑白皙，圓鼓鼓的四條腿支撐著豐滿的軀體，正前方是一條略微上翹的鼻梁，兩邊是一對碩大的耳朵，黑黑的眼睛半瞇著，修長的嘴角向上微微彎起，好像在微笑。接下來就是對整豬進行裝飾了，豬全身都被用紅色顏料或腔血涂紅，豬頭上系著大紅花，眉毛也會被描黑，額前留有一撮黑毛，以此作為獻祭龍王的標記，條件一般的漁民會準備豬頭來代替整豬。

上午9時，漁民就開始準備祭祀用的餑餑，沒空做餑餑的船主會就近到村里找村民定做。餑餑大小根據船主要求來定，根據餑餑用面的重量，分為1.3 kg、1.5 kg、2 kg3種。 [7]家有小漁船的漁民通常自己在家做餑餑。在做餑餑的坯時，要用刀均勻分出3個區塊，然后將3份又向中心聚攏，成三足鼎立如1個碩大的花苞，然后在3面分別挖3個洞，在每1個洞里插1顆紅棗，1個餑餑就算制作成了。這樣1個餑餑上就有9個棗，每1區塊里就有豎著排列的3顆棗，之所以放3顆，而不是4個或5個，是因為3顆代表敬天、敬地、敬父母。幾個人合伙擁有一條船的或大戶人家一般會準備10個餑餑和1頭整豬，單個家庭祭拜一般用豬頭代替整頭豬，準備5個餑餑。

4月19日祭祀活動拉開了帷幕，清晨5點就有很多祭祀的漁民前來祭拜了。他們三五一群，懷里抱著豬頭、祭祀的大餑餑，用大紅花布包裹著來到谷雨祭海的龍王廟。圍墻上，首先引入眼簾的是9個皇帝用不同字體寫的9個“龍”字。這9個皇帝分別是：漢章帝劉炟、唐高宗李治、宋徽宗趙佶、宋高宗趙構、清圣祖康熙、清世宗雍正、清高宗乾隆、清宣宗道光、清德宗光緒，寓意“九龍生子”，因此該墻也稱“九龍之壁”，寓意龍王廟猶如帝王，大氣磅礴。

院夼村的龍王廟是于2008年3月破土動工、2009年10月擴建落成的，總投資近1 000萬元，其中漁民自發捐款70萬元，建筑面積600 m 2，總占地0.67 hm 2。 廟宇與秀木麗石相間輝映，殿堂金碧輝煌，氣勢雄偉壯觀。相比之下，明代天啟五年（1625年）時的龍王廟卻只是長1.2 m、寬1 m、高1 m的石砌小廟，相形見絀。

當地在歷史上就有谷雨祭海的習俗，慢慢便演變成了漁民自己的節日——漁民節。2008年8月，漁民節入選國家級非物質文化遺產保護名錄，原名為“院夼漁民節”的谷雨祭祀活動更名為“漁民開洋謝洋節”。于是，院夼村在龍王廟前豎起了巨型花崗巖石標志碑，上面寫著“漁民開洋謝洋節”。 漁民開始祭祀時先在廟門口放一掛鞭炮，然后跨進龍王廟，廟里右側東配殿是娘娘殿，供奉著海神娘娘（俗稱娘娘）。左側西配殿是財神殿，供奉著文財神。沿著龍雕臺階拾級而上，是供奉靈佑四海、福賜萬家的海龍王的主殿龍王殿。按照傳統漁民祭拜時先祭拜龍王，再祭拜娘娘，最后是財神，而且給各位神仙上的香是不同的，一般分3種：高香敬龍王，中號的香敬娘娘和財神，最小號的香敬土地爺。

守廟人錢某介紹這里的祭祀沒有司儀，都是漁民自發組織過來的，不分主次，按照先來后到的順序依次祭拜。祭祀時，男的恭恭敬敬上香，女的端端正正擺貢，貢品擺放時，豬頭朝前，對著龍王。餑餑放在豬的旁邊，餑餑放在紅色的四方包袱上，準備10個，兩邊各擺放5個，3個在下面，2個在上面，準備5個的則放在豬的一側。漁民燃燒香紙，把香插在香臺爐上，結伴的漁民排成一隊依次上香，之后會來到龍王像前一一下跪行禮，雙手合十，心懷虔誠，叩拜3下，之后再向娘娘、財神行叩拜禮。每到一處神位，漁民都口中念念有詞，許下心愿，愿出海平安，滿載而歸，魚蝦滿倉，財源滾滾。有的漁民也會在廟院里拿著香對天叩拜。以前沒有娘娘殿和財神殿時，向龍王拜祭完之后，漁民還要向西南方向朝拜表示敬娘娘，并沒有拜財神的。龍王廟祭拜完畢后，漁民們會拿著餑餑來到海邊，燃放鞭炮，并將餑餑投進大海，名曰“拋施舍”，感大海的養育之恩，祈求今年風調雨順。從整個祭祀儀式的過程來看，燃放鞭炮幾乎貫穿始終。上午多是本村的漁民前來祭祀，真正的祭祀典禮是在中午12點至下午1點左右，村領導和該村漁業公司老板的到來，會將祭拜推向高潮，5頭整豬被抬到廟門口（公司和村委因其村企合一的經營體制，故二者一起出資準備整豬5頭或3頭前去祭拜），這5頭整豬也是從養殖廠購買而得。5頭整豬、8根高香，吸引了大家的目光，每頭豬大約150 kg，被放在鐵架子上，需要4位壯實的漁家漢子才能抬得起來，5頭整豬一字排開放在龍王殿前的香臺案前，豬頭朝前，8個村領導和漁業公司老板的代表每人各執一束長約2 m的高香，插在香臺案上，一字排開，依次叩首祭拜。稍后，老年鑼鼓隊和婦女組織的鑼鼓隊的到來掀起了祭祀的高潮，敲鑼打鼓者都是本村的人，一般是婦女和年長者，都是自愿參加的。在谷雨祭海節的頭好幾天，就有婦女主任領著他們排練，婦女20來個人左右，每年人數不太固定，但變動不大，3個人敲一面大鼓，統一穿著粉色衣服，頭系大紅巾，衣服是村里統一提供的；老年鑼鼓隊有8人，沒有統一著裝，穿著平時的衣服，一人敲一小鼓，在谷雨祭海儀式上擊鼓助威，持續時間一般從下午1點到3點，因為這個時間段祭拜人數最多、最熱鬧。鑼鼓聲起，整個龍王廟都沸騰了，隨著5頭整豬被抬到廟里，村委、漁業公司老板、員工、大船上的船員等都一起行叩拜禮，之后再面朝大海的方向行叩拜禮，3點左右，祭祀儀式結束。有時公司還會自己出資請一些文藝團前來表演助興。祭拜一般會持續1~2天，這期間陸陸續續有外來人員前來祭拜，包括信徒、游客、攝影愛好者等。

3　榮成市院夼村谷雨祭海節的變遷及原因

隨著時代變遷，我國漁村祭海節大多發生著各種轉變，從祈求航海平安、漁獲豐收的儀式，轉向海洋節日慶典，或以海洋節慶為契機大力發展文化產業、文化品牌等，即祈禱海神保佑的習俗已經發展成耐人尋味的一種民俗文化，而榮成祭海節的變遷主要表現在祭祀儀式、祭祀對象、祭祀內涵等方面的變化，逐漸發展成為一種具有“集會”性質的民間活動，這使得谷雨祭祀活動煥發出新的生機。

3.1　榮成市院夼村谷雨祭海節的變遷

3.1.1　祭祀儀式不斷簡化甚至消亡　調查中發現，現在谷雨祭海節的祭祀儀式的程序已經簡化了不少。長期以來，谷雨祭海節的傳統是，祭海活動持續3天，第一天準備祭品，第二天正式祭拜，第三天漁民宴飲。第二天正式祭拜時，漁民會起得格外的早，有的凌晨3點就起了，拿著貢品走向廟里。漁民一般都三五成群結伴而去，主要的貢品也是整豬和餑餑，漁民小心的把祭品擺在龍王、娘娘前，隨后燃香燒紙，最后依次叩首祭拜。在廟里的祭祀儀式結束后，還要去碼頭舉行祭船儀式，漁民會在船的桅桿、吊桿上掛滿彩旗，燃放鞭炮，隨后船逐漸駛入海中。以前祭拜儀式的高潮在晚上，到了晚上，漁村各個碼頭上人頭攢動，燈火通明，當地的漁行牽頭，向漁民、商戶集資舉行盛大的“放海燈”儀式。 [5]在放海燈之前，會在海邊擺放一個大型的香案，香案上放置的是事先準備好的祭品、香爐，隨后會在香案前點燃香紙，再把點燃的香插在香爐里，并請僧侶、道士筑臺誦經作法，為眾人祈福，同時漁民在漁行的帶領下向海里拋施舍，施舍是預先蒸好的小饅頭。之后焰火齊放，燦爛耀眼，美不勝收，這時人們就會將自制的各式燈籠點燃，下面托一木板，放進海里，無數個燈籠承載著人們的美好祝愿隨海漂去，如繁星點點，漸行漸遠，其場面頗為壯觀。

現在進行祭拜時，漁民不再像之前那樣嚴肅、虔誠，儀式也因此更顯輕松，自由；廟里祭拜結束后，漁民很少再像以往那樣到船上舉行祭船活動，而是直接來到海邊施舍大餑餑，稱作“拋施舍”；祭拜儀式的高潮在中午或下午的某個時間段，各村略有不同，已經沒有了晚上的祭拜儀式，以前晚上隆重熱鬧的狂歡場面已經一去不復返。現在祭海儀式還會增加一些文藝演出、旅游等活動, 漁民還和當地藝人組織起來進行扭秧歌、敲大鼓等民俗文化活動，總之祭海內容多以休閑、娛樂型為主。綜上所述，我們可以看出其中變化的部分包括：（1）祭拜高潮在時間上的變化，以前祭拜的高潮在晚上，現在是在白天；（2）祭海內容的變化，以前祭海活動除了要祭神、祭船，還有晚上的放海燈、放煙火等活動，現在主要是一些文藝表演和民俗演出活動；（3）持續時間的變化，以前祭拜是持續整整一天，從早晨到晚上，一直都熱鬧非凡，現在到下午祭拜高潮過后就基本結束了，沒有了晚上的狂歡。

3.1.2　參與群體和祭祀對象不斷多樣化　祭海作為漁民的祭祀活動，其祭祀的群體主要是沿海漁民，老少婦孺都來祭拜，但是現在漁業生產形式的變化帶動漁民身份一并發生變化，越來越多從事海上養殖、漁業加工生產的漁業從業群體加入了祭祀行列，傳統漁民則越來越少，很多轉業、改行的漁民因為有了其他的謀生手段，不再“靠海吃海”，便逐漸脫離了祭拜群體。訪談中漁民王某介紹說，現在祭祀的人群主要集中在中老年群體，年齡在40~60歲之間，年輕群體前來祭拜的已經很少，主要是因為年輕人從事海上捕撈的人越來越少，他們或在外求學，或是在加工廠、船廠、制造廠等公司上班，海上捕撈、生產的危險性使得年輕人越來越不愿從事海上捕撈和生產，轉向陸上生產；在祭祀活動中，還有很多道教與佛教信徒、游客以及攝影愛好者前來參拜。可以看出祭海的參與群體中非漁民的人數在不斷增加，這也使得財神等陸上神靈逐漸得到膜拜祭祀，祭祀的對象變得多樣化，以前都是以祭龍王和娘娘為主，現在財神也成了祭祀的主要對象，尤其是一些魚販子、漁業公司老板更是以祭祀財神為主，祈求生意興隆，大吉大利。

3.1.3　祭祀目的不斷發生變化　在過去，受知識和技術的限制，人們抵御風險的能力很低，改造自然的能力也很低，為了減少海上作業的危險性，每年都會通過盛大的祭海神活動來表達他們的愿望，希望他們在新的一年能夠順風順水、風調雨順，充滿了對神靈的虔誠膜拜，有很強烈的海神信仰。現在隨著社會進步、科學技術發展，人們認識自然、改造自然的能力增強，對海洋的認識也不斷深入，思想觀念發生很大轉變，祭海不再是單純的關于神靈祈禱的祭奠活動，谷雨祭海節被賦予了具有時代意義的新內涵， [10]祭祀的目的逐漸從最初的祭祀為主演變成以娛樂為主、祭祀為輔了，漁民現在參加谷雨祭海節，更多是為了熱鬧。“原汁原味”祭祀活動越來越淡了，谷雨祭海節正以一種新的形式得以延續。而且祭祀活動中也傳達了漁民對保護海洋生態環境的美好祝愿，祈禱海洋能福澤萬代。院夼村龍王殿前就寫著“海晏河清世太平，風調雨順民安康”。可見漁民祭海理念發生了很大的變化，祭海活動已被注入了新的時代因素。

3.2　祭海節變遷的影響因素

3.2.1　漁民社會實踐能力的提高　實踐決定認識，認識反作用于實踐。在過去，由于生產力水平低下，航海和捕魚技術落后，人們充滿了對大海、對神靈的敬畏和恐懼心理，為了祈求出海平安、魚蝦滿倉，出海之前都會舉行隆重而嚴格的祭海儀式，以期得到神靈的保佑。 [8]在現代社會，科學技術不斷發展，生產力水平不斷提高，漁民的社會實踐能力不斷增強，其駕船捕魚的能力不斷提高，漁船實現了由風力向動力的轉變，在時間和空間上極大拓寬了捕魚的機會。漁民可以依靠科學技術充分發揮自己的主觀能動性，掌握出海捕魚的規律，對海洋、對自然的掌控能力增強。同時隨著人們對海洋認識的深入，他們逐漸認識到航海技術是保證他們克服海上困難和風險的重要因素。所以人們不再似之前那樣對海神頂禮膜拜，因而一些祭海儀規和程序也被不斷簡化，甚至省略，比如晚上的“放海燈儀式”已經消失了，人們祭海的自主性和隨意性較大。

3.2.2　職業結構和人口結構的轉變　隨著經濟的發展，漁類資源不斷減少，漁民職業結構不斷發生變化，漁業職業群體開始分化，除了傳統從事海上捕撈的漁民群體外，漁民轉業、漁村村民外出務工者、海上養殖、漁業加工、漁業生產以及脫離海洋依賴的個體經營等的群體如雨后春筍般涌現，漁民轉行改行的隊伍在不斷壯大。根據從事的職業不同，參與祭祀的群體也變得多樣化，人們的信仰和祭祀對象也變得多樣化，而不再是單純的祭祀龍王和娘娘，還有財神、土地爺、山神等。在調查中發現，院夼村養殖隊伍不斷壯大，從事海帶、海參養殖的人越來越多，他們注重的是自己能否發財、能否取得效益，即關注經濟利益，這使得他們在谷雨祭拜時更關注財神爺。另外，除了漁民職業結構的變化外，漁村的人口結構也在發生著變化，外來人口不斷增加，他們大都來自黑龍江、江蘇、浙江等地。這些外來人口有很多受雇于船老板（本地漁民）逐漸成為海上捕撈的重要力量，船老板則很少外出捕撈了，逐漸從一線退居到二線。這些船老板除了每月收取分成之外，有的還做起了其他生意，更加追求經濟利益，那些外來人口為了賺錢養家糊口，也比較看重經濟利益。這些變化也是導致祭祀對象多元化的重要因素。

3.2.3　漁民的需求與認知的轉變　隨著漁民生活水平越來越高，漁民的需求和認識也發生了很大變化，富裕起來的漁民更向往豐富多彩的文化生活，漁民過節的目的也發生了實質性變化。谷雨祭海期間，越來越多的文藝活動滲透其中，祭祀的目的由單純的保平安變為了內容豐富的慶典活動，祭海的娛樂功能越來越凸顯。另外，伴隨著航海技術的發展，人們對海洋的自然特征有了更加準確的了解，對海神的認識也不斷深入，不再是之前的盲目崇拜和敬畏，現在榮成谷雨祭海節已經發展成為一場具有民俗性、娛樂性的文化活動，它儼然已成為一種“集會”，一種“趕廟會”式的“集會”，每年谷雨漁民都會自發來到廟前，感受那歡快、集聚的熱鬧氣氛，祭祀的目的正悄然發生變化，這在一定程度上也反映了谷雨祭海節在漁民心目中的主要功能，已從最初的祭祀祈禱變成現在以娛樂為主，其功能變化必然造就榮成谷雨祭海節一系列的變化。

文化是人類社會實踐的產物，是經濟社會發展的必然結果。文化在發生變遷時，一般是文化中的物質部分首先變遷，其次是文化的精神部分，最后是文化中的風俗、習慣發生變遷。因此谷雨祭海習俗的變化與人類的生產方式、物質技術是密不可分的。針對漁業資源日漸枯竭的現實，加之經濟社會的進步，不少漁民已轉變了在驚濤駭浪中捕魚的生存方式。另外隨著我市漁船報廢、漁民上岸計劃的實施，谷雨祭海節已由傳統的漁家民俗節日，逐漸向蘊涵著深厚民俗文化的旅游節日過渡。這一轉變記錄了社會的進步。

4　榮成市院夼村谷雨祭海節變遷的社會效應

榮成市院夼村谷雨祭海節是海洋文化的重要組成部分，谷雨祭海節的演變歷程可以說是當地社會發展的一個縮影，可透過它的發展變遷來窺探整個榮成地區的發展變遷，谷雨祭海節在促進當地經濟發展、豐富人們精神生活、傳承海洋文化等方面都產生了深遠的影響。

4.1　谷雨祭海節變遷的積極效應

4.1.1　谷雨祭海節促進當地經濟和旅游業的發展谷雨祭海節被輯錄入國家非物質文化遺產后，其社會影響力不斷擴大，每年都會吸引很多外來人員前來參觀祭拜。院夼村則以谷雨祭海節為契機，在谷雨祭海節帶來旺盛人氣的基礎上，利用該村豐富的近海資源和自然資源，推出自己的休閑旅游項目，開發了漁礁垂釣、海島垂釣、漁船垂釣、拾貝撿螺、淺海捉蟹捕蝦等多種休閑項目，推出住漁家院、吃漁家飯、海上游艇等特色旅游品種，參觀海珍品養殖也是院夼村開發的旅游項目之一。讓游客切切實實感受傳統文化，體驗漁家情趣。這些舉措極大地促進了該村經濟的發展。每年谷雨祭海節都會吸引一大批游客前來度假游玩，或逛廟會、或垂釣、或爬山。谷雨祭海節已與該村的經濟緊密結合起來。院夼村已成為榮成沿海地區鄉村休閑旅游業發展的“領頭羊”，對帶動其他漁村休閑旅游業的發展具有很強的示范作用，對促進其他漁村乃至整個榮成地區的經濟發展也有非常重要的推動作用。

4.1.2　谷雨祭海節儀式傳承漁民海神信仰與崇拜谷雨祭海節儀式的演變不僅是人們對海神信仰的一次又一次的實踐，更是祭海儀式在不同時期象征意義的傳達與展示。“祭海儀式承載著漁民的愿望和祝福，對海神的信仰、祭海儀式在儀式參與者( 主要是漁民) 之間相互傳遞，同時也從上一輩傳遞到了下一輩，許多漁民家庭都有一個主要操作儀式的人，而他們并沒有專門的學習課程，所以祭海儀式過程是漁民成為儀式專家的自然通道，在儀式過程中，海神信仰也在漁民群體中得到了有效地延續和傳承”。 [9]谷雨祭海節祭祀儀式體現了古老的沿海居民“海神”崇拜和祭祀文化，承載著許多歷史文化信息和原始記憶，是中華民俗文化的重要組成部分。院夼村長期的漁業歷史和相對穩定的文化環境，使大量原始漁家祭祀的禮儀，在谷雨祭海節活動中被保留下來，并通過谷雨祭海節這個載體得以表現出來，體現了漁民的信仰特征。

4.1.3　谷雨祭海節滿足漁民精神需求和增強漁村凝聚力　谷雨祭海節本身就是一種文化現象，可以滿足人們的精神需求。漁民通過祭海實現了人與神的交流，向神傳達自己的美好夙愿，將自己的情感寄托于神靈，獲得了心理上的安慰，漁民通過祭海這種方式實現了人神之間的良性互動。祭海作為一種社會性、集體性的活動，在進行祭海儀式的過程中，加深了漁民群體內部的交流和互動，在增強對祭海儀式認同的同時也加深了漁民群體的認同感和歸屬感，使漁民在精神和情感上產生強烈的共鳴，并且在此過程中也可以實現對祭祀儀式的強化和傳承。祭海活動也增強了漁民之間團結奮進、凝聚人心的力量，這股力量可以形成一股合力，將漁民緊緊聯系在一起，樹立了戰勝驚濤駭浪的信心和決心，共同攜手去創造生活、創造奇跡，極大增強了漁村的凝聚力，同時也增進了人與人之間、人與自然之間的親和力。

4.2　谷雨祭海節變遷的消極效應

4.2.1　祭祀文化在很大程度上失去傳承的載體今天的谷雨祭海活動中的祭祀成分較之原來已相對減弱。隨著傳統漁民的減少，漁民職業結構的變化，人們祈求經濟效益的心理在強化，折射在谷雨祭祀活動中就是人們拜財神爺的增多，保佑財源廣進，財神爺已經成為主要的祭祀對象。另外，谷雨祭海節已與當地的旅游事業緊密結合起來，在這個過程中難免會出現注重經濟利益、忽視文化發展的現象，院夼村休閑旅游就是借助谷雨祭海節而發展壯大的，這使得漁民更關注該節慶給自己帶來的經濟收益。而且，在谷雨祭海期間參加祭祀活動的人更多是為了看熱鬧，參與祭祀的人群和規模也不如之前壯大，人們祭祀時通常會采用比較輕松自在的方式進行祭拜，祭祀的隨意性增強，虔誠度降低。祭祀活動的實質是一組集中、系列、緊密相連的民俗文化叢，祭祀儀式在簡化的同時，大量傳統民俗文化便隨即失去了傳承的載體；祭祀對象的轉變，使得海神信仰越來越像內陸地區的一般民間信仰，失去了海洋的固有特色；經濟利益的介入更是加速了民俗文化的“蛻變”，原本的原生態漁村民俗開始逐漸向廟會、集市轉變，急功近利的旅游致富心理使得很多民俗工藝未經仔細孵化包裝，便成了商品，而沒有盈利價值的商品又很快被來錢迅速的商品所取代，許多民俗工藝的傳承面臨危機。盡管社會發展的步伐不可阻擋，但眼見優越的漁村民俗文化在不斷加速的現代化進程中大量流失，依然令人感到惋惜。

4.2.2　對生態環境和生態安全造成挑戰　隨著谷雨祭海節的規模在不斷擴大，社會影響力也不斷被放大，因此每年都會吸引大量游客前來參觀，谷雨祭海節期間，也會有一些文藝表演活動以迎合漁民和游客的需要，這使得祭海的娛樂功能日漸凸顯。隨著參與人數的不斷增加，也給祭海地區帶來了一定的負面效應，短時間的游客集聚以及狂歡活動給祭海地區的生態環境造成很大壓力，“比如大量交通工具排出的廢氣、廢油，會對當地的大氣環境造成污染，游客食宿產生的大量生活污水和生活垃圾就近排入大海等都對生態環境造成了嚴重破壞。” [10]另外谷雨祭海期間，燃放鞭炮產生的鞭炮屑、祭拜時燃燒的香紙、參觀祭拜者隨意丟棄的垃圾等等，也會對當地的生態環境和安全造成很不利的影響。因此谷雨祭海節在開發過程中應以保護為主，在促進經濟發展的過程中應更加注重對當地生態和人文環境的保護，不以犧牲環境為代價。

5　結　語

漁民祭祀是膠東漁民在沿海獨特的地理位置、文化歷史環境中，形成的別具特色的一種文化形式，具有廣泛的群眾性和民間傳承性。谷雨祭海節的變遷是經濟社會發展的必然結果，隨著漁業資源的枯竭，漁民社會群體身份不斷發生變化，很多漁民“洗腳上岸”，退出海上作業，轉向其他行業，這在一定程度上必然會削弱祭海的原始功能。祭海活動的節慶化、娛樂化是這個時代無以回避的大勢所趨。因此，如何在傳承文化脈絡的同時，立足當下，使得祭海節既能推陳出新，成為當地文化產業、文化事業的助推器，又能傳承我國優越、獨特的海洋民俗文化，是值得我們深思的重大問題。