孔子言習禮修身“興于《詩》”之意蘊發微

于 盼

（1.赤峰學院 歷史文化學院，內蒙古 赤峰 024001；2.遼寧師范大學 歷史文化旅游學院，遼寧 大連 116081）

孔子言習禮修身“興于《詩》”之意蘊發微

于 盼1,2

（1.赤峰學院 歷史文化學院，內蒙古 赤峰 024001；2.遼寧師范大學 歷史文化旅游學院，遼寧 大連 116081）

孔子所說的“興于《詩》”的含義是習禮修身當先感發于《詩》。詩本為配合禮教而采編的，其中必然貫穿了周禮的核心價值觀——持中致和的理念。漢以后儒生以其所處時代的倫理道德觀念衡量《詩》，懷疑“戀情詩”“怨刺詩”與禮教相悖，故做了種種曲解。周代譴責違背倫理的縱欲，但卻以戀情詩為美；怨刺詩只要不危及政權的穩固，皆在禮教許可的范疇之內。而那些激烈批判惡德惡行的詩歌，與孔子所說“溫柔敦厚，《詩》教也”，也并不矛盾。禮本植根于社會生活，而詩歌創作又是源于生活，故學《詩》可以使青少年間接地增加生活閱歷，并在潛移默化中接受禮教的熏陶。

孔子；“興于《詩》”；習禮修身；啟蒙教材

《論語·泰伯》載：“子曰：‘興于《詩》，立于禮，成于樂’。”三國·魏何晏《論語集解》引包咸曰：“興，起也。言修身當先學《詩》也。”“禮者，所以立身。”又引孔安國曰：“樂以成性。”[1]按：《泰伯篇》開篇即稱“泰伯可謂至德矣！”其后又載曾子論真正的君子“可以讬六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。”篇末又盛贊周文王“至德”、大禹 “無間然（道德修養無缺陷）”。可見孔子此語確是論人之品德修養欲達到極高境界的方法、途徑。

一、“興于《詩》”意謂習禮修身始感發于《詩》

《說文》：“興，起也。從舁，從同，同力也。”甲骨文“興（興）”字“”象眾手抬起一物之形。有的還在下方多加一“口”字“”、“”[2]，似象眾人抬重物，須齊聲呼喊以使用力均同之狀。故“抬起”當為“興”之本義，引申有“興起”之義。用朱熹的話說就是“感發志意”，“所以興起好善惡惡之心”[3]105,178，用現代文藝學的術語來說，就是人在鑒賞文學藝術的過程中，情感受到感染，思想意識上受到啟迪。孔子生當禮壞樂崩的春秋末期，極力主張恢復周禮，故孔子言修身，也是以周禮為準則的。周代統治者在繼承前代禮的基礎上，逐步建立起系統的以維護宗法等級制為核心的禮儀文明，這對于政權的穩固，促進社會的有序、和諧，具有進步的歷史意義。但是，實行禮治，就必須對上至天子下至平民的言行舉止加以限制約束。對于常人而言，認識禮的作用、意義，進而自覺接受其約束，須有一個循序漸進的過程。在孔子看來，欲習禮修身，須先從學《詩》始，也就是說，《詩》是人們習禮修身的啟蒙教材。因為相對于禮、樂而言，《詩》最為通俗易懂。朱熹說：“古人於《詩》，如今人歌曲一般，雖閭巷草野童稚皆習聞其說而曉其義，故能興起。”[4]人在青少年時，閱歷不足，學識尚淺，對于抽象的禮義條文尚難理解，而音樂的內涵，也需要具備一定的文化素養，方能領悟。在周代，《詩》則老少咸宜，傳習既久，其內涵無人不曉。從《左傳》《國語》所記載的春秋時賦詩言志的情況來看，至少貴族階層的人對《詩》的內容皆至為熟悉。且詩從本質上說是抒情的，情感最易感染人。它會使人在不知不覺間，自然地對美好的、丑惡的事物產生好惡不同的情感。況且，《詩經》中絕大多數的詩歌皆直抒肺腑，率真無暇，喜怒哀樂，鮮有掩飾。 故《詩》最易動人心魄，這也是抽象的禮的條文所不可比擬的。朱熹云：“詩本性情，??其為言既易知，而吟詠之間，抑揚反復，其感人又易入，故學者之初所以興起其好善惡惡之心而不能自已者，必于此而得之。”[3]105故爾，孔子才倡導習禮修身首先當從學《詩》入手。

二、《詩》貫穿了周禮的精髓

（一）《詩》之編纂是配合禮教的產物

關于《詩》的編纂時代及編纂者，學術界至今尚存在諸多爭議。但基本可以取得共識的是：《詩》的采集、編纂，是在周代禮治社會背景之下，主要是服務于禮教的一種官府行為。西周初年至春秋中葉五百余年，不可能僅產生305篇詩歌，因此，《詩》之成集必定是在眾多的詩中甄選出來的。其選擇的標準，亦必然是“取可施于禮義”。（《史記·孔子世家》）因此，《詩》的內容受時代思潮的影響，必然會打上周代禮教的烙印。此外，在編集過程中，編纂者還會按周禮的標準進行潤色，這就更使《詩》的禮教色彩更為濃厚。事實上，《詩經》中有些詩篇原本就是為配合禮儀而作，例如《詩經》中的祭祀詩、宴飲詩，原本就是配合祭禮、宴饗之禮儀所作。而如《召南·騶虞》贊美騶虞官員射藝，據《禮記·射義》所載“故射者。進退周還必中其節。天子以《騶虞》為節。《騶虞》者，樂官備也。”知該篇應為古代行射禮時所演唱之詩樂。此外，還有一些詩篇，雖不能肯定其初創作時是為配合禮儀。但詩篇的主要內容是在正面闡發禮教思想。例如，《大雅·抑》當是鄭武公戒人亦自儆之詞。《國語·楚語上》載左史倚相曰：??昔衛武公??箴儆于國曰：‘自卿以下至于師長士，茍在朝者??必恭恪於朝，朝夕以交戒我，聞一二之言，必誦志而納之以訓道我??於是乎作《懿》戒以自儆也。”韋昭注：“《懿》詩，《大雅·抑》之篇也，‘懿’讀曰‘抑’。”[5]吳闓生謂此詩是“千古箴銘之祖。”[6]其戒警之內容，多與周禮的精神相一致，如“抑抑威儀，維德之隅。??有覺德行，四國順之。??敬慎威儀，維民之則??慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉。白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也！ ??惠于朋友，庶民小子??相在爾室，尚不愧于屋漏。無曰不顯，莫予云覯。神之格思??”這類詩篇內容與禮教的關系是顯而易見的。不過，那些采自民間的詩歌，原創者并非都是為禮教而作，所以，更多的詩是在敘事抒情中自然地體現出恭、敬、勤、儉、仁、義、和、忠、孝、信、勇等禮教觀念，須細細品味方可領悟。也正因為如此，有些詩在內容上并非能與禮教完全吻合，但采編者不可能將與禮教風馬牛不相及的內容勉強地聯系起來，尤其是不能采入內容上與禮教明顯相悖的詩歌。時過境遷，至漢代以后，《詩》既被提到“經”的崇高地位，而儒生們各自以其所生活時代的綱常倫理道德觀念來審視《詩》，對其中的一些戀情詩、怨刺詩感到難以容忍，但為維護經書的崇高地位，又不得不做出種種曲解。這些曲解，給今人研習《詩經》也帶來了很多困惑。

（二）周代以戀情詩為美

在漫長的封建專制時代的社會中，對不經“父母之命，媒妁之言”的男女自由戀情愛是嚴加限制的。尤其是對女性表達渴望異性之愛更不能容忍，斥之為淫。但是，周代社會對此卻持寬容態度，甚至以男女間產生的真摯戀情為美。試以最為漢以后封建衛道士稱為“淫”的幾首詩為例，以見一斑。

《詩經·鄘風·桑中》，其詩三章，分別說：“美孟姜”、“美孟弋”、“美孟庸”，“期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣！”表達的是被美女邀請約會的男子的喜悅之情。而自漢及清，有很多儒生以為此詩是一男與三女約會，淫亂之甚。所謂 “采唐、采麥、采葑，不一其時，沬鄉、沬北、沬東，不一其地，孟姜、孟弋、孟庸，不一其人，而期、而要、而送，如出一軌焉。蓋恥心亡而淇、沬之間風潰四流而不可止也。”[7]但如此之淫亂之詩又何以會收入至為神圣的樂歌集中？只好婉轉說成是“刺奔也。衛之公室淫亂，男女相奔，至于世族在位相竊妻妾，期于幽遠，政散民流，而不可止。”[8]所謂“刺奔”，則必是旁觀者憎惡淫亂行為而作詩諷刺之。然而，此詩明明是第一人稱口吻，且惟有喜悅之情，而全無嘲諷譴責之義。朱熹云：“衛俗淫亂，世族在位相竊妻妾，故此人自言??與其所思之人相期迎送如此也！”[9]30以此詩為淫亂者自詠其事。然而，既如此，又豈有刺意？難不成是淫亂者自獻其丑以作反面教材？正如宋輔廣所說：“此詩則分明是淫亂者所自作，不知何從而知其為刺也，只為先儒以為圣人不應取此等詩以著于經，故特為此說。”[10]324其實，三章言女名不同，乃是重章手法，如方玉潤所言：“三人、三地、三物，各章所詠不同，而所期、所要、所送之物則一，板中寓活。”[11]三女實為一人，并非濫交。若此，則此詩不過是男子表達即將與心愛之人約會的喜悅之情，又何淫之有？《左傳·成公二年》載夏姬已再嫁楚連尹襄老，襄老死后，為其子黑要所娶。楚申公巫臣為得到夏姬，用計誘夏姬去鄭，而后已聘于鄭，在鄭國攜得夏姬歸。路遇申叔跪，跪曰，“異哉！夫子有三軍之懼，而又有《桑中》之喜。宜將竊妻以逃者也。”[12]如果《鄘風·桑中》是首被譴責的淫詩，那么，申叔跪如何能用此詩為喻來恭賀申公巫臣得美人夏姬事？而《毛詩序》所謂“世族在位相竊妻妾”云云，實在是附會《左傳》這段記載，巫臣所為確有竊人妻妾之嫌，夏姬亦為淫亂之人，但這與《桑中》一詩無關。

又如，《鄭風·野有蔓草》：“野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我愿兮。”后世很多文人將此詩看作是男女野合的淫詩，“男女相遇于野田草露之間??邂逅相遇則得以適我愿矣。”[9]56“此詩亦敘淫奔者之辭。”[13]然《左傳·襄公二十七年》載鄭簡公在垂隴宴享晉卿趙武，鄭國諸大夫紛紛通過賦詩來討好趙武。其中子大叔賦的正是此詩。春秋時因賦詩不類而惹禍端的也是有的，以子大叔的老練而富有學識，如果這首詩當時人認為是淫詩，子大叔怎么會對趙武賦此詩？而趙武聞聽大叔賦此詩后的反應又是十分高興，說“這是您對我的厚愛啊（吾子之惠也）！”《左傳·昭公十六年》載鄭六卿在郊外為晉大夫韓起餞行，鄭大夫子齹席間亦賦此詩，韓起聽后也很高興，說“孺子善哉，吾有望矣！”春秋時賦詩斷章取義是有的，但若以淫奔者之辭來斷章取義，就不擔心會惹出麻煩嗎？

其他如《鄭風·褰裳》“子惠思我，褰裳涉溱，子不我思，豈無他人，狂童之狂也且!”明明是熱戀中的女子對男子的打情罵俏之言。《毛詩序》卻有意將“狂童”附會到鄭公子忽身上，說是鄭人諷刺公子忽，“思見正也。狂童恣行，國人思大國之正己也。”朱熹以此為情歌，但卻說是“淫女語其所私者。”《鄭風·狡童》“彼狡童兮，不與我言兮，維子之故，使我不能餐兮！”明為戀人之間有了矛盾，詩以女子口吻表達傷心之意，此人情之所難免。而朱熹則曰：“《狡童》，淫女見絕之詞。”宋輔廣云：“婦人從一而終者也。《狡童》《褰裳》二詩則其縱欲而賊理也甚矣！”[10]332這都是帶著有色眼鏡看古詩。其實，在春秋時期人們的心目中，表現男女戀愛幽會之詩，并非違禮，而是一種人間美好的感情。更可為證的是，《周南·關睢》明明是君子暗戀淑女之詩，《毛詩序》卻說此詩是贊美“后妃之德也”，將男戀女說成是后妃苦苦為王尋淑女。“樂得淑女以配君子，憂在進賢”。所謂后妃之德就是為王進賢而已不嫉妒。這完全是漢代人的觀念。其實孔子是將此詩看作是情歌的，并贊美此詩表達的情感是“愛而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）上博簡《詩論》第10簡云：“《關睢》以色喻于禮”。《荀子·大略篇》稱：“《國風》之好色也，傳曰：‘盈其欲而不愆其止，其誠可比于金石，其聲可納于宗廟。’”就連西漢時期的司馬遷也說“《國風》好色而不淫。”（《史記·屈原賈生列傳》）這些評說，都是《詩經》中情歌本不與周禮相悖之明證。傅道彬先生說“在婚姻愛情上禮樂教化的意義，也不僅僅是對生命熱情的規范與限制，也有對生命激情的張揚與鼓勵。”[14]李山先生說：“自由野性的婚戀，才是真正意義上的對這天地精神的遵從。??在野性的《風》詩中，我們讀到那些赤裸、率真地表達著求偶的詩篇??率直大膽的內涵是對自己生命要求的尊重，是在追求著生命性靈的完整。”[15]事實上，禮的制定，固然是要對人的思想行為加以約束，但周代所制定的禮，還遠遠沒有達到后世那樣戕害人性的程度。《禮記·坊記》：“禮者，因人之情而為之節文。”《禮記大傳》：“圣人治天下，必自人道始。”人道就是人類社會的基本法則。首要的是要遵循人性規律。《禮記·中庸》：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。”《上博簡·詩論》評《周南·葛覃》《衛風·木瓜》《召南·甘棠》三詩，皆言“民性固然”。蔡先金先生由此得出結論：“孔子還認為《詩》是與民性相吻合與同構的，一切人倫秩序皆為‘民性固然’，而《詩》只是民性之顯現而已。”“??在詩學中崇尚人之真情性。過去人們誤認為孔子只講禮、義、仁、智、信而不講情。《上博簡》的面世改變了大家已有的看法。”[16]廖群先生說： “新發表的《孔子詩論》，卻讓我們看到了一個與此觀念十分不同的現象，這就是孔子并不回避男女言情之作，而且對其中有些作品表現出十分欣賞的態度。”“孔子詩說與《毛詩序》詩說有出入，在對待《國風》中的情歌問題上，這種出入尤其明顯，??”[17]汪祚民先生則從接受學角度來看《詩經》中的情歌，他說“只要一時的社會風尚和文化心理容許情歌的傳唱流播，情歌帶給人們的總是一種強烈的情感體驗和心靈的感染與共鳴。無法傳遞什么‘淫’‘刺淫’的道德訓誡。如果社會風尚和文化心理不能接納情歌，那么情歌可能被視為淫穢歌曲無法在社會流傳，情歌大量收入當時的樂歌總集，就說明當時的文化心理和社會風尚認可了它的存在。”[18]這可以說是對情歌為“淫詩”，或“刺淫”詩的說法的帶有釜底抽薪式的否定。

當然，在男女情欲方面，周代也提倡節制，尤其是不能容忍不顧倫理道德的縱欲行為。如《邶風·谷風》以女子口吻，譴責男子喜新厭舊，拋妻另娶新歡，“宴爾新婚，不我屑以。??昔育恐育鞫，及爾顛覆。既生既育，比予于毒??”《毛詩序》說此詩的主旨是“刺夫婦失道，淫于新婚而棄婦”，基本上符合詩意。又如《邶風·新臺》寫衛國人嘲諷衛宣公強占兒媳的丑行；《齊風·南山》是齊人諷刺齊襄公之妹嫁給魯文公后，仍然與其兄襄公淫亂，“南山崔崔，雄狐綏綏。魯道有蕩，齊子由歸。既曰歸止，曷又懷止？”《鄭箋》斥之為”“逆倫蔑理，人道已盡。”這些違背人倫道德的男女茍且之情，被收入《詩》中的，都明顯地在詩中即含有嘲諷譴責的意味。而在這方面，漢儒的解釋卻與先秦時人的觀念基本一致。這正說明那些在周代社會被認可的男女戀情的詩歌，而漢以后的儒生的卻要做出牽強附會的解釋，并非是因為他們讀不懂詩意，而實在是因為時代不同，道德倫理觀念不同所致。

（三）“怨刺詩”內涵皆在周禮容忍之范疇

1.適度批評朝政本為禮之要義

至于說到《詩經》中的怨刺詩，如《豳風·七月》在看似平淡的敘述中流露出對社會上獲者不勞，勞者不獲現象的不滿情緒；《魏風》之《伐檀》《碩鼠》激烈地批評一些貴族老爺的寄生性；《小雅》中的《北山》揭示統治階層內部的勞逸不均現象；《正月》《十月之交》《雨無正》《節南山》，《大雅》中的《板》《蕩》《桑柔》《民勞》等詩對朝政的種種弊端的揭露和直言不諱地批評，小雅中的《巷伯》《何人斯》《巧言》諸詩直斥奸讒小人之害人誤國之惡德惡行。還有的詩甚至把批評的矛頭直指天子、公侯。如《大雅·民勞》云：“王欲玉女，是用大諫。”這在漢以后的儒生們看來，或為大逆不道。而在周代，批評時政，揭示社會種種弊端，甚至批評王及公卿大臣也都是在禮所允許的范疇之內。因為接受諫言，修身勤政，本來就是王及公卿大夫應遵循的禮教內容。《禮記·大學》：“自天子以至庶人一是皆以修身為本。”《禮記·王制》“天子齊（齋）戒受諫。”而朝臣也有諷諫的義務，《禮記·表記》載孔子曰：“事君??近而不諫，則尸利也。”宋呂大臨釋此句云：“有言責而不諫，則曠厥官，懷祿固寵，主于為利，故曰尸利。”[19]事實上，頌美與諷諫，都能夠促進社會朝著文明和諧的方向發展。《左傳》《國語》等先秦文獻都記載了周代曾制定過諷諫制度，以使執政者能夠通過多種渠道了解民情，接受來自各個階層的批評意見，并以此來考察政治得失，民心向背。當然，周代也有王壓制輿論批評意見的現象，如西周末的厲王。但這并非是周代社會的常態。《國語·周語上》載且厲王的行為也恰恰違反禮教原則的。“三年，乃流王彘。”交待了厲王的悲慘結局，揭示壓制輿論的嚴重后果，實際上就說明厲王的行為是違反禮教原則的。

2.激烈抨擊惡德惡行之詩并非違背“溫柔敦厚”之旨

有人據《禮記·經解篇》載孔子說過“溫柔敦厚，《詩》教也”的話，以為《詩經》中那些批評朝政或奸臣小人而感情激烈、言辭犀利的詩違背了“溫柔敦厚”的宗旨。如顧炎武云：“《詩》之為教，雖主于溫柔敦厚，然亦有直斥其人而不諱者。”[20]就連魯迅先生也曾說過《詩經》雖有“怨誹而不亂，溫柔敦厚之言”，但是，“亦有甚激切者。”[21]其實，孔子所說的是深受《詩》教的人，能夠養成“溫柔敦厚”的性格，而并非說《詩》中表達的情感都是溫柔敦厚的。《詩》中那些猛烈抨擊奸詐陰險的惡德惡行之詩，也會從反面警戒人們當拋棄這種惡德惡行，這對培養人們敦厚樸實，與人為善的性格是有益的。如《小雅·巷伯》是一個因遭讒言而受宮刑的人抒發對小人的憤慨之情，詩曰：“彼譖人者，亦已大甚！??取彼譖人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊！”言辭不可謂不激烈，可是，孔子不僅并不指責詩人，反而給予此詩以極高的評價。《禮記·緇衣》載孔子曰：“惡惡如《巷伯》??刑不試而民咸服。”意思是說，執政者如果嫉恨壞人壞事能象《詩經·小雅·巷伯》詩所表達的那種激烈的情感，那么，即使刑罰措置不用，民眾也都會服從你。這正說明儒家學者是允許犀利的批判之辭存在的。社會上有丑陋，只有加以揭露、批判，使其無所遁其形，成為人人所厭惡的對象，才有可能逐漸壓縮其生存空間。人們只記得孔子說過“溫柔敦厚，《詩》教也”的話，卻沒注意接下來孔子還強調了“溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也。”人們常說封建社會中有愚忠愚孝者，即未能真正從《詩》中得到正面的啟示，而只是對《詩》做了表面化、淺層次的理解罷了。無論對君王還是對父母，其實都不能一味效忠盡孝，對其不當的言行進行適度的批評，更是忠、是孝。故諷諫絕對不悖于禮。陳桐生先生說“諫詩并不違禮，與贊頌詩殊途同歸，而出發點必須是維護現存的統治秩序。”[22]至戰國時秦國崇拜暴力，推重法治，他們不需要披著仁德的外衣的“先王”，需要施行嚴刑峻法的“后王”。故托名商鞅所作的《商子》中說：“故事《詩》《書》談說之士，則民游而輕其君。”[23]這正說明了《詩經》中一些詩，尤其在諷喻詩中，有指斥朝政的內容，為法家學者所不能容。因此，秦統一后，就嚴禁臣批評君。更不許底層人民批評朝政。以為這樣就可以政權穩固，“傳之萬世”，其結果卻恰恰與之相反。

總之，《詩經》305篇，內容豐富，風格不一，但都貫穿了周禮的精神實質。故孔子說“《詩三百》，一言以蔽之曰：‘思無邪！’”（《論語.為政》）學者們多以此為據，認為孔子說《詩》305篇所表現出來的思想都是純正無邪的。香港的湯浩堅則撰文認為“詩無邪” 是指《詩經》內容豐富，真情流露。因為《魯頌·駉》，全詩主要是歌頌魯僖公的政績，其中說到當時公家養馬興旺發達。四章結尾處分別有 “思無疆”“思無期”“思無斁”“思無邪”句。“思”是語氣詞，無疆，無期，無斁（厭倦，懈怠）??都是狀群馬奔走不息，永無止境的樣子，“無邪”亦應是此義。邪，徐，緩也。“無邪”就是不徐緩，所以，也與前“無疆”“無期”“無斁”意思一樣。孔子用的是此詩句的引申義，意為《詩經》“內容豐富，真情流露”。這與孔子斥虛偽不實的思想也是一致的[24]。但這與《詩》皆純正無邪，也并無本質的不同。《詩經》中的情歌也好，怨詩也罷，都是人的真情至性的流露和宣泄。只要無損于社會的和諧、穩定，都在禮所包容的范疇之內。上博簡《詩論》1簡云：“《詩》無隱言”，正是強調《詩》的長處，因為只有直言其情，不加偽飾，才有可能感染人，打動人，也才能真正達到禮教的目的。

三、學《詩》可以間接受到禮教的熏陶

禮儀文明原本就植根于社會生活之中，因此，只有深入了解社會生活，熟諳人情物理，才有可能領悟禮之真諦。而對于受教育者而言，只有領悟了禮之真諦，才有可能從內心深處自覺地接受禮的約束，正所謂“物格而后知至，知至而后意誠。”（《禮記·大學》）從《詩經》所涉及的生活廣度來看，舉凡祭天祀祖、祈福祝壽、朝會宴饗，遷徙建筑、演兵習武、征伐徭役、農耕漁獵、畜牧養殖、婚喪嫁娶、慶生悼亡、待客交友、思鄉懷人、談情說愛等等，均有所反映，而且多有具體生動的描繪，為人們提供了一幅周代社會生活的長篇畫卷，展示出人際間的種種關系。陳祥道云：“禮樂者，成人之事，《詩》者，養蒙之具。”[25]是說禮樂的學習需要一定的有一定的閱歷做為基礎，是成年之后方能學習的內容。而詩歌創作是源自于社會生活的，故爾，學《詩》則可以間接地了解生活，從而感性、直觀地認識某些禮儀、禮的內涵，在潛移默化中接受禮教的熏陶。例如，《小雅·賓之初筵》描摹醉客失儀之種種丑態，惟妙惟肖，窮形盡相。與醉前彬彬有禮形成鮮明的對照。吟誦其詩，自然會使人領悟“飲酒孔嘉，惟其令儀”的道理。《小雅·蓼莪》悼念雙親，陳述父母育子之艱辛，抒發了因過重的勞役而不得奉養父母的抱恨終生之情，“備極沉痛，幾于一字一淚，可抵一部《孝經》讀。”[26]又如《鄭風·溱洧》 用男女對話的形式，表達男女自由交往兩情相悅的美好。《周南·關睢》《周南·漢廣》《鄭風·將仲子》等詩篇，表現青年男女交往中以理智來節制情欲的意識；《齊風·女曰雞鳴》描寫夫妻之間的恩愛溫馨情景以及“與子偕老。琴瑟在御”的情愫 ；《鄭風·出其東門》“出其東門，有女如云，雖則如云，匪我思存，縞衣綦巾，聊樂我員。” 《唐風·葛生》抒寫女子悼念亡夫：“予美亡此，誰與？獨旦？夏之日，冬之夜。百歲之后，歸于其居！”這些表達夫妻生死相依，忠貞不渝之情的詩篇，實在是唱出了人性之美，也是社會有序、和諧的基礎。而《邶風·谷風》以棄婦的口吻悲憤自訴：“??宴爾新婚，不我屑以。毋逝我梁，毋發我笱。我躬不閱，遑恤我后??”苦樂相形，愈見悲慘，則會激起人們對喜新厭舊的痛恨，對無辜遭棄的婦女的深切同情。從反面告誡人們當珍惜來之不易的情感。正如王照圓引其師陳嘉琰所評：“《谷風》句句怨，句句纏綿，使薄倖人作情厚語，使人伉儷之意油然而生。”[27]這些來源于生活的歌唱，它所反映出來的鮮活的事例，都非抽象的說教所可比擬，可以讓涉世不深的青少年從中感受生活，在情感上自然而然地接受含有禮教內容的思想熏陶。

四、結 語

勾承益先生統計先秦典籍中顯示出被時人征引最多的就是《詩經》，他認為《詩經》是韻文，易誦易記，這當然是原因之一，但更重要的是：“詩中滲透周人的禮治精神和禮教精神，與孔子用畢生精力所奔走呼號的周禮保持著精神實質方面的高度一致，這才是孔子重《詩》并將它作為教科書的根本原因。”[28]此可謂達者之論。《詩經》并非皆為禮教而作，但《詩經》的采編是按禮教的精神進行甄選并加以潤色過的，因此，《詩經》必然在在總體上寓含著周禮的核心價值觀——持中致和的思想。惟其如此，《詩》才會成為青少年習禮修身的生動、形象的啟蒙教材。 這就是孔子倡導禮教首先要“興于《詩》”的用意所在。本文所強調的是，《詩經》中的一些戀情詩、怨刺詩在漢以后的儒生不能理解，以為與禮教不合，其實是以他們所處的時代的道德倫理觀念來衡量周代詩歌的結果。

當然，習禮修身僅學《詩》還是不行的，這只是感性的認識，還必須以禮的條文來約束自己，由感性認識上升到理性認識，這是成年之后才能做到的事。所以，《禮記·內則》規定：“十歲學幼儀，十三學樂，誦《詩》，二十而后學禮。”那為什么說“成于樂”呢？古人以一組完整的樂章演奏完畢謂之“成”，這里指的是人的修養達到完美的境界，再不會改變。《禮記·學記》“玉不琢，不成器。人不學，不知道。七年視論學取友，謂之小成。九年知類通達，獨立而不反，謂之大成。”音樂的感染能力太強大了。它能夠陶冶人的情操，讓人從內心深處去很自覺地接受禮的要求，使禮義成為自己的本性，這樣才能使人在任何情況下，都不可能受到外界的影響而改變自己，最終達到“臨大節而不可奪”的境界。今天看來，周禮亦自有其封建糟粕，然而，孔子提出的修身育人的方法和途徑，在今天仍能給人以有益的啟示。

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Confucius Learning Ethics and Be-self Mottos in “Book of Songs”

YU Pan1,2
(1.College of History and Culture, Chifeng University, Chifeng 024001, China；2.School of Historical Culture and Tourism, Liaoning Normal University, Dalian 116081, China)

Be-self mottos by Confucius were first from “The Book of Songs”.Poem was adopted with feudualism carrying the essence of ethics of Zhou Dynasty—Confucianism.After the Han Dynasty the scholars modifies the“Book of Songs” in their time suspects that “Love Poem” and “Ironical Poem” going against the morality of the time.In Zhou Dynasty carnalism was punished while love poems were much valued going well with “Ethics roots in life that poetry creates” by Confucius.Morality is rooted in life, and poem creation is originated from life.Therefore poem learning can enrich the life experience of the young and immerse them in morality unconsciously.

Confucius；The Book of Songs；ethics and be self-civilization；enlightenment teachings

K2

：A

：1008-2395(2015)10-0091-07

2014-12-08

于盼（1989-），女，赤峰學院歷史文化學院碩士研究生，遼寧師范大學歷史文化旅游學院教師，主要從事紅山文化與中華文明研究。