《鄭風·野有蔓草》詩旨論說

文獻標識碼:A

文章編號:1672－7991( 2015) 03－0045－05

DOI:10.3969/j.issn.1672－7991.2015.03.009

收稿日期:2015－07－07;修回日期:2015－09－06

作者簡介:安憶涵( 1992－)，女，河北省保定市人，在讀碩士研究生，研究方向為中國古代文學。

Analysis on the Theme of The Wild With Creeping Weed

An Yihan ( School of Literature，Capital Normal University，Beijing 100048，China)

Abstract:The main idea of The Wild With Creeping Weed has lots of controversies.The paper concludes four viewpoints including desire for peace，a date between a man and a woman，looking for the worthy，and analyzes three points of them emphatically，investigates their backgrounds and relationships.The point of desire for peace is farfetched.The point of a date between a man and a woman is partial.We have no idea about the specific dating time from this poem.The point of looking for the worthy regards using meaning as the theme.The theme of this poem reflects an ordinary man encountered a woman in the suburban with a lot of weed.

Key words:Zhengfeng; The Wild With Creeping Weed; theme

《野有蔓草》出自《詩經(jīng)·鄭風》，位于《鄭風》的第20篇。關(guān)于《鄭風·野有蔓草》的詩旨歷來有不同的說法，筆者意在總結(jié)前人眾多觀點的基礎(chǔ)上對歧說進行辨析，以探求《野有蔓草》的詩旨論說的合理性。

一、《野有蔓草》詩旨論紛說

《鄭風·野有蔓草》作為《詩經(jīng)》中一首相對較短、僅有著48字的小詩，卻讓歷代評者對其詩旨做出不同的解讀，歸納起來主要有以下幾種:

(一)刺時說

1.思遇時說

這一觀點由《詩序》首發(fā):“思遇時也，君子之澤不下流，民窮于兵革，男女失時，思不期而會焉。” ［1］261－81

《詩序》的影響很大，其后也有很多人對這一觀點稍加改動卻仍不出“思遇時”的主旨范圍。如孔穎達《毛詩正義》:“作《野有蔓草》詩者，言思得逢遇男女和會之時。由君之恩德潤澤不流及于下，又征伐不休，國內(nèi)之民皆窮困于兵革之事，男女失其時節(jié)，不得早相配耦，思得不與期約而相會遇焉，是下民窮困之至，故述其事以刺時也。” ［2］182

范處義《詩補傳》:“蓋鄭以五爭之故，兵革不息者二十年……既不能然，是君之澤不下流，與衛(wèi)有狐同為可刺。故存之為后世之鑒，以明民之思亂，由上之不恤故也。” ［1］275－163

朱謀瑋《詩故》:“《野有蔓草》，思遇時也。非思遇時，思其治也。有道之世，俊桀在位，野無奧草矣。此何時乎?君子在野田，卒污萊國何當而治乎?曰:蔓草零露，知田野之不辟。有美一人邂逅于草露之區(qū)，知君子之在野也。” ［1］310－52

此外還有王觀國《學林》以及朱朝瑛《讀詩略紀》等多秉承此說。

2.及時婚姻說

《毛詩鄭箋》對此觀點多有論述:“蔓草而有露，謂仲春之月，草始生，霜為露也。《周禮》，仲春之月，令會男女之無夫家者。” ［2］179

姚際恒在《詩經(jīng)通論》中批評《小序》:“《小序》謂‘思遇時’，絕無意。或以為邂逅賢者作，然則賢其‘清揚婉兮’之美耶?此似男女及時婚姻之詩。” ［3］

3.刺鄭莊公說

《詩經(jīng)世本古義》秉持此說:“《野有蔓草》，刺鄭莊公也。祭仲為公謀去段，遂有寵于公國。人托為公愛仲之辭以刺之。” ［1］317－116

(二)情會說

1.男女相會相遇說

這一說法以朱熹《詩集傳》為代表:“男女相遇于野田草露之間，故賦其所在以起興。言野有蔓草，則零露漙兮。有美一人，則清揚婉兮。邂逅相遇，則得以適我愿矣。與子偕臧，言各得其所欲也。” ［1］279－148

歐陽修《詩本義》:“此詩文甚明白是男女昏娶失時，邂逅相遇于野草之間。” ［1］266－123

其后不斷有人在此詩旨基礎(chǔ)上又增添新的因素，如王質(zhì)在《詩總聞》中將男女相遇的時間加以補充，認為是在深夜:“‘野有蔓草，零露漙兮。’當是深夜之時男女偶相遇者也。” ［1］277－133

2.男女相遇“茍合”說

明代李光地《詩所》認為:“《野有蔓草》二章，男女相遇而茍合之詩。” ［1］355－102

現(xiàn)代的學者多贊同男女相遇相會說，如余冠英《詩經(jīng)選注》 ［4］程俊英《詩經(jīng)譯注》 ［5］等皆認為此詩是表達男女相遇的美好情感。但值得注意的是朱熹將《野有蔓草》定性為淫詩，與后代學者的理解截然不同。

(三)求賢美賢說

1.求賢說

南宋葉適《習學記言》中提出:“《野有蔓草》，思遇賢者也。” ［1］136－234

賀貽孫《詩觸》:“此亂極思治鄭之賢者。” ［1］314－151

《御纂詩義折中》將“求賢說”闡釋的更為具體:“邂逅相遇而適我愿，以比人君得遇此人則求賢之愿遂，而養(yǎng)民之愿亦遂矣。” ［1］328－156

明代徐元太將《野有蔓草》歸為“進賢”類，并將“賢人”具體化，明確指出此“賢人”是指郤缺:“《野有蔓草》:晉臼季薦郤缺于文公，晉人美之有至誠之心。” ［1］339－327

2.美程子說

《韓詩外傳》中引用孔子賦《野有蔓草》的記載認為此詩是贊美程子之賢能:“孔子曰:‘夫《詩》不云乎，‘野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮，邂逅相遇，適我愿兮。’且夫齊程本子，天下之賢士也，吾于是而不贈，終身不之見也。大德不逾閑，小德出入可也。’” ［1］281－158

劉向《說苑·尊賢》沿用此種說法。《圖書編》也提及:“《野有蔓草》，致美也。孔子誦之以美程子。” ［1］530－65

(四)其他

1.朋友期會說

這一觀點主要由方玉潤的《詩經(jīng)原始》所提:“是知此詩必為朋友期會之詩無疑。” ［6］

2.夏姬求子說

牟廷《詩切》提道:“此詩蓋夏姬所作也。” ［7］

由于《詩經(jīng)》的抒情性決定了其閱讀上的多義性，所以關(guān)于《野有蔓草》詩旨的這幾種論說都有其合理之處，并對后代產(chǎn)生了一定的影響。但這些說法是否切合《野有蔓草》的詩本義，還有待進一步探討辨析。

二、《野有蔓草》歧論辨證

上述歸納的幾類詩旨論中，“刺時說”、“情會說”、“求賢美賢說”都有其存在的理論基礎(chǔ)，并且對后代產(chǎn)生了較為深遠的影響。具體分析這三種論說產(chǎn)生的背景，不難發(fā)現(xiàn)它們之間也存在一定的聯(lián)系。“刺時說”主要興盛于漢唐，尤以漢盛。文帝時首立《詩經(jīng)》于學官之中，武帝時則罷黜百家、獨尊儒術(shù)，使儒學成為官方思想。皮錫瑞在《經(jīng)學歷史》中提道:“經(jīng)學自漢元、成至后漢為極盛時代。” ［8］漢儒們嚴守《詩序》的觀點，延續(xù)《詩序》中“教化”、“美刺”的論詩原則:“風，風也，教也，風以動之，教以化之……上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒。” ［9］按照《詩序》的“美刺”原則，漢儒對《野有蔓草》的解釋也必然附會經(jīng)義，認定是“刺時”無疑。“情會說”自朱熹首倡“淫詩”說而得以興盛。宋代時的疑古思辨之風興起，學者們研究《詩經(jīng)》的過程中發(fā)現(xiàn)《詩序》對《詩經(jīng)》的解釋多是牽強的，因此開始了“存序廢序”之爭。首疑《詩序》的應屬歐陽修和蘇轍。歐陽修《詩本義》:“后之學者，因跡前世之所傳，而較其得失，或有之矣。” ［10］而蘇轍《詩集傳》也提:“古說本如此，故予存其一言而已。曰:是詩言是事也，而盡去其余，獨采其可者見于今傳。” ［11］南宋朱熹更表明“廢序”的堅定立場:“大率古人作詩……幾時盡是譏刺他人?只緣序者之例，篇篇要作美刺說，將詩人意思盡穿鑿壞了。” ［12］朱熹作為南宋儒學的集大成者，對《野有蔓草》詩旨所提出的“情會說”自然有著權(quán)威性的地位。這樣看來，從“刺時說”到“情會說”即是對《詩序》從依附到揚棄的過程，也可謂是一種學術(shù)的進步。“求賢說”與屈原時代遺留下來的“香草美人”傳統(tǒng)有著密不可分的關(guān)系。屈原《離騷》中的“香草美人”形成一個嚴密的意象系統(tǒng)，《離騷》以“香草”設(shè)喻，以此比之當世賢德，或指古代賢人，而“美人”則為其傾心愛慕者。《詩經(jīng)》沿襲這一傳統(tǒng)，在詩中也多涉及花草、美人的意象。后世“求賢說”因此有可倚靠的理論根基，如求賢論者將《周南·卷耳》中的“卷耳”看作是對賢人的設(shè)喻。

但這三種論說都有其不妥之處。

首先，“刺時說”有附會之嫌。以《毛詩序》為代表的漢儒在說詩時往往存在比附經(jīng)義、斷章取義的缺點。梁啟超在《〈詩序〉之偽妄》中對《毛詩序》做過這樣的評價:“若細按其內(nèi)容，則捧腹噴飯之資料更不可一二數(shù)。例如《鄭風》見有‘仲’字則曰祭仲，見有‘叔’字則曰共叔段。余則連篇累牘皆曰‘刺忽’、‘刺忽’。鄭立國數(shù)百年，豈其于仲、段、忽外遂無他人?而詩人謳歌，豈其于美刺仲、段、忽外遂無他情感?鑿空武斷，可笑一至此極!其余諸篇，大率此類也。” ［13］他們在探討詩本義時，經(jīng)常遵循通經(jīng)致用原則，“企圖把詩義固定于儒家教義之下，使《詩》成為指導修身養(yǎng)性、治國經(jīng)邦的政治教科書。” ［14］147《毛詩序》對于《鄭風·野有蔓草》詩本義的探討也沒有逃脫這種觀點的束縛。從詩句首句“野有蔓草，零露漙兮” ［15］127到末句“邂逅相遇，與子偕臧” ［15］127，不見與君子的恩澤不能流布百姓、兵革戰(zhàn)火頻繁、男女不能相會有絲毫聯(lián)系。參看《毛傳》對《詩經(jīng)》中其他詩的詩本義的解釋也可以更加明確這一點。如對《唐風·葛生》的解釋:“葛生延而蒙楚，蘞生蔓于野，喻婦人外成于他家。” ［1］279－277將《魯頌·有駜》理解為:“以興潔白之士。” ［1］279－401由此可見，漢儒對詩本義的闡釋總難逃政治教化觀的籠罩，往往將自己的感發(fā)作為詩本義。因此，由于戰(zhàn)爭頻仍而導致男女失時不得及時婚姻，以及對明主的渴求這三種論點組成的“刺時說”實際上是漢儒對經(jīng)義的附會，并不符合《野有蔓草》的詩本義。

其次，“情會說”有很多需要辨析的方面。朱熹表面將《野有蔓草》的詩旨理解為男女在野田相會，但不能忽略的一點在于他實際上將21首《鄭風》都劃分為“淫詩”。相比于其他篇目，雖然朱熹沒有明確將《野有蔓草》冠以“淫”字，但卻是將此種理解暗含其中的。所以，需要辨析的第一點是《野有蔓草》非淫詩。朱熹主張“鄭風淫”，他在《鄭風》后序中提到:“鄭衛(wèi)之樂，皆為淫聲。然以《詩》考之，衛(wèi)詩三十有九，而淫奔之詩才四有之一，鄭詩二十有一，而淫奔之詩已不啻于七之五。衛(wèi)猶為男悅女之辭，而鄭皆為女惑男之語。衛(wèi)人猶多刺譏懲創(chuàng)之意，而鄭人幾于蕩然無復羞愧悔悟之萌。是則鄭聲之淫，有甚于衛(wèi)矣。” ［1］294－86后人多以為“鄭聲淫”的說法來自于孔子，因為《論語·衛(wèi)靈公》記載:“放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人始。” ［16］而孔子這里的“鄭聲淫”與《詩經(jīng)·鄭風》是毫無關(guān)系的，而“淫”也并非男女狎褻之意，而是對音樂的形容。可見，“鄭風淫”是對孔子“鄭聲淫”的故意誤讀，朱熹“淫詩”的說法失去了前人依據(jù)。另外，朱熹對《召南·野有死麕》中“有女懷春”一句的解釋為:“女子有貞潔自守，不為強暴所污者。” ［1］279－63將《萚兮》斥責為:“此淫女之辭。”前者明顯為裸露情感之辭，朱熹不把它看作“淫詩”，后者感情較前者隱晦許多，卻被斥為“淫女之辭” ［1］279－92，可見朱熹對“淫詩”的定性是矛盾的。因此朱熹將《野有蔓草》也看作“淫詩”并不確切。

王質(zhì)在《詩總聞》將“情會說”中的“男女相會相遇說”補充為是深夜的相遇，這是需要辨析的第二點。王質(zhì)應是根據(jù)《野有蔓草》兩章首句“野有蔓草，零露漙兮”、“野有蔓草，零露瀼瀼” ［15］127來確定的。因為同樣是對露草的描寫，《小雅·湛露》中有:“湛湛露斯，在彼豐草。厭厭夜飲，在宗在考。” ［15］251時間點明是夜晚。這一觀點的錯誤在于把一種可能性作為必然性。雖然《小雅·湛露》中的露草是在“夜”，但是縱觀其他篇目如《小雅·蓼蕭》中對露草的描寫:“蓼彼蕭斯，零露湑兮。既見君子，我心寫兮。燕笑語兮，是以有譽處兮。” ［15］249這首詩描寫的是諸侯朝見周天子，不可能發(fā)生在深夜里，所以無法根據(jù)露和草來斷定事件時間。由此看來，《野有蔓草》全詩沒有點明時間，也無法根據(jù)其他句判斷男女相遇或相會的時間。《詩所》中提及的男女相遇并“茍合”這一論說在全詩中并無體現(xiàn)，李光地也沒有具體證據(jù)證明全詩的“茍合”之事，因此這一觀點值得商榷。

此外的說法如第三類的“求賢美賢說”影響較前兩者稍弱，但在20世紀50年代翟相君先生的《〈野有蔓草〉新解》一文發(fā)揚這種觀點，引申為“贊美有地位的人物說”，所以對于這些觀點有辯證的必要。“求賢美賢說”中的“美程子說”主要是依據(jù)孔子借《野有蔓草》一詩來稱頌程子的賢能，此事在《孔子集語》事譜篇《韓詩外傳》、《說苑·尊賢》以及《子華子》中都分別有記載。翟相君先生引《左傳》中大夫們對此詩的引用來證明自己的觀點:“子大叔賦的《野有蔓草》，趙孟卻感激的說:‘吾子之惠也’。這是因為子大叔用‘有美一人，清揚婉兮’比喻趙孟，并稱頌見到趙孟是‘邂逅相遇，適我愿兮’，所以趙孟表示感謝。” ［17］119除去舉出此種用詩例證外，翟相君先生還提到:“這次賦詩盛會在鄭國，時間在春秋后期，距《野有蔓草》的創(chuàng)作時代不到二百年，子大叔是鄭國大夫，賦的是鄭國之詩，不至于把詩的基本意思弄錯。” ［17］119這樣的觀點看似確證鑿鑿，但忽視了一個重要問題:詩的使用意并不等于詩本義。周人在賦詩言志時往往能考慮到賦詩的情景，用詩之意也多是與詩本義相關(guān)相似的，但是并不能因此確定用詩之意一定為詩之本義。雖然孔子用《野有蔓草》詩來贊美程子，子大叔用此詩稱頌趙孟，但這些都屬于用詩意，不能作為確定詩本義的確鑿證據(jù)。因此，“美程子說”和翟相君先生的“贊美有地位的人物說”失之偏頗，“求賢美賢說”須進一步考量。

三、《野有蔓草》詩旨論辨

在上述對諸種歧說辨析之后，筆者更傾向于將《野有蔓草》一詩的詩本義理解為平民男女在草野間的相遇。這一觀點可以通過對該詩詩句的具體分析加以論證。

(一)“野有蔓草，零露漙兮”、“野有蔓草，零露瀼瀼”句

歷來對這兩章首句藝術(shù)手法的分析存在不同見解，辨明這句使用的手法關(guān)系到詩中男女相遇地點的確定。《毛傳》將此句標為:“興也。”《詩經(jīng)集傳》認為是:“男女相遇于野田草露之間，故賦其所在以起興。”《詩傳通釋》以及《詩演義》等也多標:“賦而興。”《御纂詩義折中》將此句聯(lián)系后句，一起標為:“比也。”《詩經(jīng)·國風》中首句即寫露水和草木的共有兩篇，即:《鄭風·野有蔓草》和《秦風·蒹葭》。《蒹葭》三章首句分別是:“蒹葭蒼蒼，白露為霜”、“蒹葭蒼蒼，白露未晞”、“蒹葭蒼蒼，白露未已” ［15］176。描寫的河邊蘆葦以及深秋露水與后文的“在水一方”是相聯(lián)的，所以這里的露水草木可以看作是詩人眼見之景，通過眼見之景引起對“伊人”的贊美，用的是賦而興的藝術(shù)手法。因此，在《鄭風·野有蔓草》中首句對草木露水的描寫也可能與《秦風·蒹葭》相同，極可能是賦而興的手法，“蔓草”和“零露”即為眼前所見。但是在《小雅》中，《蓼蕭》篇:“蓼彼蕭斯，零露湑兮”“蓼彼蕭斯，零露瀼瀼”兩句，同樣是以描寫蒿草與露水始，但詩中后兩句又寫到:“厭厭夜飲，在宗在考。”如果也將首句理解為眼前所見實景，即蒿草為地點，則與后文不符。因此，《野有蔓草》中“野有蔓草，零露漙兮”、“野有蔓草，零露瀼瀼”是否為眼前所見實景還需要聯(lián)系后文。而全詩并沒有如《小雅·蓼蕭》一樣點明時間地點，因而《野有蔓草》一詩的首句可以斷定為是用賦而興的藝術(shù)手法，“蔓草”和“零露”是詩人眼前所見之景，詩中男女相遇的地點可以判定在草野之間。

(二)“有美一人，清揚婉兮”、“有美一人，婉如清揚”句

這兩句詩中的“有美一人”描寫的是女子，并非“君子”或“賢人”。首先，從“美”字出現(xiàn)的數(shù)量上看，《詩經(jīng)·國風》中出現(xiàn)的帶有“美”的詩共有14篇，分別如下:

《邶風》

《簡兮》:“西方美人”、“彼美人兮” ［15］52。

《靜女》:“說懌女美”“洵美且異”、“匪女之為美，美人之怡” ［15］58。

《桑中》:“美孟姜矣”、“美孟弋矣”、“美孟庸矣” ［15］66。

《衛(wèi)風》

《碩人》:“美目盼兮” ［15］79。

《鄭風》

《叔于田》:“洵美且仁”、“洵美且好”、“洵美且武” ［15］108。

《有女同車》:“彼美孟姜，洵美且都” ［15］115。

《野有蔓草》:“有美一人” ［15］126。

《齊風》

《盧令》:“美且仁”、“美且鬈”、“美且偲” ［15］138。

《猗嗟》:“美目揚兮”、“美目清兮” ［15］141。

《魏風》

《汾沮洳》:“美無度”、“美如英”、“美如玉” ［15］145。

《唐風》

《葛生》:“予美亡此” ［15］167。

《陳風》

《東門之池》:“彼美淑姬” ［15］189。

《防有鵲巢》:“誰侜予美” ［15］195。

《澤陂》:“有美一人” ［15］196。

上述14篇中除去《野有蔓草》一詩，用“美”來描寫女子的篇目共8篇，分別為《靜女》、《桑中》、《碩人》、《有女同車》、《葛生》、《東門之池》、《防有鵲巢》、《澤陂》。“美”字用于描寫男子的有五篇:《簡兮》、《叔于田》、《盧令》、《猗嗟》、《汾沮洳》。因此，在《國風》中，用“美”字形容女子的可能性更大，《野有蔓草》中的“有美一人”更可能為一位美麗的女子。其次，從對男子美和女子美的不同描寫方式上看，《詩經(jīng)》中對男子美的描寫關(guān)注于男子的行為美，如高超的射藝，例如上述所列篇目中的《簡兮》:“碩人俁俁，公庭萬舞。有力如虎，執(zhí)轡如組。”《叔于田》:“叔于田……叔于狩……叔適野……”或者止乎“美”而不做具體描述，如《汾沮洳》:“彼其之子，美無度……彼其之子，美如英……彼其之子，美如玉”等。而對女子美的描寫多是集中于女子的外貌美且描寫具體，如《碩人》:“手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮。”《有女同車》:“顏如舜華……顏如舜英……”等。“有美一人”后的“清揚婉兮”、“婉如清揚”形容外貌的眉清目秀，更符合《詩經(jīng)》中對女子美的描寫方式，因此“美人”更可能是指一位女子。再者，從詩句格式上看，“有美一人”一句同樣出現(xiàn)在《澤陂》中，而《澤陂》中的“美人”顯然為女子，那么《野有蔓草》中的“有美一人”也更可能為女子，這一點也可作佐證。

此外，也有人認為在《齊風·猗嗟》中出現(xiàn)了與《野有蔓草》相同的詩句，即:“清揚婉兮”，而《猗嗟》是贊美一位善射者的容貌、射藝等，“清揚婉兮”描寫的定為男子無疑。以此推之，《野有蔓草》中“清揚婉兮”也必為對男子的稱贊。但是，如只看“清揚”兩字，在《鄘風·君子偕老》中有:“子之清揚，揚且之顏也。” ［15］65這是對女子的描寫。因此，僅根據(jù)“清揚婉兮”不能夠斷定《野有蔓草》的這兩句詩是對男子的贊美。

(三)“邂逅相遇，適我愿兮”、“邂逅相遇，與子偕臧”句

上一部分的論證已經(jīng)表明“有美一人”指女子，因此《野有蔓草》是以男子的視角來寫的。第一章末句“適我愿兮”，其中的“我”指男子，男子和女子在草野之間相遇，符合男子的心愿。而第二章末句則為“與子偕臧”，朱熹將“臧”釋義為:“言各得其所欲也。”所以在這里男女雙方的感情進一步發(fā)展，由第一章所述符合男子心愿過渡到符合男女雙方的愿望。針對男女主人公具體為何種身份的問題，聯(lián)系詩歌產(chǎn)生的社會環(huán)境因素以及《詩經(jīng)》中的其他篇目可以判定:男女主人公的身份很可能為平民階層的普通百姓。男女主人公是相遇在草野之間，并非富麗堂皇之地，在一般情況下這是貴族階級不會出現(xiàn)的地方。并且《詩經(jīng)》中多以詩中出現(xiàn)的事物斷定主人公身份，如根據(jù)《周南·關(guān)雎》中“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之” ［15］3可以判斷男主人公為貴族階級，因為“琴瑟”、“鐘鼓”更多為貴族階級所屬之物。而《野有蔓草》全詩并沒有提及能表明主人公身份的事物，因而《野有蔓草》一詩中的男女雙方更可能為平民階級。所以根據(jù)“邂逅相遇，適我愿兮”、“邂逅相遇，與子偕臧”這兩句詩可以判斷《野有蔓草》是一首反映了平民階層男女雙方的相遇之詩。

結(jié)　語

綜上所述，“刺時說”、“情會說”以及“求賢說”雖然對后世產(chǎn)生一定影響，但“刺時說”是漢儒對詩旨的政治附會，“情會說”雖看似合理，但仍有需要完善之處:《野有蔓草》非淫詩，本詩無法確定男女相會的時間。“求賢美賢說”則有將詩之使用意作本義之嫌。在仔細分析詩句并結(jié)合《詩經(jīng)》其他篇目的基礎(chǔ)上，《鄭風·野有蔓草》更可能為描寫平民男女在草野間的相遇。