盧卡奇的意識形態理論與價值

蒯正明

（溫州大學 馬克思主義研究所，浙江 溫州 325035；中國社會科學院 馬克思主義研究院，北京 100732）

格奧爾基·盧卡奇（1885-1971）生于匈牙利布達佩斯一個猶太銀行家庭，1906年從匈牙利大學畢業后，曾三度留學德國，他1923年發表的《歷史與階級意識》一書被視為研究西方馬克思主義的開山之作，也是我們今天研究意識形態理論的重要著作之一。深入研究盧卡奇意識形態理論，不僅對于我們深化對意識形態理論本身的研究具有重要的理論意義，同時對于當下中國共產黨意識形態安全建設也具有重要的實踐意義。

一、意識形態物化、異化：盧卡奇對資本主義意識形態批判

盧卡奇之所以被視為“西方馬克思主義”思想先驅，很大因素是因為1923年他出版的《歷史與階級意識》一書。在該書中，盧卡奇首先根據馬克思的《資本論》等著作的論述，提出了他的“異化一物化”理論。他從商品入手，分析了資本主義條件下存在的物化問題。他認為馬克思從商品入手研究資本主義的方法是值得肯定的。盧卡奇認為，物化現象是隨著商品經濟的發展，尤其是資本主義社會所特有的。因為在資本主義社會以前，雖然也存在著商品交換以及相應的生產關系，但是這一時期的商品交換還僅僅是個別現象，也沒有滲透到人們一切日常生活之中，因此在這樣的社會結構中“不足以使商品成為這個社會的基本的組成要素”[1]（P84）。而在資本主義社會，商品逐步取得了統治地位，并且使資本主義經濟呈現出越來越復雜的態勢，與此同時人們“越來越難于、并且很少能夠發現經濟關系的人的性質，很少有人能夠看透這個物性化的面紗”[1]（P85）。就具體原因來看，盧卡奇認為既有主觀原因，又有客觀原因。就客觀原因來說，主要表現為“商品形式推動了性質不同的物品進行等價交換”[1]（P86）；就主觀原因來看，主要是“這種抽象的人的勞動的形式上的等價不僅是各種商品所要還原的共同因素，而且它也成為控制商品實際生產的真正原則”[1]（P87）。生產領域物化的結果使得社會個體被孤立化和“原子化”，使得他們喪失了反抗資本主義的意志，甚至連反抗的心理也沒有了。“個人原子化僅僅是下述事實在意識中的反映，這個事實是資本主義生產的‘自然’規律，一直擴展到掩蓋社會生活的每一個表現，這個事實是整個社會在歷史上第一次服從，或者趨向于服從一個統一的經濟過程。”[1]（P91-92）

在盧卡奇看來，在資本主義社會物化不僅造成社會個體“原子化”，同時還必然要反映在人們的思想觀念中，從而“在人們整個意識上打上自己的印記”[1]（P101）。因此，在資本主義社會，人本身被賦予了雙重人格，“使人分離為商品運動的一個因素，而且是一個商品運動的（客觀的和無能）的觀察者”。[1]（P178）使人們喪失了對資本主義社會的整個現實的批判力和改造能力，在這過程中，“工人被迫轉變為這樣一個過程的客體，通過這個過程，他轉變成一種商品，并且被歸結為一個純粹的量。”[1]（P178）為此，盧卡奇認為在資本主義歷史條件下，無產階級己不是作為主體自主地進行改造世界的活動。

在分析資本主義意識形態物化的同時，盧卡奇還進一步指出資本主義意識形態異化問題，這種異化主要表現為：一是資本主義意識形態與社會個體需求的分離，因為其“出發點和目的總是有意識地或無意識地為現存事物秩序辯護”[1]（P47），“資產階級思想從歷史中消除掉一切有意義或有目的的東西。這樣，它就不可能超出每一時代以及這一時代的社會和人類代表的純粹‘個別性’”[1]（P48）。由此不可避免地導致資本主義意識形態成為社會個體的異己力量。二是意識形態與現實的背離，成為社會個體發展的障礙。如資產階級在反對封建斗爭中打出“自由”“人權”的口號，但現實中，人們的民主權利根本得不到保障，以至于“‘自由’這個曾經被資產階級用來同封建主義斗爭的口號，現在卻變成了新的桎梏”[1]（P62）。“資產歐級賦予個人以前所未有的重要性，但同時這個人的個性又被他所從屬的經濟條件所消滅，被商品生產造成的物化所消滅。”[1]（P62）對于造成意識形態異化的原因，盧卡奇認為它是資本主義經濟基礎在意識形態上的體現。“這種基礎上的每一種異化又首先是一種意識形態現象，這種現象的結果從許多方面牢牢地包圍著每一個當事者的個人生活。”[2]（P675）也就是說，以生產資料私有制為基礎的資本主義社會中，在資本主導一切的社會中，必然會導致物對人的奴役，于是“在社會原則和個人原則之間，即在作為私有財產的資本的功能和它的客觀經濟功能之間，存在一個貫穿資本主義內在結構的不可解決的矛盾”[1]（P63）。總之，不管資產階級如何美化自己的意識形態，但是生產資料的私有制以及由此衍生出來的各種矛盾，決定資本主義社會意識形態異化是不可避免的。“資產階級思想經過非常大的思想努力之后，只是達到了這些二論背反。”[1]（P167）

二、“總體性”意識：無產階級“階級意識”形成的基礎

階級意識是階級革命的前提，無產階級也不例外。針對資本主義意識形態所造成的“物化”和“異化”，盧卡奇認為，無產階級革命的前提是必須粉碎資產階級“物化意識”的控制，并形成本階級的階級意識。對于階級意識的重要性，盧卡奇認為：“在暴力不可避免、階級斗爭處于你死我活的斗爭中這一情況下，階級意識的問題被證明是具有決定性的。”[1]（P52）

對于無產階級來說，而要戰勝資產階級“物化意識”關鍵在于形成無產階級意識形態。對于什么是無產階級意識形態的問題，盧卡奇認為，無產階級意識形態的理論表現就是歷史唯物主義。“無產階級所取得的勝利，明顯地使它面臨著盡力完善那些至今使得它能夠在階級斗爭中立于不敗之地的思想武器的任務。當然，歷史唯物主義是這些武器中最銳利的武器。”[1]（P226）那么什么是歷史唯物主義？對此，盧卡奇認為：“它是一種能理解歷史事件并把握其真實性質的科學方法。與資產階級的歷史方法相比較它還使得我們能歷史地進而科學地看待現狀，以致能透過表面而看到實際上控制著事件的較為深刻的歷史力量。”[1]（P227）而“資產階級的方法就是把機器視為一種孤立的單個東西，并且把它看作為僅僅是事實上的‘個體’”[1]（P163）。因此，相比較資產階級意識形態而言，歷史唯物主義無疑是一種科學的方法，憑借這種方法，人們能夠理解過去的各種事件并掌握它們的真實的本質。

歷史唯物主義是一種特殊的意識形態，其最重要的功能是對資本主義社會制度作出準確的判斷，揭露資本主義社會。因此在整個無產階級的階級斗爭中，歷史唯物主義在各方面都始終得到應用。在盧卡奇看來，歷史唯物主義不同于總是從“個體”的角度去把握社會的資產階級的意識形態，而是處處從“整體”的角度去把握社會，使無產階級成為社會歷史進程的“主客體”統一。也就是說，只有思維方式上處處堅持總體性、整體性的原則，才能超越資本主義社會物化意識的狹隘眼界，達到對其社會現實的整體把握，形成無產階級的階級意識，最終實現對資本主義社會批判和變革的目的。因為，“階級意識既不是組成階級的單個人所思考或感覺的東西的總合，也不是其平均數。而且整個階級在歷史上有意義的活動，最終是由這種意識所決定的”[1]（P51）。

盧卡奇認為，總體性思維和方法是德國古典哲學內在發展趨勢，盡管無論是康德、費希特還是黑格爾都沒有最終得出關于總體性認識的正確結論，但其大量的理論闡述還是包含了許多合理成分，而馬克思的最大貢獻就在于拯救了“總體性”，所以總體性是馬克思主義方法論的實質。“依靠這種認識，人們才能了解到辨證法及其整體觀念為社會所發生的事情提供真正的認識。”[1]（P16）他通過引證馬克思關于“每一社會中的生產關系都形成一個統一整體”的論斷和關于黑人只有在一定的關系下才成為奴隸、紡紗機只有在一定的關系下才成為資本的論述，系統闡明了總體性的內涵：首先，總體性強調整體性，肯定整體優先于部分，主張以整體統率部分，把個別事物放到有機整體中去理解和把握，反對從孤立的事實出發。其次，總體性強調生成性，認為現實不是既定的、孤立的、永恒不變的，而是有歷史起源和根據、發展趨勢和結局的。因此，對事物的認識和把握就必須結合其發展進程，洞悉歷史發展的傾向。最后，總體性突出主體性原則，強調無產階級才是歷史的真正“主客同一體”，是世界的主宰，是克服物化結構和物化意識的真正力量。他認為無產階級掌握了這一方法，就能夠克服直接性的障礙，把握事物的本質，形成自覺的階級意識，因而能夠擔負起改造現實的歷史使命。

由此可見，在盧卡奇這里，“總體性”意識與馬克思主義歷史唯物主義精神實質上是一致的。[3]它是一種高度的自覺意識，是對資本主義社會中物化結構的本質的揭露和無產階級所處境遇與地位的把握，是穿透資產階級意識遮蔽，使無產階級意識到了自己身上所肩負的歷史使命，并形成自己世界觀和階級意識的基礎。因此，對于無產階級來說：“有必要用唯物辯證法來揭示通向自覺控制和支配生產，通向從物性化的社會力量的重壓下解放出來的道路。”[1]（P257）

三、意識形態建設：無產階級“自覺意識”的形成與發展

無產階級并非從一開始就對自己的地位有自覺的意識。在盧卡奇看來，無產階級“階級意識”的生成充滿復雜性，經歷了一個從實際的“心理意識”到“自覺的階級意識”的過程。無產者的“實際的心理意識”產生于無產者日常生活中，與無產階級的局部利益相聯系，是無產者個體或集體的一種自發心理狀態。它往往安于現狀，認同現實，至多站在個體立場上從眼前的、局部的利益出發提出某些“革命”要求，這有點像列寧所說的“工聯主義意識”。為什么會形成這樣一種意識？盧卡奇認為，有三方面的原因：一是無產階級內部本身存在著“直接利益和長遠目標之間、孤立因素和整體之間”的矛盾，如果無產階級囿于直接、暫時的利益中，孤立地分析問題，就不可能形成關于社會發展和自己地位與使命的正確認識；二是資產階級意識形態的“入侵”，主要表現為生活在資本主義社會中的無產階級，其思想觀念要受到資產階級思想體系的影響，“自從無產階級在歷史上出現以來它所一直面臨的危險是，它可能仍然被束縛于它同資產階級一起的直接性之中”[1]（P212），這種影響可能導致無產階級喪失革命性、批判性和戰斗力；三是庸俗馬克思主義、機會主義等思想的影響和危害，特別是其經濟斗爭代替政治斗爭、“運動就是一切，目的是沒有的”主張和“經濟決定一切”的宿命論嚴重阻礙了無產階級的“階級意識”的生成。因此，在盧卡奇看來，要形成無產階級的階級意識，取得無產階級革命的勝利，就必須注重無產階級的意識形態建設。

第一，加強意識形態教育。盧卡奇認為，無產階級的階級意識形態不是固有的，也不會自發形成的，“客觀的經濟發展所能做的，不過是確立無產階級在生產過程中的地位。正是這種地位決定了無產階級的觀點。但客觀發展只能給無產階級改造社會的機會和必然性。任何改造只有作為無產階級本身——自由——行動的產物才能實現”[1]（P225）。因此，要提高無產階級的階級意識，必須要用馬克思主義理論武裝工人，從外部加強對無產階級的教育。在這一點上，他與列寧在灌輸理論是一致的。當然，在資本主義社會，由于資產階級意識形態的“入侵”，因此無產階級意識形態教育是一個漫長而艱苦的過程，但無產階級政黨而言，做到這一點是至關重要的，它是無產階級政黨增強自身戰斗力，爭取意識形態領導權的必然要求，因此，無產階級政黨必須一刻不能放松對本階級的意識形態教育，努力做到意識形態教育的常態化。“社會化的社會意義，它在無產階級意識進化過程中的功能保持不變。”[1]（P253）

第二，立足于無產階級實踐。意識形態的生命力來源于實踐，并且在實踐中發展，正因為如此，盧卡奇反復強調無產階級的階級意識是一種“實踐的理論”。具體來說，盧卡奇看來，社會實踐對意識形態作用主要表現為：一是培育階級認同，以此克服資本主義社會主義意識形態的物化。因為在實踐中，無產階級可以進一步意識到自身的歷史地位、認識到自己受剝削的根源，進而實現從“心理意識”上升到“自覺階級意識”。正因為如此，盧卡奇強調：“無產階級只有趨向實踐，它才能克服物性化”[1]（P222），才能使無產階級成為歷史的同一的主體——客體。二是促進理論與實踐的結合。“在無產階級的階級意識中，理論和實踐是一致的，所以它能夠有意識地以其行動影響歷史的天平。”[1]（P69）通過這種結合，無產階級可以進一步將自己的理論運用于實踐，進一步促進理論與實踐的互動。“因為在社會辯證法中，主體被包含進一種相互關系中，以這種關系使理論和實踐彼此關聯而成為辯證的。”[1]（P224）三是促進意識形態的發展。實踐是主體對客體的能動性的改造活動，在這一實踐過程，“無產階級思想首先純悴是一種關于實踐的理論，這種理論只是漸漸地（而且時常間歇地）轉變成推翻現實世界的實踐的理論。”[1]（P222）也就是說，通過實踐，無產階級不僅可以檢驗自身的理論，而且可以使意識形態本身得到不斷豐富和發展。因為，“在這個過程中，每一種因素的中介特點都被打上了只在經過中介的整體性中是真理和真正的客觀性的烙印。”[1]（P176）

第三，反對錯誤的思想。馬克思主義發展過程中總是伴隨著形形色色的錯誤思潮，因此，要使無產階級樹立正確的思想觀念就必須同錯誤的思想做斗爭。針對社會民主黨發展過程中意識形態的錯誤傾向。盧卡奇明確指出：“社會民主黨發展的越來越大的特點是：把一個辯證的、實踐的統一體分解為一個經驗主義和空想主義的無機混合體。”“盡管社會民主黨的政策在表面上是‘社會主義’的，但……因為，把社會的各個領域相互分離，并且相應地使人的存在四分五裂，這是完全符合資產階級的階級利益的。”[1]（P211）在此基礎上盧卡奇進一步分析了社會民主黨錯誤思想的表現，如因循茍安的宿命論精神、在“道德”上肯定的精神來屈從于資本主義社會的“規律”等等。針對各種錯誤的思想，他強調：“無產階級如果具有社會民主黨的意識就會成為我們至今詳盡地分析過的物性化的二論背反的俘虜。”[1]（P213）因此，對于無產階級來說，在對錯誤思想的斗爭的同時，要“把無產階級的積極一面提高到意識的水平上，并且把它付諸實踐的能力”[1]（P213）。不僅如此，盧卡奇還特別批判了第二國際的庸俗的馬克思主義者把馬克思主義機械地理解為“經濟決定論”的錯誤，而認為馬克思主義是把社會發展理解為由經濟、政治和意識形態要素的相互作用而構成的活的總體。“庸俗馬克思主義把資本主義社會特有的發展規律抬高到普遍規律的地位，借此為把永恒性賦予實際的資本主義社會而奠定了根本的理論基礎。”[1]（P249）其結果必然會使工人階級的斗爭停留在工聯主義的水平上。

四、價值評析與現實啟示

總的看來，盧卡奇對資本主義意識形態的批判是從資本主義條件下意識形態的“物化”入手的，通過對物化意識以及造成物化原因的分析，進而展開對資本主義生產關系的批判。不僅如此，為了粉碎資產階級“物化意識”的控制，盧卡奇還提出了無產階級意識形態建設的舉措。盡管盧卡奇對意識形態的分析有很多不足之處，如盧卡奇一味地追求對歷史唯物主義的辯證理解，追求主體和客體的統一，并據此反對恩格斯在《反社林論》中所闡述的客觀世界獨立于認識主體的主觀意識的觀點，從而使其忽視了馬克思曾強調的“自然的先在性”的觀點。其結果，“在他那里，不是無產階級所處的社會環境決定無產階級有何作為，而是無產階級的階級意識成為無產階級解放的唯一動因”[4]（P62）。但不管怎么說，盧卡奇的意識形態理論開辟了我們對意識形態分析的新視角。從他的分析中，我們不僅進一步看到了資本主義意識形態的“虛假性”，而且對其異化背后資本主義生產關系的缺陷也有了進一步認識，其意識形態建設的思想對今天中國共產黨意識形態安全建設具有重要借鑒意義。

第一，加強主流意識形態的宣傳教育。意識形態宣傳教育是架設意識形態理論內化為行為主體的價值取向的基石[5]，對于執政黨來說，要使自己奉行的意識形態被群眾廣為接受就必須注重意識形態的宣傳教育，中國共產黨也不例外。為此，黨的各級宣傳部門要發揮好掌握大局、謀劃長遠、協調各方的職責，確保各項宣傳教育工作圍繞中央的大政方針、黨委政府的中心工作來開展。除此而外，意識形態宣傳教育還有個有效性和針對性問題，尤其針對當前不同的社會主體、對象特點搞好思想宣傳和教育工作，“構筑全覆蓋的包括學生、社區居民、農民、工人和機關企事業單位的工作人員在內的宣傳教育網絡體系”[6]。同時在把握住宣傳大方向和主旋律的前提下，要鼓勵基層大膽創新。在教育內容上，既有政治性、思想性的宣傳，也有知識性、娛樂性的宣傳。在教育方式上，既有強大聲勢型的宣傳攻勢，又有細雨潤物式的循循誘導。

第二，意識形態建設要面向實踐。馬克思主義理論是產生于實踐并用于指導實踐，因此具有鮮明的實踐性特征。對中國共產黨意識形態建設而言，要面向實踐就需要做到：一是正確處理繼承與創新的關系。一方面在意識形態建設過程中毫不動搖堅持馬克思主義理論，另一方面不斷推進馬克思主義與中國實際相結合、與時代融合，在實踐中要善于總結群眾的經驗，提升理論，創新理論，并接受實踐的檢驗。二是回答時代課題，指導中國實踐。馬克思主義之所以科學，就在于它揭示了特定時代的要求，回答時代提出的各種新問題，在于它能夠指導實踐、轉化為巨大的實踐力量。為此，馬克思主義理論工作者要善于用馬克思主義的立場、觀點和方法解答人們普遍存在思想疑惑，解答現實的熱點和難點問題。三是在話語體系上，要積極推動馬克思主義大眾化，通過推動馬克思主義大眾化，用群眾喜聞樂見的方式，把深刻的道理說明白，讓科學理論從書齋走向生動的社會實踐，努力讓理論普及工作走向基層、走向大眾、走向媒體、走向社會。

第三，同各種錯誤思想作斗爭。對于執政黨來說，意識形態安全是執政安全的前沿陣地，執政黨執政地位的威脅一般最早來自于意識形態領域。毛澤東早就明確指出：“凡是要推翻—個政權，總要先造成輿論，總要先做意識形態方面的工作。革命的階級是這樣，反革命的階級也是這樣。”[7]（P288-289）我們必須看到在經濟全球化深入推進和我國社會轉型的期間，意識形態領域的斗爭是客觀存在的，并且采取了新的隱蔽形式。一方面以美國為代表的資本主義國家的意識形態和價值觀念隨著全球化的擴展向世界各國的滲透日趨明顯，對我國青年一代的影響日益增長；另一方面就國內來看，國內價值多元化的博弈也非常明顯，新自由主義、歷史虛無主義、文化保守主義、普世價值等錯誤思潮還有很大的市場。[8]對此，我國有的學者就明確表示，當前“意識形態對立并未真正弱化”。[9]對中國共產黨而言，馬克思主義是中國共產黨產生和發展的基礎，如果意識形態這一前沿陣地遭受危機，那么黨執政的合法性就會遭受質疑，黨整個執政安全的全局就會受到整體性的牽動。因此，對中國共產黨而言，要維護自身執政安全，完成自身的執政使命，就一刻也不能忽視意識形態建設。一方面要尊重差異，包容多樣，堅持以馬克思主義引導多元化思潮的方針和原則。另一方面必須明確“尊重”和“包容”不是放任自由，對于各種反社會主義、馬克思主義思潮，決不能不能聽之任之，任由泛濫，而是要對其進行積極的評判，使人們認識錯誤思潮的本質，從而進一步鞏固馬克思主義意識形態的主流陣地，這也是“尊重”和“包容”底線。

[1] [匈]盧卡奇.歷史和階級意識[M].王偉光,張峰譯.北京:華夏出版社,1989.

[2] [匈]盧卡奇.關于社會存在的本體論:下卷[M].李零秋譯.重慶:重慶出版社,1993 .

[3] 段方樂.總體性的終結:從盧卡奇到阿多諾[M].北京:中國社會科學出版社,2009.

[4] 董琦琦.西方馬克思主義者對總體性精神的追憶與重塑[J].河南大學學報（社會科學版）,2013,（5）.

[5] 孟憲平.社會主義核心價值體系建設常態化論析[J].江西師范大學學報（哲學社會科學版）,2014,（4）.

[6] 焦玉玲.我國主流意識形態認同困境探析——以馬克思的主體性思想為視角[J].理論與改革,2013,（1）.

[7] 毛澤東選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1991.

[8] 曾長秋.當前我國社會主義意識形態建設面臨的挑戰與應對策略[J].求實,2014,（1）.

[9] 程恩富.意識形態對立并未真正弱化[N].環球時報,2013-06-03.