日本傳統祭祀活動的現代社會功能

張麗花

（云南大學 外國語學院，云南 昆明 650091）

一、引言

滕尼斯將所有的社會群體依據其基礎是“本質意志”還是“選擇意志”劃分成兩類；共同社會（gemeinschaft）和利益社會（gesellschaft）。本質意志是本質性的，在超越自我利益的基礎上意欲與他人建立連帶關系的意志。這種自然的本質的共同性內存于“心”， 它有三個來源；感情和心情的共有；習慣和傳統的共有；良心和信仰的共有。不同來源的“共同性”結成不同的共同體， 其典型分別是家族或民族、村落或地域自治體以及中世紀的城市或教會。選擇意志以個人的利益打算為基礎， 通過選擇意志結成的社會群體屬于利益群體的范疇。其代表是企業、大城市和國家。[1]（P378）

然而，滕尼斯認為人類社會的歷史是一個“由共同社會走向利益社會”的過程，包括地域共同體在內的“共同社會”必將隨著工業化和城市化的發展而衰退及至消亡。[1]（P378）20世紀后，隨著城市化的加速和地域共同體的衰退，社會問題越演愈烈。很多高速發展的國家紛紛開始實踐美國社會學家麥基佛提出的理論：城市共同體。而在日本，產業化和城市化的發展改變著居民的地緣意識、生活范圍、包括宗教信仰在內的價值觀及連帶關系，基于生產關系的傳統型地域共同體功能漸次弱化，經過“傳統失范型地域社會”和“自我型地域社會”，開始重新構建現代型地域共同體。[2]（P50）這些復雜多樣的理論和實踐對共同體含義有許多種解釋，但都不否認它是以“地域性”和“共同性”為基本屬性的。即“共同性”是重建地域共同體的一個核心命題。

在當代不同的語境和話語體系下，對共同體的認識和理解皆不盡相同，其概念得到了極大的擴展。但是共同社會作為一種建立在共同感情基礎之上的關系親密、守望相助、富有人情味的生活場所，永遠是“一種我們熱切希望棲息、希望重新擁有的世界；是一個失去了的天堂，或者說是一個人們還希望能夠找到的天堂”[3]（P20）。現在，雖然以相互利益為基礎的社會關系已經滲透到生活的各個角落，基于傳統生產關系的村落共同體中的那種持續性的、自然的、本質的共有關系已經一去不復返。但是，人們從未放棄過對“共同性”的記憶和再現。他們通過各種途徑在生活時空中創造“共同性”成分。在日本傳統祭祀活動中表現為：社會屬性各異的社區居民集合在具有豐富文化內涵和歷史積淀的祭祀活動中，共同參與，共同擁有祭祀時空的狀態；進而達到習慣和傳統的共有、感情和心情的共有。

日本的傳統祭祀活動原是以傳統地域共同體為載體進行的祭祀神靈的宗教活動，是一種由主題（祭祀神靈）、組織執行機構（神社）、參與主體（居民）及祭禮等其他文化元素所構成的一個組織系統。在封閉的傳統村落共同體背景下，以祭祀為核心所形成的活動系統成為一種實現社會控制、整合群體、進行村民教化和文化傳承、滿足精神需求的重要手段；是維系和強化地域社會共同性的重要途徑。經過長期的歷史性消長盈虛，這些祭祀活動的數量、文化內涵、組織方式等均發生了很大變化。但仍有多達1184 種傳承至今[4]（P46）。這在世界文明史上也屬罕見現象。通過不斷整合，它們在地域社會統合中仍發揮著巨大的作用。本論文從傳統祭祀活動的文化內涵、居民的共同參與儀式性和非日常性三個方面進行考察，論證其在以下過程中的有效性和重要性：在居民中實現“習慣和傳統的共有、感情和心情的共有”，加強居民與社區、居民與居民之間的連帶感，增強社區的共同性，促進現代型地域共同體的建設。

二、文化內涵與傳統文化的共有

祭祀或祭禮源于拉丁語festam，意為神圣的饗宴。漢語中的“祭”字，左邊是犧牲肉，右邊是“又（手）”，中間指祭桌，表示以手持肉祭祀神靈[5]（P2238）。在日語中，從構詞法來看，“祭り（masturi）”是動詞“奉る”的名詞形式，意為侍奉、服從于位高者。在語源上與“待”同根，具有“等待迎接不可見的存在（神靈）①神道認為，神靈是不可見的。現身于可見的場所，并奉予款待”的含義。[1]（P1377）

“神靈”是一個與神道有關的概念。狹義的神道是指《日本書紀》相對“佛法”所采用的概念，是關于《古事記》等古典文獻中所記述的“天神地祗”的神祗祭祀。在此意義上的神道是天皇制古代國家的祭神系統，其祭祀對象同時也是各土著部族所供奉的祖先神、土地神等。廣義的神道是指將佛教等外來文化的因素排除在外的日本傳統的宗教文化，它包含在佛教、儒教影響下仍繼續存留的所有神祗信仰和信仰習俗。故所謂“森羅萬象皆宿神”的廣義神道包含皇室神道、教派神道、神社神道、民俗信仰等下位概念。民間祭祀活動多與后兩者有關。根據性質，神靈分為自然神和氏神。前者源于自然崇拜。認為大自然界、人類生活空間、生活必需品中皆依附有神。后者源于祖先神崇拜。依據血緣、地緣關系，信奉同一氏神的人們稱為氏子。氏神現多被視為地方守護神。號稱“八百萬”之多的神靈經歷了“神佛習合”之后，仍不失其自然神格，具有“祀則施惠，怠則加祟”的特性。[1]（P792）因此，自古人們便在神靈附著處供神饌，以樂舞慰之，表達感謝、祈求恩惠與加持之愿望。這便是神社和祭祀的起源。這也是存留至今的傳統祭祀活動的原初含義。

現在的祭祀活動已經演變為一個由神社或寺院、街道巡游、象征神靈附著物的山車、禮服、樂器等硬件元素和由起源神話或傳說、祭禮、囃子音樂、舞蹈、演劇藝能、山車的制作和牽引技術等軟件元素所構成的文化復合載體。從內容來看，它是基于上述信仰的日本人宇宙觀、世界觀和倫理觀的深層反映。從表現形式來看，它廣泛涵蓋了音樂、舞蹈、雕刻、繪畫、工藝技術等各領域。經過代代相傳的積淀，它們已經成為具有豐富內涵的地區文化象征符號，具有震撼、吸引人心的力量和魅力。這些源自遠古的軟、硬件文化中所蘊含的智慧和操作的復雜性在社區具有強大的凝聚力。

例如，始于平安時代的京都祗園祭源于祈求疫病平息而興起的“御靈會”。屆時要演奏一種叫“鉦”的敲擊樂器。演奏者需10年歷練才能成為合格的鉦手。區域內需時常吸收培養大量的中小學生作為預備隊員。高十多米、重達十多噸的神靈附著物“山鉾”完全靠巧妙利用繩子和木板綁扎而成。且要求能乘坐十多個演奏和表演人員。技術要求很高。岐阜縣高山市的高山祭，分春秋兩次舉行。屆時有11-12 個屋臺列隊巡游祭。這里的屋臺以漆畫和金箔裝飾，極盡奢華艷麗。屋臺左右各裝配著兩個大木輪，上乘十多個成年人。牽引著它前行、轉彎需要巧妙的技術。晝祭的高潮是在神社舉行的機巧人偶（karakuri-Dools）的祭神表演。人偶復雜的動作通過操作拉線完成，需要幾十人不斷練習才能做到。[11]（P312-314）

包含了深厚文化涵義的傳統祭祀活動為社區內居民提供了一個基礎堅實的交流平臺，教授、學習、傳承這些源自遠古的軟、硬件文化對促進和增強人們的連帶感和歸屬感具有重要作用。

三、共同參與與連帶感

祭祀一般以村落、部落等血緣、地緣共同體為單位進行。神社祭祀將神社叫做氏神，與此具有某種宗教歸屬關系的人稱為氏子。氏子居住的區域稱為氏子區域。遵循“一戶一神”的原則。氏子在神社的祭祀和經營方面具有當然的權利和義務。居住在同一地理空間的居民，有著共同的利益， 面臨共同的生存問題， 進行共同的祭祀活動。他們在共同參與的過程中形成相同的行為規范、價值觀念、生活方式以及歸屬感，從而聯結成地域共同體。[4]（P13）在“祭政一體”時代，掌控祭祀權和政權的是同一勢力，祭祀日語中“政”由“祭事”二字的復合讀音構成，便源于此故。于政權當局而言，祭祀活動是實現社會控制，整合群體，進行村民教化的重要手段。于住民而言，它是實現社會化，確立身份認同和歸屬意識的重要途徑。活動參與是必然的，也是必須的；同時亦是生存所必需的。

近現代后，地域共同體漸次解體;社會共同體迅速衰亡，個人成為自由個體，能夠直接從國家或企業獲取生活資料。[6]（P49-50）在此語境下，城市自不必言，村落人口構成也發生了很大變化，人口移動頻繁，居民構成復雜多樣。祭祀活動一般由町內會或町內會和神社（或寺院）聯合組織實施。町內會是居民的自治組織，它原則上代表了該地區全體居民的聲音。其特點可總結為以下5 點：以戶為單位入會；入會為半強制性半自由的；功能未分化，統括性承擔親睦、自衛活動、環境衛生、傳統文化的維護等工作；為舊中間集團所支配的保守傳統提供存在基礎；行政機構的末端組織。町內會與居民的聯系非常頻繁，更貼近居民的日常生活。更重要的是，除町內會所外，社區內都有類似公民館、文化會館等寬敞的市民活動公益設施。為居民共同參與集體活動提供了平臺。根據日本總務省2012年的統計，神社、寺院總數為75935①據日本文化廳文化部宗務科《宗教年鑒》統計。，町內會為65685。日本全國含慶典型活動在內有代表性的祭祀活動為3603②http；//nihonguide.net/maturi/index.html。可以說，町內會區域代替氏子區域維持祭祀活動。

現代日本的町內會按照居民構成可分為兩類：以原居住民為主的町內會和以外來人口為主的町內會。前者是村落、市中心等居民人口流動不頻繁的地區，傳統祭祀活動傳承較好，保留著一定的共同性，居民具有較強的歸屬意識。舉行祭祀活動時，甚至在外工作的人也會請假回家參祭。后者是新興城市、城鄉結合部等遷入人口較多的地區，居民由籍貫亦或國籍、職業、信仰、學歷等文化背景迥然相異的人員構成，共同性相對較弱。但是，在町內會、神社和行政公共設施為町內居民共同參與祭祀活動提供了強大的保障。[10]（P68-69）

例如，京都山鉾町的町內會為了準備每年7月舉行的祗園祭，提前半年就要將居民們組織起來進行分工準備。祗園祭是日本三大祭祀活動之一，規模大，歷時一月。除練習囃子、舞蹈、演奏等外，每逢農歷節氣，還要舉行神靈附著物山、鉾的管理和相關祭禮。另外，日常性的安全夜巡邏、防災巡邏等活動也是由町內會組織，居民共同參與完成的。

小規模祭祀活動參加者主要是本地區和周圍的居民。町內會與神社結為一體， 甚至行政官員和公務員也直接參列到活動中。如著名世界文化遺產白川鄉的“濁酒祭”，由三個神社各主持兩天，共持續6 天。米酒奉納儀式、獅子舞奉納、斟酒、停車指揮等男女老少共同參加，各司其職。學校也停課參祭。[7]（P102）

整個社區以祭祀活動為主體，在町內會、神社的組織和居民的共同參與下，完成每年一次或數次的祭祀活動。在此過程中，居民間的連帶感、對居住地的愛戀情感、家園情感油然而生，形成一種具有強烈文化共同性的“祭緣”關系。

四、儀式性、非日常性與心情的共有

日本傳統祭祀活動一般由凈化、祭祀禮儀、樂神奉納、山車御神輿巡游等程序和神靈附著物、注連繩、音樂、舞蹈、活動盛裝、禁忌等元素構成，具有很強的儀式性、非日常性。其表現為與祭禮相關各種規則和禁忌。這些元素潛移默化中所營造出的氛圍和情緒以及居民對這種氛圍和情緒的共有成為連接居民與社區、居民與居民的牢固紐帶。

祭祀活動一般由祭禮和山車、御神輿巡游兩部分構成，有嚴格的規制和程序。一般祭禮有招神型和常駐神型兩種。前者在神社外之外的場所舉行，亦稱神籬祭祀；后者在神常駐的神社舉行。祭祀由神職人員主持，禮儀作法因地而異。儀式前，相關人員均需凈身或凈手、簌口，著祭祀禮服。祭祀神官戴高頂烏帽子，著小袖和狩衣，手執木笏，腳穿淺沓。神官進行祓除儀式后，誦讀祭文。其間，參禮人員需俯首靜聽。神前儀式結束后，多以神樂、相撲、能舞等傳統藝能奉納取悅于神。然后，由氏子接神出神社巡游氏子區域，神民同樂。

祭祀前需進行祓除儀式。比如京都祗園祭需進行兩個重要的凈化儀式：以鴨川神水洗御神輿；對山車、御神輿的巡游街道進行驅邪凈化，使日常空間變為神圣、潔凈的空間。類似的凈化手段，不勝枚舉，可以說“逢祭必凈”。

巡游街道時不可或缺的是神靈附著物的象征物。神道信仰認為，神靈由天降臨，依附在山岳、山頂的巖石和樹木上。所以，人們創造出象征神靈附著物的代替物：山車、御神輿、屋臺、地車、山車、山笠、花車、車切等，其樣式、稱呼因地而異。舉行祭祀活動時，參祭者們牽引載著有神靈的山車，扛著御神輿進行巡游，以示與神同樂。山車、御神輿巡游是整個祭祀活動的高潮部分。山車就像凝聚了當地雕刻、刺繡、紡織等工藝精華的移動美術館，分三層，上兩層分別乘坐著囃子演奏人員。山車在囃子音樂聲中按照規定線路緩緩流過大街小巷，參祭者們身著傳統盛裝列隊跟在其后，或緩行或舞蹈。高山祭夜祭時，屋臺上掛滿燈籠，11 個屋臺同時列于主大街。這些頓時將整個區域帶入祭祀活動的神圣、夢幻般的時空。御神輿巡游稱為“神輿渡御”，原是氏子們為了表達將神靈從神社迎接出來的喜悅，口中喊著號子，興高采烈地扛著御神輿游街。[8]（P121-123）

除此之外，還設立了很多相關禁忌規則。如女性不能上山車；活動期間不能下地、出海等禁制。擁有760年悠久歷史的博多祗園山笠祭就有三個主要禁忌：由于黃瓜很切面的花紋與祭神的神紋木瓜花像似，故禁吃黃瓜；禁止女性參加祭禮；禁止在山笠上懸掛武田信玄人偶。原因是，寬文2年（1692）在山笠上裝飾武田信玄人偶時，曾發生山笠倒塌引發火災和武田信玄在山笠前殺人等不祥之事。山梨縣富士山吉田市的火祭是由淺間神社主持的大型祭祀活動。它一直嚴守的禁忌是一年內家中有死喪的不能目視火和神輿。[7]（P26-33）

這些儀式性元素在競爭原理和合理化已經發展到極限的現代社會中營造出一種非日常性的氛圍，讓親手準備祭祀活動的居民們共同擁有這種特殊的時間和空間，實現一種情緒、心情的共有。

五、結語

日本傳統祭祀活動由地方自治體行政末端組織町內會和神社共同組織實施，以其豐富的文化內涵和歷史積淀吸引了社區內各年齡層及各社會屬性居民的參與，在居民社區內產生強大的向心力。共同參與、分工協作完成定期舉行的祭祀活動，可以建立和加強居民的同伴意識，祭祀活動所特有的儀式性、非日常性雖不能產生直接的社會功能，但在潛移默化中可以營造社區共同體氛圍，有助于在居民與社區、居民與居民之間建立牢固的情感紐帶。傳統祭祀活動對日本構建現代型區域共同體，增強現代社區的“共同性”具有巨大的社會功能。其本質是基于生產關系的傳統共同性向觀念共同性的轉變。這種參與是超越物質的、自主的精神追求，是形成新共同性的契機，對我國社區建設具有很大的參考價值。

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