“科玄論戰”的現代性解讀

作者簡介:劉軍(1983－)，男，河南開封人，講師，哲學碩士，從事當代馬克思主義哲學和大學生思想政治教育研究。

基金項目: 2014年福建省中青年教師教育科研項目(社科A類)“應用技術型高校的大學精神培育”(JAS14304)。

DOI 10.13356/j.cnki.jdnu.2095－0063.2015.02.002

“科玄論戰”是20世紀上半葉的一次影響深遠的思想事件。科學精神對中國社會發展作出了不可磨滅的貢獻，因而成為現代化進程的助推力;同時它也掩蔽了人文精神，并在一定程度導致現代性悖論的蔓延。基于現代性的視角回顧“科玄論戰”，從理性與人文、現實與理想、現代與未來的關系中，審視科學主義與人文精神的關系問題，不僅有利于深化對科學與人生觀及其二者關系的理解，而且有一定的理論價值和實踐意義。

一、“科玄論戰”的發生及影響

“回顧20世紀中國思想史和發展進程，可以確認，科學與玄學論戰反映了物質文明與精神文明、自然世界與意義世界、工具理性與價值理性等一系列重大問題，而其實質就是科學主義與人文精神的問題。” ［1］科玄論戰已經過去90多年了，中國的社會境況也發生了翻天覆地的變化。科學之花已在中國大地結果，科學觀念也早已深入人心。值得我們深入思考的是，隨著以現代性為內驅力的現代化的行進，人們的精神家園卻走向了荒蕪。從某種意義上講，“科玄論戰”影響了我國社會思潮由傳統重人文向現代重科學的“擺渡”，在一定程度上誘發了科學主義的盛行，并因而導致社會人文精神的蒙蔽，因而，有必要從歷史發生學的角度簡要回顧一下科學論戰發生的時代背景。

1.“科玄論戰”的時代背景。“科玄論戰”看似偶然，實則與當時中國社會乃至世界的經濟、政治、文化狀況有著本質的關聯。鴉片戰爭以后，中國傳統文化的自信受到西方堅船利炮的沖擊，伴生而來的是國人日漸對西方科學的重視、學習和引介。從“師夷長技”的主張到“中西體用”的熱議，說明國人對西方的學習日漸由技術層面上升到文化觀念。辛亥革命激發了當時國人的變革情緒，加上進化論思想在中國的傳播，以及五四新文化運動對“科學”觀念的弘揚，使得20世紀初中國又出現了一股激進思潮，急切地表達著“救亡圖存”的現實訴求。然而，“現實的殘酷清醒了人們激情的頭腦，辛亥革命的失敗和復辟潮流的猖獗，促使先進的知識分子對‘中學與西學’、‘東西分化’問題進行徹底的反思和認識” ［2］88。

第一次世界大戰結束次年，梁啟超率團赴歐洲考察。歸國后，他在《歐游心影錄》中說:“無奈當科學全盛時代，那主要的思潮，卻實偏在這方面，當時謳歌科學萬能的人，滿望著科學成功，黃金世界便指日出現。如今功總算是成了，一百年物質的進步，比從前三千年所得還加幾倍。我們人類不惟沒有得到幸福，倒反帶來許多災難……歐洲人做了一場科學萬能的大夢，到如今卻叫起科學破產來。” ［3］2974此論一出，全國嘩然，直接動搖了科學在國人心中的地位。

2.“科玄論戰”的發生。張君勱在歐洲學習兩年后歸國，于1923年2月在清華大學發表了題為《人生觀》的演講，認為:“科學無論如何發達，而人生觀問題之解決，絕非能為力。” ［4］36此演說于《清華周刊》第272期發表。“中國此時還不曾享受著科學的賜福，更談不上科學帶來的‘災難’…中國人的人生觀還不曾和科學行見面禮呢!我們這個時候，正苦科學的提倡不夠，正苦科學的教育不發達，正苦科學的勢力還不能掃除那彌漫全國的烏煙瘴氣，——不料還有名流學者出來…菲薄科學，歷數科學家的人生觀的罪狀，不要科學在人生觀上發生影響!” ［5］11－12于是，丁文江隨即撰文《玄學與科學——評張君勱〈人生觀〉》——予以批駁:“科學的目的是要屏除個人主觀的成見，—人生觀的最大的障礙，—求人人所能共認的真理。” ［6］47－51此文一經《努力周報》(第48～49期)刊出，科學與玄學的論戰便隨之爆發，至1923年12月基本結束。上海東亞圖書館集結論戰文章出版了《科學與人生觀》，陳獨秀和胡適分別作序;泰東書局也適時出版了《人生觀之論戰》，由張君勱作序。

3.“科玄論戰”的影響。“在中國，對科學的重視可以推到19世紀中期，對科學精神的提倡也可以推到新文化運動，但是具有哲學意味的科學主義則是在科玄論戰中形成的。” ［7］

20世紀初的中國，雖然結束了封建君主專制制度，民主共和的思想也深入人心，但在社會發展道路的選擇上，人們依然是迷茫的。國人向往富強、民主、文明，且不惜拋頭顱灑熱血地堅持革命以期變革社會，但苦于方向不明，路徑不清，一度陷入茫然的思想困境。應勢而現的“科玄論戰”，無疑為國人更清醒地認識科學技術與人生觀念、西方文化與東方文化、全盤西化與中體西用等一系列相關問題提供了可能。就此意義而言，這場論戰和五四運動是一脈相承的，二者共同推動了當時人們對科學的崇尚。遺憾的是，同被五四運動引介的“民主”思想卻沒有像“科學”一樣遍地開花，與之相伴的人文精神也沒能在西方人文主義的影響下走向輝煌，反而呈現日漸式微的態勢。

“科玄論戰”不僅直接影響了當時社會思潮，還與當代社會現代性問題內在關聯。它是一個未講完的故事，有待于今人立于當代的實踐和理論地平線上，以現代性為視角進行批判性思考。

二、“科玄論戰”的現代性思考

“科玄論戰”的基本問題是“科學與人生觀”的關系問題。對于科學與人生觀的研究，古今中外由來已久。比較而言，西方社會在主客體二分的思維模式下偏重對科學的研究，并以此取得了較為顯著的物質文明成果;中國社會受傳統天人合一論的影響，更多的是對人文的思考。西方社會重科學但不輕人文，中國社會重人文但輕科學。西方社會對科學與人生觀關系問題的研究相對較早也更為深刻，而中國社會對科學與人生觀關系問題的研究相對較晚且難免粗淺。舶來的科學在中國大地開花之時，游歷歐洲并目睹西方社會蕭條景象的張君勱等人發現科學也是不完美的，它在給社會帶來進步的同時也給人類帶來了災難。

1.“科玄論戰”與現代性悖論。“科玄論戰”在弘揚科學方法的同時也導致科學主義的盛行。“就寬泛的意義而言，科學既指自然科學，也包括社會科學，但從嚴格的科學知識形態看，自然科學無疑具有更為典型的意義。” ［8］我們不反對為了研究的需要，將科學限定為自然科學。但是，我們拒斥將科學“意識形態化”。客觀而言，當代社會語境中的科學是被狹隘化、片面化了，因其“有用”而被奉為“真理”，將其理解為推動社會進步和改變人們生活的技術或工具。更為危險的是，在市場經濟、大眾文化等現代性因素的沖擊下，科學日漸被技術化、工具化、理性化，這反過來又助長了人們“科學即有用，有用即真理”的認識觀念。“一言及于科學，若臨以雷霆萬鈞之力，唯唯稱是，莫敢有異言。” ［9］59被理想化的科學憑借其因有用而在經濟社會中獲取了“神化”地位，反過來擠壓乃至遮蔽人文社會科學。必須指出的是，將科學神圣化在給它帶來太多榮譽的同時也給它帶來了太多的負擔。科學泛化為科學主義，被抽離了態度、精神和方法的科學成了科學技術理性的母體，在市場經濟和大眾文化的誘惑下，很容易就分娩出現代性悖論這一怪胎。

在當今社會，人們對科學的態度，依然存在梁啟超在1922年“科學社”年會上演講時就曾指出的根本不對的兩點:其一，把科學看得太低了，太俗了;其二，把科學看得太呆了，太窄了。從某種意義上講，我們更需要科學的態度和精神，因為在此基礎上我們可以更好地展開科學的技術性和工具性，而不是相反。

2.科學萬能的現代性批判。無可否認，科學對人類社會的發展作出了不可磨滅的貢獻。現代化行進的事實表明，沒有科學技術、科學方法和科學精神，人類社會前進的腳步會直接受到影響，甚至停滯不前。尤其是隨著現代性的深入，科學技術在提高社會生產力、推動社會物質進步方面起到了極為重要的作用。馬克思說:“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。” ［10］36無可否認，資產階級正是憑借科學技術才創造了人類的發展奇跡。毋庸置疑，社會的進步、國家的富強、人民的幸福以及人的自由而全面發展都需要科學。同時需要注意的是，科學有其自身的規律，呈現的是線性的發展態勢。換句話說，科學是沒有完結的真理，它是不斷發展的。具體說來，科學有其自身的旨趣，并因而是有限度的。丁文江說:“科學回答他，凡不可以用論理學批評研究的，不是真知識。” ［6］47而且“科學不屑得同他爭口舌:知道在知識界內，科學方法是萬能的，不怕玄學終不投降” ［6］48－49。可見，被科學派奉為萬能的不是科學技術、不是科學理性，而是科學方法。這無疑從另一個角度承認了科學合理性的限度。

從哲學上講，科學是把雙刃劍，其本身是沒有人文訴求的。過去對科學的吹捧，致使科學因僭越而衍生出現代性悖論。隨著科學技術的進步和社會物質財富的增加，人們沒有隨之進入想象中的美好境況，反而精神焦慮，心浮氣躁，陷入精神荒蕪狀態，失去了詩意棲居的精神家園，幸福感不增反降，不少人發出了“人心不古”“世風日下”的感慨。這些都與現代性悖論有關，其中，對科學理解的狹隘化，即將科學視為自然科學，將自然科學等同于工程技術，將工程技術升華為工具理性，是現代性悖論形成的重要思想原因。所以，對待科學應采取辯證的態度，在承認其合理性的同時要防止它的僭越，弘揚科學的同時要防止將它神化或者宗教化。

3.人生觀的相對獨立性。人生觀的形成既受社會歷史條件的影響，也與人自身的知識結構、理想信念、風俗習慣、文化積淀以及思維方式等直接相關。人生觀作為人們對世界的根本看法或觀點，其形式是主觀的。或者可以進一步講，人生觀屬于思想領域的問題，其本身具有主觀性，有著科學無法企及的獨特領域。這一點，梁啟超的說法頗為中肯:“人生關涉理智方面的事項，絕對要用科學方法來解決。關于情感方面的事項，絕對的超科學。” ［11］139人生觀的價值恰恰在于其主觀性和獨特性，它表征著人之為人應具有的理想主義維度、形而上學追求和詩意棲居的精神家園。人生觀是關于人生存、生活的態度和價值追求，具有較強的思想性和主觀性，因而具有相對獨立性。就此意義而言，其作為形成了的觀念、信念、態度以及情感是科學所不能支配的，因此而產生的問題也不是科學所能解決的。我們不能因為人生觀具有相對獨立性，就斷言它是與科學無關的純粹思想的產物。反過來看，人生觀的獨立又是相對的。雖然人生觀與思想、觀念、文化、情感等主觀因素有關，但這些思想性的東西終究是社會實踐的產物。無論如何，沒有脫離時代背景的人生觀，也沒有離開社會實踐和日常生活的人生觀。任叔永說:“人生觀既然不能離物質世界而獨立，所以物質界的智識愈進，人生觀亦從而生變動。” ［12］126他還以進化論為例，說明科學進步對人生觀形成的影響。一定時期的科學通過對世界規律的揭示形成不同的社會歷史境況，進而影響人生觀的形成。從這個角度講，科學影響著人生觀的形成，人生觀的形成和變化必然受到科學的影響。

科學與人生觀應屬于不同的兩個領域，前者講究客觀規律，后者偏重主觀思想。二者在各自領域都有其合理性，但在社會發展中又都具有一定的局限性，也都面臨自身無法克服的矛盾。科學或許無法左右人生觀本身，但是科學方法對人生觀的形成卻具有不可忽視的重要作用;人生觀形式上是主觀的，無力直接推動科學的進步和社會的發展，但合理的人生觀可以通過引導人們樹立科學的態度、堅守科學的精神，進而影響科學進步和社會發展。科學與人生觀是長期發展中不斷離合的關系，關鍵時期總是應勢而合，共同推進人類社會的進步。

三、“科玄論戰”之現代性解讀的當代意義

科學與現代性有著內在關聯，科學主義與現代性悖論同樣有著千絲萬縷的聯系。立足當代，對“科玄論戰”進行現代性解讀，在深化對這一問題理解的同時，也能獲得許多新的啟示。

1.科學與人文應保持張力平衡。科學對于人類社會的重要性無須贅述，沒有哪個正常人會否認科學在現代社會建設中的豐功偉績。胡適先生的話講，科學在國內幾乎坐到了無上尊嚴的地位，無論哪個人都不敢公然誹謗它，也沒有人會懷疑它的價值。需要注意的是，科學探求的是規律，講究的是邏輯，呈現的是線性發展。作為雙刃劍，它可以為人類造福，同樣可能給人類帶來災難。科學本身是沒有價值訴求的。成功的實踐需要兼具規律性和目的性，單有科學的實踐是冰冷而危險的，偏執人文的實踐則是激情而虛無的。科學沒有價值訴求的指引便可能使之成為傷天害理的“利器”，人生觀沒有科學的幫扶難免落入思辨的窠臼。隨著科學自身的發展及其在社會發展中的貢獻，它日漸被人神化，未熄火的“科學萬能”觀大有星火燎原之勢。隨著科學技術和經濟社會的突飛猛進，人卻日漸失去了詩意棲居的精神家園，成了現代社會的“無根的浮萍”。換句話說，科學的進步并不必然帶來社會的整體進步，更無助于增加人的幸福和自由而全面發展。相反，致使當代人陷入精神焦慮及當代社會呈現“病態”的根源之一，便是將科學神圣化之后形成的科學技術理性和工具理性。工具理性和市場經濟、大眾文化交匯而成的現代性悖論。面對這種由于科學失范發展乃至異化而成的悖論，科學自身或者說在自身領域是無法解決的。“相對而言，人文研究往往更直接地導源于生活世界本身的問題，并更敏感地折射生活世界的需要……無疑亦有助于抑制科學世界自我衍化可能導致的消極趨向。” ［8］

當前，現代性悖論如入無人之境，制造了一系列問題和慘案:生態危機、空氣霧霾、食品隱患、飲水污染，等等，社會成了科學獨居的王國，財富成了人生價值的標尺，人卻失去了豐富性而成為“單面人”。面對這些，我們雖不能說都是科學惹的禍，但是科學主義助產的工具理性則擔負著不可推卸的責任。所以，必須借助人文精神矯正科學主義。就思維方式而言，理解科學與人生觀的關系或許可以借助中國哲學太極圖式的思維模式。換句話說，科學與人生觀的關系在西方哲學主客二分的思維方式下無法得到合理表述。其實，科學與人生觀的關系既不是兩線平行的關系，也不是兩線交叉的關系，而是中國哲學太極圖所呈現的“陰陽交互”的關系，既相互獨立又相互交融，既黑白分明又首尾相接，共同存在于一個圓中，而這個圓就是現實中的人或者說是人的現實生活。

2.注重培育現代人文精神。科學與人生觀都是現實的人應有的維度，都依賴并指向人的現實生活。二者各有自己的合理性和作用范圍，同時也都存在自身合理性的限度。二者不可互相替代，但卻需要相互支撐。科學與人生觀應是張力平衡關系，應當在科學與玄學之間，在現代性與烏托邦之間，在日常生活世界的批判和價值建構之間，在堅守科學方法、科學態度和科學精神的同時，應為自己保留精神家園，以矯正理性工具化導致的實用主義;在堅持烏托邦追求和理想主義情懷的同時，注重現實的日常生活世界，防止因矯正實用主義、功利主義而走向價值虛無主義的窠臼。如果說，關于人生觀的思考和烏托邦的追求是形而上的，那么對于科學的堅守則是形而下的，而日常生活世界正是連貫形上形下，當然也是兼具理想和現實兩重維度的現實的人的真實生存空間。就此意義而言，將科學與人生觀的關系問題放在現代性與烏托邦的相互關照下考察，在日常生活世界中進行批判性剖析，無疑是恰確而有當代意義的。

隨著現代化的深入，我國社會進入了改革的深水區和攻堅期，這就尤其需要科學和科學精神。同時，當代人生觀問題必須放在現代性的思想大背景下予以審視，承認現代性悖論引發的人生觀問題困境。中國現在缺的不是科學精神的提倡，而是理想主義的教育。社會誠信危機、道德滑坡、人情冷漠、精神家園的荒蕪，人日漸失去豐富性成為單向度的人，這些都與健康人生觀的缺位或錯位有著內在的關聯。所以，以人為本為核心的發展觀和以實現民族復興為目標的中國夢，都要求正視現代性的悖論，在弘揚科學精神的同時樹立理想主義精神。從中央政策導向到專家學者撰文倡導，從高校日漸重視人文教育到傳統文化從娃娃抓起，一系列跡象表明，人文精神是健康社會不可或缺的維度，只有充分挖掘傳統文化中的優秀資源，弘揚人文精神，厚積人文之氣，才能從根本上治療當代社會的“現代性綜合病”。需要進一步指出的是，傳統文化自身無力實現當代轉化，需要用科學的精神、態度和方法揚棄其中的消極因素。這就要求哲學社會科學工作者更多地關注人文研究，汲取傳統文化營養，借助科學精神和方法，為中國的文化自信開辟路徑。

3.社會主義現代化建設需要健康的烏托邦精神。“現代性重寫與現代性修正對于中國來說似乎還不迫切，更重要的是如何發揮現代性解放功能的同時，防止現代性獨斷造成的問題，把客觀必然性與合理的價值追求結合起來，超越工具理性主義的獨行和專斷。” ［13］374這就需要用健康的烏托邦精神范導科學，融貫行上與行下，兼顧人文與科學，注重宏觀與微觀，把握理想與現實。近代以來，憑借科學技術迅速發展起來的西方國家用堅船利炮打開中國大門的同時，也沖斷了國人對人文精神的眷戀，人們不加思考地的投入了科學的懷抱。科學不會自覺地回顧歷史，它只向前看，呈現線性。尤其是改革開放以來，在以經濟市場化、文化大眾化、科學工具化為特征的現代性的驅動下，科學在中國社會取得了至高無上的地位。人們對科學日漸迷信起來，科學拜物教也隨著資本拜物教和商品拜物教而日漸萌動。“烏托邦則對此加以拷問和批判，引導人們走出工具理性的困擾，并在對理想社會的追求中尋求自己的生命價值和人生意義。” ［13］413全面建設小康社會，倡導“科學技術是第一生產力”，重視并提倡科學，但同時要防止科學主義的越位而導致現代性悖論，必須用健康的烏托邦精神予以矯正。“烏托邦主要并不是體現在求真，而是體現著對善和美的境界的追求，因而在現實判斷中成為推動社會發展的一種精神動力。” ［13］386烏托邦拒斥的不是科學方法和科學精神，而是唯科學主義以及由此引發的工具理性。

習近平2014年3月27日在聯合國教科文組織總部的演講中指出:“實現中國夢，是物質文明和精神文明均衡發展、相互促進的結果。沒有文明的繼承和發展，沒有文化的弘揚和繁榮，就沒有中國夢的實現。” ［14］夢是目標更是動力，美國學者莫里斯·邁斯納說:“歷史的動力(而且是一種歷史必然的動力)，不是烏托邦的實現，而是對它的奮力追求。” ［15］2

在現代性與烏托邦的視域下審視“科玄論戰”，我們不難發現，科學與人文精神都是現代化的組成部分。強調求真并通過科學技術推動社會發展有歷史的合理性，但也容易造成現代性悖論的蔓延，因而需要健康烏托邦精神的矯正和牽引;向善并依托人文關懷觀照現實，但又容易落入唯心思辨窠臼，因而需要科學精神的護航。這要求我們在相信科學的同時敬畏人生，弘揚科學精神的同時注重人文教育，融貫形上之道和形下之技，使全面建設小康社會走上健康的發展道路。