護佑一方安寧的土地神

邵鳳麗

在《西游記》中，孫悟空每次遇到來歷不明的妖怪時，就會召喚“土地”前來問話;黃梅戲《天仙配》里，土地爺又成就了董永和七仙女的姻緣;民間還傳說明太祖朱元璋也出生在土地廟里……我們從這些故事傳說中可以看出，土地神與尋常百姓生活的關系十分密切。

土地神信仰的歷史起源

我們的生活中總是會出現“土地”、土地爺等各種形式的土地神，實際上這種土地神信仰的歷史十分悠久。如果一直向上追溯，土地神信仰最初是原始社會萬物有靈思想下的土地崇拜。那時，人們土地崇拜的對象只是作為自然的土地，其中并沒有神的觀念。漸漸地，當人們由土地生養萬物聯系到女性也具有土地一樣的生殖功能時，便出現了“地母”崇拜，出現了土地神的人格化。到這個時候，土地神的觀念才真正產生了，并逐漸發展出形式多樣的祭祀土地儀式。

古代人常稱土地神為社神，是負責管理一小塊地面的神。漢代許慎在《說文解字》中說：“社，地主也。”顧名思義，在漢代人的意識中，社就是土地的主人，他們舉行的社祭就是對大地的祭祀。那么，古人為什么要祭祀土地呢？《禮記·郊特牲》中進行了明確的解釋，書中說“社，所以神地之道也。地載萬物，天垂象，取材于地，取法于天，是以尊天親地也。故教民美報焉”。人們從土地中獲得了生存資源，所以要感恩圖報，即定期舉行土地祭祀儀式。這種感恩土地的思想一直傳承下來，如宋代《太平御覽》引《禮記·外傳》稱“國家以民為本，而民以食為天，因此統治國家，首先就要立社祭祀土地”。

自東晉以后，隨著封建國家從中央到基層官僚制度的逐漸完善，土地神也演變成為負責管理本鄉本土的小神。東晉的《搜神記》卷五稱廣陵人蔣子文因追賊而死，東吳孫權掌權后，蔣子文顯靈說“我當為此土地神，以福爾下民”，這里所說的“福爾下民”，指的就是土地神擁有保佑本鄉土平安、添丁進口、六畜興旺的神力。同時，民間傳說土地神處事公正公道，土地廟常有對聯稱“公公做事公平，婆婆苦口婆心”。

土地公與土地婆

民間供奉的土地神有時只有一個土地公，有時還伴有土地婆，這是怎么回事呢？

話說土地公即福德正神，本名張福德，從小聰穎至孝。他長大后，在朝廷中任總稅官，為人清廉正直，體恤百姓，做了許多善事。張福德活到102歲才去世，死后3天，他的容貌一點都沒有變化，當地有一貧戶出于感恩，便用4塊大石頭圍成石屋祭祀他。過了不久，這家人由貧轉富，老百姓都認為是張福德死后成神、護佑這一貧戶，于是合資建了一座大廟，并塑金身膜拜，取其尊名為“福德正神”。

傳說張福德死后，玉皇大帝感念其在人間的善行，將其引入天庭為官，封為土地公，與之前掌管土地的土地婆一起負責管理天下土地。有一天，玉皇大帝委派他下凡，問他有什么抱負，他說希望世上的人個個都變得有錢，生活富裕;可土地婆卻反對，她認為世間的人應該有富有貧，才能分工合作。土地公說：“那么，貧窮的人不是太可憐了嗎？”土地婆反駁說：“如果大家都變成有錢人，以后我們的女兒出嫁，誰來幫忙抬轎子呢？”土地公無話可說，也因此打消了“人人皆富”的念頭，而人間也因此才出現了貧富差別。后來，這件事被世人知道了，人們覺得土地婆自私自利，是一個“惡婆”，便不肯供奉她，只供奉土地公。

形形色色的土地廟

土地神可以護佑一方鄉土平安，安撫蒼生心頭痛楚，福佑人們物足年豐，土地廟作為土地神的棲居之處，自然也隨之昌盛起來。

相傳漢光武帝劉秀起兵抗擊王莽時，有一次，劉秀帶兵與王莽的軍隊作戰吃了敗仗，他獨自沿著一條山路狼狽逃竄。王莽的軍隊在后面緊追不舍，眼看就要追上了，就在這生死關頭，劉秀忽然看到前方田里有一個老農吆喝著牛耕田，就急忙跑過去求救，并說明自己的身份。老農急中生智，把手里的牛鞭使勁一揚，老牛一用力犁出了3尺多深的溝，劉秀趕快趴到溝中。追兵經過這里，只見老農耕田，不見劉秀人影，就策馬飛馳而過，向遠方追去了。追兵走后，老農把劉秀扶起，劉秀熱淚縱橫地謝過救命恩人之后才轉身離開。

一晃幾年過去了，劉秀重振旗鼓，終于打敗了王莽，恢復了漢室江山，當上了東漢皇帝。他大功告成后，沒有忘記那位善良、機智的老農，于是就傳圣旨四處尋找救命恩人。后經四處查詢，才知老農早已被王莽的士兵殺害了。劉秀悲痛之余，認為是土地爺顯靈救了自己，就下旨修建一座土地廟，以資永久紀念。土地廟蓋多高呢？奉旨建造土地廟的官員奏請劉秀，劉秀心想救命恩人高如天，因此就說：“我手中的箭射多高，廟就建多高。”說罷他開弓射箭，誰知只聽得“咔”的一聲，弓弦因用力過猛斷了，箭沒射出去，落在地上。皇帝一言九鼎，所以，土地廟只能蓋一箭高。

土地神掌管一方土地，與人們的生活息息相關，因此人們非常敬重土地神。但在古代神靈系統中，土地神因神格不高，且多為基層信仰，使得土地廟大多造型簡單，甚至有依附于樹下或路旁，或以兩塊石頭為壁、一塊為頂，俗稱“磊”型土地廟。俗話說“土地老爺本姓張，有錢住瓦屋，沒錢頂破缸”，在一些貧困的村落，人們只用一只瓦缸，將缸近口處敲成長方口倒覆于地上，將土地神牌位供奉于內，以此充當土地神的祠堂，所敲之處就是祠門。

在老北京城，土地爺是“基層的神明”，各街區多建有土地廟進行供奉，如南城的都土地廟、琉璃廠的土地祠、交道口的土地廟、海淀老虎洞的土地廟等等。據《乾隆京城全圖》記載，昔日北京城有40多座土地廟，但實際上北京的土地廟遠不止此數，在三圣廟、五圣廟、七圣廟等廟宇中也都有土地神。據說老北京城內最大的土地廟就是都土地廟。這座廟初建于金代，元明時稱老君堂，清代改稱為都土地廟，為道教廟宇。都土地廟的舊址在宣武區下斜街附近的宣武醫院一帶，是京城所有土地廟中級別最高的一座：原有大殿3層，共12間殿宇，占地3畝多;廟內祀太上老君、玉皇、關帝、岳武穆、神童、土地爺、觀音菩薩等。清光緒《順天府志》中記載：“每旬之三有廟市，游人雜沓，與護國、隆福兩寺并稱勝。”光緒年間，每個月初三、十三、二十三開廟市，游人甚多，可列入京城五大廟會之中。那么，老北京城最小的土地廟在哪里呢？據記載，北京國子監的土地祠，比一架自鳴鐘大不了多少，也許這就是北京最小的土地廟了。

豐富多彩的祭祀儀式

土地神主管天下土地，上至天子、下至百姓，都要定期舉行一定的儀式來祭祀。

北京安定門外的地壇是明清兩代皇帝每年祭祀土地神的地方。地壇始建于明代嘉靖九年（1530年），是中國現存最大的祭地之壇。壇呈方型，整個建筑從整體到局部都是遵照中國古代“天圓地方”“天青地黃”“天南地北”“龍鳳”等傳統文化來設計的。明清時期的祭地形式非常隆重，每逢農歷夏至或國有大事，當朝皇帝都要親自到地壇進行拜祭，祈求風調雨順、國泰民安。

整個祭地儀式共分9個環節，即迎神、奠玉帛、進俎、初獻、亞獻、終獻、撤饌、送神、望瘞;各環節中還要演奏不同的樂章，并跳文、武“八佾”舞。清代乾隆七年（1742年）額定地壇設文、武樂舞生480人，執事生90人，可見祭地儀式之隆重。

每進行一個環節，皇帝作為主祭都要分別向正位、各配位、各從位行三跪九叩禮，從迎神至送神要下跪70多次，叩頭200多下，歷時兩個小時之久。如此大的活動量對帝王來說是個很大的負擔，所以皇帝到年邁體衰時，一般不親自致祭，通常選派親王或皇子代為行禮。如清代康熙皇帝在位61年，前40年中親自到地壇致祭26次，而后21年則全部由親王、皇子代祭。

皇家祭地儀式中的紀律要求十分嚴格：陪祭官員必須虔誠整肅，不許遲到早退，不許咳嗽吐痰，不許走動喧嘩，不許閑人偷覷，不許紊亂次序，否則，無論何人，一律嚴懲。祭祀結束后，按制度規定要向有關官員分賜食肉，稱為“頒胙”。祭前，由太常寺負責登記造冊，并發給胙單（即祭禮后的取肉證）至各衙門。祭畢，各衙門持胙單到祭所領取。當然，祭地對平民百姓并無好處，特別是大興、宛平兩縣既要派駐壇戶守壇，又要負擔多名廚差役夫，還要攤派祭祀所需的雜費銀兩，壓力繁重。

臺灣大溪土地廟

和皇家隆重、嚴肅的祭地儀式相比，民間祭祀土地的儀式相對簡約，但各地習俗不同，儀式活動也異彩紛呈。

在臺灣諸羅（今嘉義），每年祭祀土地的時間是農歷二月初二和八月十五，據說二月初二是土地公的生日，八月十五是土地公得道升天的日子。據《諸羅縣志》記載，諸羅地方每年農歷二月初二和中秋都要舉行祭地儀式，不僅“歌吹相聞”，還要擺社戲，以娛地方百姓。

在臺灣還有“田頭田尾土地公”的諺語，不論城鎮鄉村、陌野山林，處處都有土地公廟的蹤跡。臺灣的土地神還有財神的能力，商家們會在農歷的每月初二日和十六日祭拜土地公，稱之為“做牙”。其中農歷正月初二首度做牙謂之“頭牙”，這天晚上，店主要用祭拜土地公的牲醴招待伙計、房東、親友和老主顧，叫“造福”;農歷十二月十六日最后一次則稱為“尾牙”。儀式上，人們要以牲醴、金紙祭祀土地公，祈求財利。做牙之后的祭品通常用來犒賞員工，稱為吃“尾牙宴”，因此做牙并不僅是商人求財祈福的宗教祭儀，也是主雇之間交流聚會的活動。

作為土地之神，土地爺護佑一方安寧、福澤地方百姓。在傳統農業社會中，上至皇室宗貴、下至庶民百姓，無不對其禮敬有加。到了當代社會，隨著社會的轉型和諸多歷史文化傳統的消失，土地爺、土地廟正在慢慢地淡出人們的視野，但我們仍應對生養萬物的土地懷有感恩之心。

【責任編輯】王 ?凱