法蘭克福學派的科學技術觀及其理論困境

何林++++全鑫

[摘 要]二戰后，隨著科學技術的發展，“科學技術是第一生產力”已成為不爭的事實。但現代科技在帶來了物質層面的普遍繁榮的同時，也加劇了西方資本主義社會的一系列矛盾。法蘭克福學派理論家們看到了科學技術發展的悖論，他們對當代科學技術的負效應及其產生的根源進行了分析和批判，并對科學技術人道化道路進行了探索。他們的科學技術觀，為我們提供了一種關于科學技術的本質及其與社會間關系的新思考。但是，這種對現代科學技術的文化批判也有其自身難以克服的問題。只有從對資本主義的經濟分析出發，把科技批判的根基和人道理想的實現建立在人類實踐活動的歷史發展基礎上，才能找到解決他們的理論困境的有效途徑。

[關鍵詞]法蘭克福學派；科學技術觀；理論困境

[中圖分類號]B089.1 [文獻標識碼]A [文章編號]1672-2426（2015）03-0009-05

二戰后，科學技術的迅猛發展帶來了物質層面的普遍繁榮和社會的巨大進步。但科學技術水平的提高并未像人們所期待那樣，為人們帶來自由與全面發展，它在改善了人類的生活的同時，也成為統治人的物質力量，使人陷入異化之中，并且加劇了西方資本主義社會的一系列社會矛盾。法蘭克福學派作為西方馬克思主義之中影響最大的學派，之所以能夠產生如此巨大的影響，一個主要原因就在于他們提出的資本主義批判理論，而對科學技術的批判就是其中的一個重要主題。他們看到了科學技術發展的悖論，從當代科學技術在實際運用中所產生的各種負效應、這些負效應產生的深層根源等方面展開了對當代科學技術的分析和批判，并致力于探索科學技術人道化的道路。他們的研究對于我們反思工業文明有重要的啟發意義，但他們的理論自身仍然有其無法擺脫的困境，對這些困境的分析有利于我們全面看待他們理論的現實價值。

一、法蘭克福學派對科技異化現象的批判

法蘭克福學派對科技異化現象的批判，沿襲了自盧卡奇以來的西方馬克思主義的思想傳統。他們認為，在當代，發達工業社會的科學技術發展出現了一系列新特點，如技術的科學化傾向、實踐的技術化傾向以及社會的技術化傾向等，而最突出的特點是技術的政治化傾向，即科學技術的發展不僅使資本主義愈加有效地對自然進行統治，而且使技術理性滲透到社會的總體結構和社會生活的各個方面，甚至滲透到私人領域，成為資本主義社會對人實行全面奴役和統治的基礎。

科學技術的進步和運用，創造了一個富裕的當代工業社會。它不僅使生產力水平獲得了極大的提高，也帶來了巨大的物質財富，使人們的物質生活條件迅速改善。但他們認為，在科技發達的西方國家中，人們并沒有因此走向自由和解放，反而陷入更加全面的被控制之中。他們指出，在發達工業社會中，科學技術的過度擴張使得整個社會都成了一個技術統治的社會，這導致了一系列負面的實踐后果。首先，科學技術的大規模運用，成了人類征服和控制自然的工具，造成了當代資本主義社會中人和自然關系的緊張，導致了生態環境的持續惡化和自然對人類的無情報復。其次，科學技術的極度膨脹使技術的規則滲透到了社會的思想和文化領域，造成了人類文化失去其源自私人領域的自主性和多樣性，使文化的人文意義和價值內涵逐漸喪失。再次，科技的廣泛運用使技術理性滲透到人們的社會生活的各個方面，導致人失去了其獨特性和豐富的個性，人的精神的內在否定向度被削弱甚至喪失了，不再有對社會系統壓制的批判性和反抗性，也不再有尋求自由和解放的愿望。最后，科學技術滲透到社會的政治領域，使得政治問題成了單純的技術問題，人們逐漸用統治自然的方法來管理社會，這樣，科學技術就變成了人對人統治的手段，而它的中性外觀又使它有效地維護了現行政治統治的合法性。在法蘭克福學派對科學技術的批判中，他們特別強調了科技負效應的最后一個方面。學派的早期代表霍克海默和阿多諾就已明確提出科學技術就是意識形態的觀點，并從否定性方面闡述了其社會功能。馬爾庫塞進一步對科學技術是如何執行意識形態職能的問題作了較為詳盡的分析，他斷言，“社會控制的現行形式在新的意義上是技術的形式”[1]10，在發達工業社會的物質生產和社會生活中，技術成了理解一切的關鍵，“在此過程中，反對現狀的思想能夠深植于其中的‘內心向度被削弱了。”[1]11科學技術作為一種無形的力量支配著人們的思想和意識，甚至控制了人的心理和本能結構，使人喪失了對資本社會的批判和否定能力。哈貝馬斯同樣將科學技術看作政治統治的工具，但他認為，并非在任何社會中科學技術都是一種意識形態，只有到了晚期資本主義社會中，科學技術才成為一種隱性的意識形態，為資本主義統治的合法性提供了基礎。

為什么科學技術的進步及工業文明的發展沒有使人類進入人性完善狀態，反而使之更深地陷入異化之中呢？法蘭克福學派的理論家們從各自視角對科學技術在西方發達工業社會所發生的功能異化進行了反思，并探討了科學技術異化產生的深層原因。霍克海默和阿多諾直接繼承了韋伯對理性的批判，把科技異化的根源歸結為技術理性的擴張。霍克海默對批判理性和技術理性進行了區分。他指出，批判理性關注的是人與社會的命運、人的自由與解放及其實現方式等問題，它強調的是對現實的批判和超越。而技術理性關注的則是手段與目的之間的協調的實現，它將事實與價值分開，強調事實而否定價值，把人和世間萬物都當做實現效益最大化的工具。而當理性成了技術理性時，“它的行動的價值，即它在控制人和自然方面的作用成了唯一的準則”[2]，正是由于技術理性的過度膨脹，才導致了人們不是把科學技術理解為一種特殊的人類活動，而是當成了社會生活的核心，這也是技術理性之所以導致科技異化的原因。馬爾庫塞強調，不同社會制度對科學技術的使用會產生不同的后果，因為“技術本身不能獨立于對它的使用。……一個社會用以組織其成員生活的方式，涉及到在由物質文化和精神文化的固有水平所決定的種種歷史替代性選擇之間進行一種初始選擇的問題。這種選擇本身是占支配地位的利益發生作用的結果。”[1]7科學技術的負面效應，主要來自于技術的資本主義使用。它使資本主義世界成為一個技術的世界，也使人成為失去了否定和批判精神的單向度的人。早期哈貝馬斯把科學技術的擴張所導致的負面實踐效應歸因于科學技術本身，認為這是科學技術按照目的理性的模式運行導致的社會結果。轉向交往行動理論后，哈貝馬斯對科學技術的反思主要在交往行動理論框架內展開，他把社會理解為包含系統和生活世界的雙層結構，認為系統是按照目的理性的規則和模式來運行的，而生活世界則是交往行動的實踐的境域。因此，他要求針對晚期資本主義社會中存在的科技負效應問題，不能單純從經濟或科學技術層面來理解，而應該從系統和生活世界的辯證互動關系來加以思考。

二、法蘭克福學派尋求科學技術人道化的努力

法蘭克福學派的思想家們對科技異化的看法雖各有不同，但其出發點及理論宗旨卻是高度一致的，即以人的主體地位的確立為核心，以人的自由和解放為最終目標。針對現代科技的異化現實及其帶來的諸多弊端，法蘭克福學派并不主張拋棄科學技術，而是從各自的理論視角提出了關于科學技術人道化的思考。霍克海默和阿多諾試圖通過價值理性的弘揚來擺脫技術理性片面發展導致的弊端，馬爾庫塞寄希望于從審美烏托邦尋找擺脫科技異化的可能性，而哈貝馬斯則致力于在生產系統之外的交往合理化的實現中探索出一條技術人道化的道路。

霍克海默和阿多諾在《批判理論》《啟蒙的辯證法》和《理性之蝕》等著作中認為，由于科學與價值的分裂，出現了技術理性的單向度的發展，并進而導致了科技的非人道化現實。因此，他們批判研究的主要任務就是通過弘揚價值理性以使人類活動重新擁有人類意義和目標。霍克海默認為，理性具有雙重性，它既可能包含人們自由的生活觀念并表現真正的普遍性的觀念，同時“也形成了促進世界符合維持自我生存目的的思維。”[3]77對這種思維來說，“理性是考慮和計劃的機關，對于目的來說，它是中性的。”[3]81前一種理性屬于價值理性或批判理性，而后者則屬于技術理性。當理性完全變成了對目的的追求時，生存的目的就成了唯一的目的，人變成了物，人的思想也由于變成了機器而喪失了對意義的追求。技術理性的片面發展雖然有利于直接的生活，“但是卻成了完全與思想相敵對的原則。在這種敵對的形勢下，感情，以及最終所有人們的表達，包括一般文化，都失去了對思想的責任。”[3]84理想、意義、生活、情感等也因為被貶為形而上學而被拋棄，這也是導致理性支配人、理性和統治權相一致的根本原因。在霍克海默看來，“同時保持科學和形而上學的意識形態就是十分必要的”[4]130。因為形而上學涉及的是人的真正的實存，對于個人來說，“形而上學賦予他的實存以意義，說明他在這個社會中的命運只是暫時現象。形而上學斷定，通過個人的內心決定，通過形而上的人格自由，現象世界才有價值。”[4]133-134與實證主義者只堅持存在的東西、堅持事實的保證而拒絕主體觀念不同，霍克海默堅持主體與客體的區分，強調認識中主觀因素的作用，并致力于恢復形而上學的思維方式。他強調弘揚人的主體性和批判精神、恢復價值理性的重要性，并試圖以此作為對抗科技異化的手段。

馬爾庫塞對馬克思關于生產力的發展是人類廢除異化勞動的前提的思想進行了發揮，認為“技術作為工具的領域，既可以加快人的衰弱，又可以增長人的力量。”[1]211科學技術能夠為人類消除異化和獲得解放提供條件。他指出，要擺脫科技異化，實現科學技術的人道化并不意味著需要倒退到前技術狀態，而是應以不同的方式利用科技文明的成果，將科學技術從為剝削服務的破壞性中解放出來，以達到人和自然的解放。因此，他主張對科學技術進行合理地使用，以此尋找一種替代科學技術的可能性。他認為，在一個全新的社會、政治、人道和美學的條件下，一種替代性的、新型的科學技術是可能的。他把科學技術發展的方向寄托于科技與藝術的綜合上，主張以藝術創造去校正和完善被異化了的科學技術。因為在他看來，藝術具有批判功能，如果能實現藝術與科學技術的結合，就會形成一種以審美為標準的新的技術結構。他設想了“技術文明在藝術和技術之間建立了一種特殊關系”[2]14之后的情形：“在和平的技術中，美學范疇將參與到這種地步，即從自由發揮才能的觀點出發來建造生產機器。”[2]16它與那種在純粹技術合理性基礎上對物體所做的建造不同，是以豐富的想象力對物體進行的把握，在其中審美因素與物體的功能性彼此包容。馬爾庫塞強調了藝術在技術統治時代的價值，認為隨著這種兼具審美性與功能性的新技術的出現，將會沖破現存的技術統治，使自然和人獲得解放。

哈貝馬斯從人類社會交往與日常生活世界方面，為技術的人道化方向提出了自己的思考。他反對完全否定啟蒙理性，認為其中內含著某些自由的潛能及對日常行為和交往合理性的必要支撐。他也不贊成對科學技術采取單純的批判態度，強調雖然目的理性的過度擴張，使本來屬于文化傳統和政治實踐的領域受到技術系統的入侵，導致了反思的枯竭、交往行為的扭曲和政治與文化間內在聯系的割裂，但這些社會文化問題僅僅依靠科學技術的改進是無法解決的。他認為科學技術的進步總是在一定的制度框架內實現的，因此關于科學技術人道化的探討不能僅局限于對技術手段的思考，還應對制度框架內的技術系統進行改進。因為科學技術不僅是工具和手段，更是目的理性活動的規則系統，它作為目的理性活動的子系統的構成要素，是一個完整的社會框架所必需的。也就是說，技術所導致的問題已經超出了技術本身的范圍，涉及到社會的文化、政治、經濟和價值觀念等各個方面。因此，對這些問題的解決不能僅僅依靠技術進步，還必須通過對科學技術的不斷反思，將它與社會生活實踐聯系起來進行考察。他強調技術活動具有實現交往合理化的潛能，技術知識可能通過適當的方法轉化為生活世界的實踐意識。早期哈貝馬斯通過勞動和相互作用的區分來為新的合理化理論奠基，這時他還是著重于認識論的探討。轉向交往行動理論之后，他則試圖系統重建一種以交往行動理論為基石的合理化理論。通過將科學技術放在系統與生活世界的視域中的方式，哈貝馬斯力圖在技術進步和社會生活實踐之間建立一種辯證互動的民主對話機制。他指出，“我們提出的問題是技術和民主的關系問題，即如何把人們所掌握的技術力量，反過來使用于從事生產的和進行交談的公民的共識。”[5]在他看來，科學、技術與民主都是某種形式的言語活動，只不過科學局限于理論性，而民主則強調實踐性。技術是與交往活動不同的目的理性活動，但它作為一種社會行為同樣具有實踐的意義，它們都屬于日常的交往范圍，也都要通過以語言為中介的相互作用達成共識。因此，對哈貝馬斯來說，如何實現科技人道化的問題也就是如何能夠把技術上可使用的知識轉化為社會生活世界的實踐意識的問題。他認為通過言語行為實踐，在揚棄片面的目的合理化的同時實現交往合理化，科學技術就可以進入交往實踐的境域中。當然，要做到這一點，就需要從制度上保證普遍公開的對話和討論，以此把技術知識同人們的意愿和實踐統一起來。哈貝馬斯試圖以公眾輿論為基礎建立起一種科學與政治、公眾間的民主對話機制，認為只有憑借公眾輿論這個中介，使科學技術轉化為社會中公民的政治實踐意識，科學技術的人道化才可能得以發生。

三、法蘭克福學派科學技術觀的理論困境

法蘭克福學派的思想家們以當代發達的資本主義社會為背景，從社會批判理論的視角，對科學技術對當代資本主義社會中的自然、人們的思維方式和生活方式，以及社會的統治方式等方面所造成的各種異化現象，進行了全方位的反思與批判。他們特別指出了科學技術在西方發達工業社會的消極政治效應問題，把科學技術的異化同政治統治聯系起來，提出了科學技術即意識形態的觀點，這對于我們全面把握當代科學技術與政治的關系，充分展示科學技術的正面政治影響，具有重要的參考價值。同時，他們并不滿足于對現代科學技術消極社會功能和政治效應現象的列舉，也沒有局限于對科學技術本身的否定，而是從人類理性的深處去挖掘科技異化的根源。他們從哲學理論層面揭示技術理性的本質與社會功能，并提出了科學技術的功能維度與其社會意義之間的關聯問題，在努力克服科技異化與技術理性的弊端以及走向科學技術人道化道路等方面作出了有益的探索。他們的科學技術觀為我們提供了一種關于科學技術的本質及其與社會間關系的嶄新思考，這一思考不但為我們重新認識和分析當代科學技術發展條件下的發達資本主義社會發展的新特點和新趨向提供了一個新視角，而且對于我們反思工業文明、克服技術理性的膨脹以及重建人類未來文明具有重要啟發意義。

法蘭克福學派是以理論批判來面對資本主義科技異化的現實、并尋求科技人道化的道路的。作為一種批判話語，他們的探討主要集中于意識形態和文化領域。但是，這種對現代科學技術的文化批判有其理論意義，也有其自身難以解決的問題。

首先，法蘭克福學派對科學技術的批判大都立足于抽象的理性概念，把科學技術看做技術理性的表現形式。他們反對科技異化的一個重要原因，就在于科學技術功能的發揮使技術理性在理性中獲得了壓倒性的優勢。他們的理性觀念是根據德國傳統哲學、特別是康德哲學理解的意義上來使用的，在他們看來，理性不應限制我們心靈生活的多樣性，技術理性的進步只有在價值理性的引導下才可能是真正的進步。霍克海默等人挑戰技術理性的霸權，希望通過尋求一種替代性理性來克服技術理性過度膨脹導致的弊端，但無論是價值理性的弘揚還是交往理性的合理化都仍然是一種主體性哲學觀。這種主體哲學雖然包含了對人類的價值、意義和目的等問題的關注，但在他們那里自然與社會還是以二分對立的形態出現的。他們把自然視為僵死存在，使人作為主體與自然界相對立，在批判了技術理性的片面性的同時，也片面地高揚了人的主體性和價值性。如哈維所說，“雖然法蘭克福學派提出‘人與自然之間的分離問題，并試圖通過內部關系辯證法重新將兩邊整合在一起，但他們不過是證實而非破壞了‘人/自然這個簡單的二分法。……現代科學、技術和我們日常實踐一直都在突破這種二分法。”[6]由于沒有跳出現代西方哲學二元對立的思維模式，他們還沒有徹底理解以實踐為核心的馬克思主義的辯證思維，沒有看到人在通過實踐改造世界的同時也在實現人自身的價值，并且人的全面發展必須依賴由包括科學技術在內的生產力發展為之提供強大的物質保證。歷史和實踐都表明，僅僅通過主體性的充分延展，無法從根本上解決科學技術的負面效應問題。對他們來說，要想完善現代性的理論建構，還需要重新審視自然與理性之間的關系。

其次，法蘭克福學派對科學技術的批判，實質上是對科技異化的批判。由于科學技術在西方發達工業社會中的負面效應，特別是負面政治效應，導致法蘭克福學派認為科學技術不再具有解放的、革命的力量，而是成為一種意識形態，成為資本主義統治的幫兇和人類解放的桎梏。因此，他們提出重建一種全新的科學技術的觀念。但問題在于，科學技術與科技異化并不能等同，他們的科學技術批判在某種程度上混淆了科學技術與科學技術的資本主義使用的界限。根據馬克思的歷史辯證法，科學技術只是一種方法論意義上的工具或手段，它本身在本質上是一種不自主的、中性的、主要著眼于物質目標的理性活動，沒有好壞、善惡、對錯之分，有此區分的只是其使用者以及當該使用者將其用作何種目的的時候。因此，科學技術自身的超歷史、超地域、超人群的普遍有益或有害性的觀點是很難成立的。任何科學技術總是要通過一定社會的、處于一定社會關系之中的、在一定社會制度下的人去應用的，無論是資本主義國家還是社會主義國家都可以利用同一項科學技術發展生產。科技異化的根源不在科學技術本身，它是科學技術的資本主義利用方式所造成的，科技異化只是科學技術發展的資本主義歷史階段的一種特殊表現。雖然馬爾庫塞指出了科技異化的根源是科學技術的資本主義使用，但他對科技人道化的探索卻仍然是從對科學技術自身的改變入手，并沒能觸及到資本主義的制度問題。可以說，法蘭克福學派實際上是用對科學技術的批判代替了對資本主義政治經濟制度的批判。他們沒有看到，只有通過社會變革，科技異化現象才能根本消除。而忽視了這一點，也就脫離了馬克思的歷史辯證法。

再次，對作為意識形態的科學技術的批判是法蘭克福學派科學技術批判的一個重要內容。他們斷言，在發達工業社會，科學技術就是一種意識形態，是一種統治的工具。這一判斷是他們理論中影響最大、也是存在諸多模糊之處的命題。他們把意識形態的本質特征描述為虛假性或非真實性，通過給意識形態冠以否定人的自由與全面發展的罪名而竭力排斥意識形態。這在一定意義上片面地理解了馬克思的意識形態概念。英國文化研究學者威廉斯曾指出，意識形態這個概念在馬克思和恩格斯那里大致有兩方面的意思，一方面，它作為統治階級思想觀念的意識形態，實際上是“制度化的思想體系”，是一種偽思想與虛假意識。另一方面，它也是一定階級的信仰系統，作為對特定社會關系特別是生產關系的系統反映，意識形態是人類文化發展的載體和人類精神生產的平臺。從這個意義上說，意識形態是人與人交往的基本中介和公共領域，也是一種人們無法與之分離的精神力量。由于對意識形態的片面理解，法蘭克福學派對科學技術的批判必然也是片面的。此外，法蘭克福學派基于科學技術與意識形態在特定社會歷史條件下功能上的一致性，把二者等同起來的做法，同樣有失偏頗。科學技術與意識形態這兩個概念之間存在明顯的界限，科學技術屬于現實生產力范疇，它是人對自然界認識、利用與改造的產物，其任務在于揭示客觀事物的本來面目并對之進行系統的改造。而意識形態則屬于觀念上層建筑，是人們關于社會的觀念形態的理論化和系統化，是為人類的思想和行動定向的價值體系。法蘭克福學派混淆了二者在性質和內容上的差異，也夸大了科學技術在當代資本主義社會中發揮的作用范圍。

最后，盡管法蘭克福學派思想家們設想了一種充滿希望的科技人道化的理想未來，但對這一未來的實現他們幾乎沒有提出什么切實可行的觀點，他們的批判是一種帶有濃厚悲觀色彩的浪漫主義文化批判。我們知道，科學技術塑造了一個人類經驗和行動的共同架構，這種塑造不是發生在觀念層面，而是體現在具體的實踐活動中，這意味著對科技人道化的探索不應僅僅停留于理論觀念層面的思考。此外，既然資本主義制度要對科技異化與技術理性的弊端負責，要探討科技人道化的道路就必須從社會制度的變革這個大背景入手。馬克思的科技批判理論之所以沒有陷入空想，就在于他從對資本主義的經濟分析出發，把批判的根基和理想的實現建立在人類實踐活動的歷史發展基礎上，而這應該是克服法蘭克福學派科技批判片面性的有效途徑。

參考文獻：

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責任編輯 姚黎君 彭 坤