在老子看來,由于人的強(qiáng)行妄為、恣意妄為破壞了人與人、人與社會、人與自然之間的“自然而然”之“道”,也殃及了人類個體自身的心與身之間的協(xié)和。在他的哲學(xué)觀念中,“和”為“無”之象,“無”為“和”之本。“和”是“自然”“生態(tài)”的本來面目,而“無”以及“無”的種種“自然(而然)”意象或表征是之所以為“和”、之所以能“和”的根本。
對于老子而言,“無”是“道”最根本的屬性。但由于“‘道’隱無名”、“道”無形無狀,是不能直接經(jīng)驗的,因此,對于“道”體的本性,老子是以“谷”(空靈無欲)、“水”(柔弱無為)、“愚”(無知不為)等種種喻比方式,以“無”的種種用處和意象、“無”的種種體征方式來闡發(fā)的。
在《道德經(jīng)》中,老子構(gòu)筑了一個“道生無,無生有,有生一,一生二,二生三,三生萬物”的生成論邏輯。道性本為“無”,而且在形而上學(xué)生成論的意義上,“道”本可直接生“有”,然而,在生成序列上老子在“道”與“有”之間插入了“無”這個中間環(huán)節(jié),似乎顯得有些多余,但老子有其自己的用意。他用本屬“道”之本性的“無”作為宇宙生成序列中“道”與“有”的中間環(huán)節(jié)或者中繼環(huán)節(jié),是為了突出“無”這種“道”之“德”的本性,由“無”生“有”所要表達(dá)的是“道”所包含或作為其體現(xiàn)者的“德”的本真狀態(tài)。
“無”之“德”是靜寂和空虛的空靈境界。老子說:“有物混成,先天地生。寂兮廖兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天下母。”道者“曠兮其若谷”,“‘道’沖而用之,或不盈。淵兮似萬物之宗。”
作為“道”性的體現(xiàn),作為“無”之“德”,老子還以各種“空虛”、“虛無”的實(shí)例或者意象來講解道性的“無”之“用”。如,“孔‘德’之容,惟‘道’是從。‘道’之為物,惟恍惟惚。”“三十輻,共一轂,當(dāng)其無,有車之用。埏埴以為器,當(dāng)其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。”
對于包括人在內(nèi)的萬物的存在方式,或者包括人事在內(nèi)的萬物的處世方式,在老子看來,踐行道性之“無”之德的靜寂和空虛的空靈境界是最為根本性的。在心態(tài)上是如此,在行事方式上也是如此。所以老子說:“谷神不死,是謂玄牡。玄牡之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。”要達(dá)到靜寂和空虛的空靈的心態(tài)境界,就要有“谷”之精神,就要“致虛極,守靜篤”。對于老子,“谷”之精神境界是道性“無”這種恒常狀態(tài)的一種體征方式。“谷”之意象,既喻比了萬物在“道性”和“德性”上的“同一”,也表征了萬物在“道行”和“德行”上的倫理平等。
牟宗三先生指出:“講無為就涵著講自然。”相對于“強(qiáng)為”、“妄為”等過度追求而言,“無所作為”就是依“道”之“德”的呈現(xiàn)方式,服從“道”之自然而然之命理(或者“道”本性)行事。在“效法自然”的實(shí)踐意義上,這種實(shí)踐旨趣是積極的,并不是消極的。
在老子的觀念中,“無為”之德行表現(xiàn)還要有“無知”的精神旨趣。老子說:“為學(xué)日益,為道日損。”老子的“無知”說的并不是拒絕接納或者被動接納知識,而是說知性要靠直覺,而“中道”的理性更要靠直覺,更要靠自覺的直覺(正所謂“百姓皆謂我自然”),不能強(qiáng)行自作主張地附會給“自然”之物以“我”自以為是地人為的東西。
老子時代最緊要的是政治生態(tài)問題、社會生態(tài)問題,而這些都可以歸結(jié)為“人心”或者人的心態(tài)問題。在老子所處時代,雖然技術(shù)知識、技術(shù)手段還相當(dāng)有限,就生產(chǎn)能力而言,對自然的破壞并不十分明顯,人與自然的矛盾關(guān)系并不突出,但鐵制冷兵器已經(jīng)出現(xiàn),戰(zhàn)爭殺戮成了家常便飯,而且各種政治勢力為了爭奪土地、人口和自然資源,用盡了種種技術(shù)性手段,各種流派的工具主義知識觀甚囂塵上。因此,老子倡導(dǎo)“返璞歸真”、“無為而無不為”的知識觀起碼在當(dāng)時是英明的。事實(shí)上,老子還設(shè)想以“小國寡民”來防止諸侯國之間發(fā)生戰(zhàn)爭。
我們這個崇尚知識、科學(xué)與技術(shù)不分、技術(shù)主義泛濫時代的此情,與老子所處時代的彼情,在“危機(jī)”的意義或本質(zhì)上如出一轍。因此都須與老子一樣的反思,都須與阿爾貝特·施威澤一樣的反思:“知識和能力的進(jìn)步對我們的影響幾乎如同自然事件。我們并不能夠使它從任何方面對我們生活于其中的各種關(guān)系產(chǎn)生有利的影響,它相反給個人、社會和各民族帶來了最嚴(yán)重的問題,帶來了事先難以估量的危險。悖論在于:由于知識和能力的進(jìn)步,要創(chuàng)造真正的文化不是容易,而是變得更難了。”
總體而言,在老子生成論的邏輯順序上,道生無,無生有,有生一,一生二,二生三,三生萬物。所謂“一生二”就是由“道”體之“一”分化為陰陽之“二”;所謂“二生三”是說陰陽相互作用出現(xiàn)了陰陽交泰,也正是陰陽交泰之和才能生(成)萬物,并且生生不息,所以“三”生萬物;也正是這種陰陽交泰的機(jī)理才形成了萬物和諧共治、和和與共、和諧共一的格局。
無論是“道”、“無”、“有”,還是“一”,這些概念或者范疇所表達(dá)的都是老子關(guān)于世界或者宇宙“整一”的整體論觀念。這種“整一”觀念的包容性本性,囊括了一切存在和之為存在的原理;在“道論”意義上,它是老子和諧思想的邏輯起點(diǎn);而在“德論”意義上,它則是老子和諧思想的歸宿。
在老子看來,萬物的存在是以和諧統(tǒng)一為根本條件的。安樂哲和郝大維認(rèn)為:“和”在《道德經(jīng)》中既被用于人類——如用在家庭關(guān)系中,也將這種感受力拓展到宇宙本身。他們闡釋說:“‘和’就被認(rèn)為既保持個別成分的‘整一’又促成它同更大整體的‘融合’。”
事實(shí)上,在老子的思想觀念中,“和諧”就是“至善”的別稱,老子總是關(guān)系地把握世界以及世界的萬事萬物,這種關(guān)系的辯證的哲學(xué)思想貫穿于老子的自然倫理思想始終。基本方法論意義上的關(guān)于實(shí)踐行為的辯證法思想貫穿始終,體現(xiàn)于各個章節(jié)。老子正是以基于理性直覺和文化自覺的整體論思維,基于他的道體整一的形而上學(xué)意象和“無”之寬容(或者廣納)的倫理道德意向,形成了他萬物共存、萬物自由從而萬物和諧的恪守中道的倫理志趣。