散淡疏野

惟性所宅，真取弗羈；控物自富，與率為期；

筑室松下，脫帽看詩；但知旦暮，不辨何時；

倘然適意，豈必有為；若其天放，如是得之。

唐·司空圖《二十四詩品·疏野》

中國人雖然在唐代就組合了茶道一詞，不過當時并沒什么高深的含義，最多也就是指煮茶程序和方法而已，絕對與形而上沒有瓜葛。到了日本，這茶道二字得到了發揚光大，這泡茶成了在家禪，并借宋代中國圜悟和尚之口，提出茶禪一味的口號，并進而總結出了和清靜寂的荼道精神。茶禪一味四字還是成為好茶人們的口頭禪，這也不要緊，終究據說是中國人領銜說的，要命的是這和靜清寂的茶道精神，怎么是由日本茶道理論家總結出的成果。所以我國的許多茶界人士紛紛創建有中國特色的荼文化，同時提出國茶禮、茶道和茶德。

文化是什么？文化就是人類活動的產物。離開人，地球上礦物和植物講什么文化。

茶就是自然界一種植物，一切以茶為粘貼板的所謂文化概念，都是人類貼上去的自我標板的小廣告。

當喝茶還要表現文化，喝茶還要兼作修煉，乃至要煞有介事地著裝焚香時，我頗佩服那些喝茶不怕累的人，雖然我搞不清喝茶是為了什么。

“那是茶道呀！”某些書、某些人總這么提示。

喝茶還要有道？如必有道，我就知道率性謂之道。

道應該是一種很瀟灑的境界，因為我覺得有資格率性是一種境界。我從來的主張是，覺得茶好，你享受地端起喝；覺得在哪里喝舒服，你逍遙地坐下喝；覺得和誰一起喝的愉快，你自在地參與喝。

于是我想起《二十四詩品·疏野》中經典的一句：

倘然適意，豈必有為。

有為者何？功利性是也。

《二十四詩品》可以說每一品都是一個境界，這種境界，遠高于所謂的茶道。譬于茶事，深得三昧，如“不著一字，盡得風流”、“落花無言，人淡如菊”，還有“飲之太和，獨鶴與飛”等等。

我一向認為日本茶道的理論和實際結果是相悖，過分執著于人為環境、茶具以及繁復的禮儀，其最高也就是個“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”境界。

古代有高僧說過：

“生死到時如何？”師曰：“遇茶吃茶，遇飯吃飯。”

什么意思？

臨死都保持一種平常心，其代表行為就是該喝茶就喝茶，該吃飯就吃飯，再尋常不過的生活狀態了。

這就是喝茶的心態，無心于事，無事于心，何為之有？

繼疏野之品后，我要提到的茶的境界是散淡二字。這散淡疏野構成了我理想的喝茶境界。

散淡是心境，是“采菊東籬下，悠然見南山”，是“水流心不靜，云在意俱遲”；也是人境，是共飲諸人之關系，是“相見亦無事，不來忽思君”，是君子之交淡如水。疏野是環境，是自然，是“空山無人，水流花開”，是“寒波澹澹起，白鳥悠悠下”。

散淡與疏野，是人與天、意與象、心與境的和諧。