現代文明反思錄

樓宇烈

智慧才是力量

中國文化不是知識的積累，而是對知識的融會貫通和運用。是一種智慧的文化，中國文化不是為知識而知識，而是更好地運用知識。

“知識就是力量”，其實知識本身是死的東西，不是力量，只有運用起來發揮了它的作用才是力量。智慧才是力量。我們從基礎教育到大學教育，并沒有繼承傳統理念，還停留在知識的傳承，所以沒有創造性人才，沒有繼承優良的傳統。

我們提倡啟發式教育，開發學習的主動性和能動性。而現在，我們是在灌輸，學生是被動式接受，在相當長的時間內，學生是背著麻袋來學校背知識。中小學那種應試教育，導致學生喪失學習興趣，沒有學習的主動性，把學校看作監牢。

所謂“因材施教”，我們現在是統一的標準，統一的答案，包括語文。學生只能去背誦，不可能去創造，因此教育應該是啟發式的因材施教，否則無法培養出創造性人才。

我們的教育是一種“為己”教育

孔子說，古人學習是“為己”，今人學習是“為人”。字面上，古人學習是為自己，今人學習是為別人，實際不是，這也恰恰是我們學習的根本，荀子對孔子這句話有解釋，“為己之學，美其深也”。學習是為了完美自己，先體悟，然后落實到行動中，讓自己有所受益，成為“美人”。屈原楚辭中有很多贊揚“美人”即君子之處。

教育的目的是為讓每一個受教育者有所收獲。“為人之學以為輕度”，“入目而出乎口”沒有經過心，就不會落實到行動中去。而中國的教育是“為己之學”是為了完美自己。

要為“人不為己，天誅地滅”正名。現在這句話成了自私自利作惡的借口，實際的意思是，一個人如果不能通過學習來完美自己的話，天地也不會容忍他。不是為了名利，而是為了完美自己，否則天地不容。這也是中國教育的根本目的。再進一步，若要成為社會大眾的楷模、表率，就要成圣成賢。

天生、地養、人治

在這個世界，所有的學問知識都是圍繞天、地、人。天生萬物，地養萬物，人在中間，人本身是萬物中的一員，沒有其特殊性，其他的萬物在天地中被規定好的，沒有任何主動性，而人不僅被規定好，而且有獨立性和主動性。“天生、地養、人治”三者并列，人的治是參與到天生、地養之中。我們如何運用天地、萬物？其實無非“天地人”之間的關系，統一的規律，統一地貫穿在其中的道理。

近代，分門別類學科興起，自然科學是狹義的稱謂，使得天文、地理、人文完全割裂開來，使得事物與事物之間根本性關鍵的東西被割裂。認為只有定量、定性地去分析才是科學，否則就不科學。

離開人的主觀性，就不可能客觀地認識人類的客觀世界，從量子學以后，客觀世界與人的主觀世界是不可分的，人的精神世界參與到客觀世界的運動之中。

現代的科學家逐步向傳統回歸，在中國的傳統文化中，有取之不盡的啟迪現代科學發展的智慧。

文化要保持多元性

從19世紀之末，中國受到西方列強的沖擊，中國對自己的傳統喪失了信心，當時的確是一個時代的課題，船堅炮利，看到了物質文明的強大，從洋務運動學習物質文明，經過30年到1893年學習成功，打造成北洋水師，但甲午戰爭擊垮了北洋水師，所以洋務運動破產，認識到光是物質文明還不夠，還需要學習制度文明，1898年戊戌變法，到1900年的辛亥革命。而百日維新告吹，于是想模仿法國大革命，雖然推翻王朝，但是整個社會并沒有取得實質性進步。

人們開始反思，還是在人民的觀念上，制度是以家為國的宗法血緣觀念，這是儒家立腳點，認為儒家是為封建王朝服務的，于是就有了批判儒家文化的新文化運動，五四運動到達了高潮。徹底批判儒家中國宗法血緣關系，提出“德先生”“賽先生”，即科學、民主，要徹底推翻中國文化，提出要以西方文化為根本。日本在明治維新時提出“和魂洋才”，中國提出了“中學為體，西學為用”，但在當時遭到了批評，認為體用不能分開，當時有人比喻：牛有牛體，所以牛有牛的用，可以負重;馬有馬體，所以有馬的用，跑得快。認為文化要全盤的西化。當時10位著名的教育學者提出“中國本位文化”宣揚，認為現代化不等于歐化。雖然堅守中華民族的主體，在社會實踐中越來越西化，甚至全盤西化了，但這個斗爭并沒有結束。

20世紀80年代，隨著經濟全球化的浪潮，文化是否也應該趨同？出現了文化討論熱，在文化這個問題上，很多學者也認為經濟一體還要時間的檢驗，而文化應該保持多元化，文化不應該單一，文化只有在多元下才能交流，取長補短，如果缺乏相互參透、映證，那么發展就緩慢了，所以要保持不同傳統、不同文化。各地非物質的文化已在急劇消失，所以要保持多元性。

現在很多人認為現代化就是西化，全球化就是西化，認為我們要辦成哈佛、牛津才是一流，曾經提出過：“越是民族的，越是世界的。”要讓世界認可，恰恰要保持特色，保持獨一無二。我們到外地旅游，有什么特色的產品，民居建筑，現在大家都覺得千層一面，這是大家都能體會到，那是附庸。

中國傳統文化丟失最可怕的思維方式的丟失

20世紀80年代有部電視劇《河殤》，認為中國的文化是跟土地打交道的，這種文化是封閉的，保守的。西方文化是海洋文化，是藍色的，是開放，是不斷更新的。這部電視劇的結論是放棄黃色文化。擁抱藍色文化，不能說中國文化封閉。另一個角度，中國文化恰恰是不斷更新的文化，開放的文化，中國人恰恰是最趕時髦，甚至喪失氣節去趕時髦。

大丈夫應該“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，胡適說，還應加一條：“時髦不能趕”，看似玩笑，但他看到了中國人的毛病。衣服是文化認同的標志，我們環顧世界，亞洲哪個國家不在傳統節日穿傳統服飾，歐洲也是如此，這是對傳統文化的認同。文化主體意識缺失最大的隱患是什么？我們中國傳統文化的丟失，在形式上丟了很多，人家說我穿的是時裝，一鼓動，大家都來穿，難的是靈魂的丟失，一個是價值觀，一個是思維方式，看不到，但是它指導你，統領你。

這就是一種智慧，靈魂丟失了，對傳統文化的認識就相當困難。幾年以前，到廣州中醫院大學，我們現在古文很少，因為讀不懂，讀不懂有兩層，一是字義搞不懂，如“學而優則仕”，優不是優秀，是“悠”，有空閑的時候;“仕”不一定是做官，還可以做其他事。學習和做事怎么結合的問題，勤于翻工具書，前人注解都可解決。難在理念，思想讀不懂，因為我們的思維方式變化了。

我們現在是非此即彼的思維方式，而不明白，此和彼是可以轉換的，不是絕對的;因為我們現在是清晰的，解析的，丟失了傳統的辯證法，只知道一分為二的對立分析理論。我們前人的思維不是絕對的，是辯證的思維。辯證的思維一個是用“時”，一個是用“中”來表達，一個事情是在一定的“時”，“中”是那個樣子，離開“時”就不那樣了。另一個是把握平衡“中”的原則，體現出的就是和諧，所以中國人的思維方式是要把握“時中”的觀念，不是用普遍適用性的觀念，認識事物，好不是絕對的好，壞不是絕對的壞。不能絕對化，這樣思維方式的變化，西方思維的滲入，中國人很難用“時中”的思維方式考慮問題，這也是為什么很難讀懂中國傳統文化。

工業文明與農業文明并無優劣之分是一種互補

把工業文明和農業文明看作是時代的差別，想當然的認為工業文明創造的文明優于農業文明，事實上更重要的是類型的差異，不是優劣差異，而是一種互補，文化觀念的互補。所以，凡事都要用分析的方法，定量定性的方法，這是不對的。

中國智慧集中的整體關聯的特征上，不應該把人和其他的物對立起來，而是要把它放在天地之間去，所以中國的文化整體關聯的智慧，是一種動態的智慧，不是分割的，絕對化地去認識事物。

西方的軍事思想是理想主義的絕對觀念，孫子兵法是現實主義的中庸觀念。西方，我就是我，敵人就是敵人，是敵人就要消滅光，而中國最好的戰略觀念就是不戰而勝，攻心為上，攻城為下。西方醫學中癌是敵人，手術割掉，化療化掉，中國是調理，不一定要徹底消滅他，可以共生，達到平衡就好。目前西方也漸漸提出了可以與癌共存、并生。中國文化的智慧，還體現在天地人之間的處理，人有主體性，能動性，獨立性，不能凌駕于天地之上。

天是生命的來源，天是“氣”，陰陽之氣，“和”了就是生命的出現，生命的健康也需要陰陽的平衡，天地和氣陰陽共生。天地是生命的本源，人不能做天地的奴隸，要靠自己的德行。德行提升可以得天下，中國的文化是以人為本的文化。萬物是財富，相互的養育，人不能過分追求，否則就成為物的奴隸。

西方文化中的“天是上帝”，一切物包括人都是上帝創造的，中國的萬物是自然生成的，不同，因此人們感恩天，對上帝絕對地服從，“地”是財富，人可以隨意攫取它，對天沒有絕對的獨立性，在地面前又是絕對的貪婪。

人本主義并不是“人類中心主義”

人本主義并非從西方傳來，恰恰是中國文化的核心，以人為本，民為邦本，西方傳統中是以“神”為本，所以整個西方世界，人都是在神腳底下。第一階段，文藝復興，沖破“神本”文化，第二階段16世紀的宗教內部改革新教，第三階段，啟蒙運動，一批西方人來中國發現中國人的道德自覺，自律來維持著社會，把中國的文化傳到了西方，他們找到了人自己做主的文化，可以沖破神，可以沖破一切的文化，高倡人本主義的旗幟。當時的伏爾泰、狄德羅鼓吹中國的文化，其實歐洲的近代人本主義文化與中國的傳統文化有密切的關系，這種人本主義在歐洲取得勝利，在歐洲文化傳統思想中覺醒，于是提出“征服自然”主宰萬物。

所以各種各樣科技發展，都是為了主宰世界，于是發生了世界大戰，都是為了財富、資源的攝取，反思歐洲的文化出了問題，重新提出樹立新的“人本主義”。

在神的面前喪失自我，在物的面前又喪失自我。

一致認為要確立人本主義，自然資源只有到東方文化中去尋找。西方現在正批判“人類中心主義”，而我們正在把已經變化了的西方人本主義再傳回來。

北京的水資源其實相當豐富，可是現在卻把幾百年、上千年甚至上億年的水資源破壞了，人類想要把破壞的資源再恢復，是很難的，所以我們要從征服自然重新回到尊重自然。

西方的人本主義是偏頗的，原來是要把人從“神”那里解放出來，如今卻成了“人類中心主義”。

我們要從我們的傳統中，把人本主義根本的意義發掘出來，我們要防止人對物欲的過分追求。

天、地是人效法的對象，中國人描述升入：“德配天地”，天地那種“誠”“廣大”。

中庸，我們把握了兩邊，但用的可能是中間。

中國有宗教有哲學但不能用西方的標準來評判

自20世紀以來，中國人都被認為沒有宗教信仰，這是用西方人概括的宗教特征來衡量，宗教一是一種有神信仰，二絕對服從，三宗教是關注未來世界，四現在的科學是沖破了宗教束縛發展起來的。

這是對西方中世界宗教的概括，但它不適合一切宗教。

中國宗教的特色：1.無科學;2.關注現實;3.自覺;4.所有的神都跟人在一起，神是一切變化莫測的現象的總稱。宗教可以是以人為本，多神，一神都可以。中國都是實踐哲學，沒有思辨哲學，認為中國沒有宗教、沒有哲學，沒有藝術，這嚴重打擊中國人的自信心。

中醫不是治病醫學是生命成長系統

中國的醫學有相當完整的理論體系，與中國的文化是一體的，不是簡單的治病醫學，而是尊重、保護，讓生命健康成長的文化系統。

西醫是治療的科學，結果把中醫也比作治療，與西醫比治療效果，中醫是中國傳統的概念，而不是跟西醫相對立的。中文應該稱“國文”，中醫也應該稱為“國醫”，上中下之“中”，上醫治國，中醫治人，下醫治病，上世紀末世界衛生組織發表了重要的觀念變化，把人對病的關注轉移到對生病人的關注。

有病不治，常得中醫，圣人不治已病，治未病，不服藥為中醫，曾國藩給他兒子寫信，“治心病，以廣大二字為要”;“治身病，以不藥二字為要。”是藥三分毒，最好的醫生十個人，只能治好七八個人。“不藥”通過日常生活、飲食、起居來調整。最核心的中醫“致中和”，“道”是氣，氣是物質，老子是唯物主義者，道是事物本來面目，不在萬物之外，也不在外物之上，我們要尊重事物的本來面目——它的本性。

以儒治國以道治身以佛治心

中國的傳統智慧具有重大的現實意義和時代意義。唐玄宗親自選了三本書《孝經》《道德經》《金剛經》，讓全國人民去讀，確立了儒釋道三者的關系，以儒治國，以道治身，以佛治心。現代社會的矛盾，主要是三種“人與自然的矛盾”“人與人的矛盾”“人與自身的矛盾”，用儒釋道針對了這三大矛盾，順應自然，順應晝夜，順應勢時。

現在的中國婦女更年期表現很強烈，穿衣保暖上不懂得保護，坐月子是對中國婦女的保護，它是適應人體的變化的，適應環境的變化，中國的節氣很有科學道理。

道家告訴我們如何順其自然，達到“和”的狀態，達到“真性”。

儒家強調社會的責任和義務，有這樣的身份就擔當相應的權責，社會之所以不穩定，不和諧，人們都不愿意各守本分，所以導致人與人之間的各種矛盾和沖突，佛教看到生命的痛苦來源于人心，八苦纏繞，三苦攻心。道家講知足常樂，度身而衣，量腹而食。身體統一，熄滅貪嗔癡，就達到了和諧，用儒釋道三教，解決面臨的三大問題。

中國傳統文化的三個根本的支柱——三教，不能偏廢，各有功能相互配合。但不是一副靈丹，一吃就好，而是要努力，首先要正確理解，用正知正見去引導，過程中肯定有邪知邪見在影響，任務繁重，我們用了一百多年，洗了腦子，變成了西方的思維模式，恢復過來至少也得要一百多年，西方提出的很多東西是現象，事實描述，但是深入思考，卻是最正常的東西，沒有了事實的分別引起煩惱，恰恰要沖破分別，解脫煩惱，只有智慧才能解決，要拘泥于知識和事實的層面，要超越知識和事實給我們的錯覺，這就是“轉識成智”的智慧。