“大發現時代”催生新漢學

李學勤

漢學本身就是跨文化交流的產物，我始終認為漢學的出現是世界歷史上的一場大運動，一股大潮流。16～17世紀，西方文化傳播到東方，中國和西方的文化傳統正式“見面”，開始接觸、碰撞，也開始了它們融合、交流的過程。從那時起，就產生了這股非常大的潮流，或者說是這場大的運動，直至今日，這股潮流也沒有完全結束。

在這股大潮中，西方產生了漢學，中國產生了西學。所謂漢學，就是國際上對中國的歷史、文化、語言和文字等方面的研究。相應地，中國也產生了對西方的文化和歷史等方面的學習與研究，即西學。所以說，漢學和西學的產生都是16～17世紀以來跨文化交流的結果。如果結合中國的歷史，我們會發現這有更加特殊的研究意義。

明清之際，中國處于一個前所未有的歷史大變遷時代，有人說這是一個“天崩地解”的時代，當時的一些學者已經意識到這樣的一種變遷。那時候來到中國的外國人，特別是歐洲人，包括傳教士和學者，他們剛剛看到陌生的中國文化，從不了解到力圖去了解，我認為他們做了一件很正確的事，即根據自己在歐洲文化背景下所積累的學識和經驗，開始探索和學習中國的經典著作。我認為，這個決定是非常重要的，影響也非常深遠。他們首先學習和探索的是作為中國傳統文化核心的文獻，正是他們把中國的經典介紹到了西方，介紹過程中不可避免地產生了種種誤解和曲折，但歷史意義重大。

所謂跨文化，也就是不同的“學”，所以產生了“漢學”“西學”和“國學”。王國維在《〈國學叢刊〉序》中，曾經探討過中國的“學”和外國的“學”到底有沒有差別這個問題。他認為學無中西，世間學問也不過就是這么幾種，一種是科學，一種是史學，一種是文學。這三種“學”，中國有，外國也有，中國和外國的“學”應該是一樣的，不過就是所得不同、所用的語言不同罷了。錢穆在《國學概論》中也持相似的論點，他說，“國學”這個詞以后不會長期存在，因為“學”沒有中西。

我認為，他們的觀點都有一定道理。“學”在一定意義上是不分中西的，即在具體的客觀知識上無所謂中西，但是我們也應該充分認識到，不同國家和民族之間，文化是不相同的，所以跨文化交流非常重要。正是基于這種情況，明清之際，在中西文化接觸交融的過程中，外國人力求認識了解中國的文化，產生了漢學;同樣，中國人力求認識了解外國的文化，也就有了西學，而且在對待西學這個詞上，中國還產生了一個詞，就是“中學”，即中學為體，西學為用，后來中學也稱國學。從明清之際到晚清，再到“五四”前期，都曾出現過中學和西學的討論，“國學熱”也隨即產生，直到今天，我們仍處在“國學熱”的討論中。

中學和西學之間的討論涉及如何認識和對待中國的傳統文化問題，特別是作為傳統文化的經典更值得關注。在外國的漢學界，有關怎樣理解和詮釋中國經典的討論從來沒有間斷過。我們很高興地看到有些專家在這方面作了非常大的貢獻。王國維說，他所處的20世紀是一個發現的時代，我可以大膽地說，現在是一個大發現的時代。這些年，我們在文獻方面做了進一步研究，又發現了一些經典，這是過去大家沒有機會看到的。我們正處在一個重新發現和認識中國經典的時期，在這個時期，我們可以有一個新的漢學。

中國的歷史文化有一個很突出的特點，就是中國在歷史上一直在吸收其他文化的優秀傳統。如果說漢學本身是一門研究中國歷史文化的學問，那么，這門學問從來就有，即我們常說的中學或國學，這是中國的傳統。但是，國學在和西學接觸之后，有了很大變化，今天再說國學，當然已經不是傳統的、舊意義上的中國傳統學問，而是在全世界影響下，正在走向現代化和世界化的一些新的研究，是新漢學。

——《中國社會科學報》