王陽明《大學問》中“萬物一體”的生態觀

摘要 王陽明從心是宇宙的主宰、天地萬物都是“我的靈明”的產物這一唯心主義的觀點出發，提出了主觀并吞客觀的“萬物一體”論。把封建道德原則和“萬物一體”論結合起來，可以說是王陽明對這一理論本身的具體化，而“拔本塞源”論則是他依據“萬物一體”論，并綜合理學的其他原則所設想的一個“救世”的藍圖。本文將對王陽明《大學問》中“萬物一體”的生態觀進行研究。

關鍵詞：王陽明 《大學問》 萬物一體 生態觀

王陽明（名守仁，字伯安，世稱陽明先生）的哲學，是其一生涵養歷煉的修行所得，陽明思想除了其本人的理論創發外，更是傳承了在他之前的儒家思想精華，而成就體大思精的思想體系。陽明成學的歷程，異常曲折，有所謂的學三變與教三變之說。直到三十四歲，陽明在京師與白沙高弟湛若水定交，相與講學論道，宗程明道“仁者渾然與天地萬物同體”之旨，始真正傾心儒學，亦在此時啟發他對萬物一體說的思考。

一 王陽明《大學問》的心學思想

《大學》與《中庸》、《論語》、《孟子》并稱儒家的“四書”，是儒學的經典之作。其中，陽明學說的形成與發展極大程度得益于《大學》，我們甚至可以說，王陽明的一生，其實一直都在研究《大學》。比如，王陽明很重視《大學》里參透出的“格物”思想，也許是受程朱理學的影響，王陽明在經過龍場悟道之后悟到了儒家里的“格物致知”，也是在那時，王陽明的哲學思想開始與朱子學說產生了分歧。晚年以后的王陽明以“萬物一體”的概念與“良知說”一起來詮釋《大學》，于是就有了更加成熟的《大學問》。

就儒家經典而言，《大學》所說的修身與正心，正包含了身心問題。只是儒家所說的修身，并不意味著肉體意義上的身體鍛煉，而主要是指道德修養，也正由此，所以修身所指向的不是延年祛病、長生不老，而是以“集義”這一道德修養的不斷積累為其前提的。但儒家也承認，身是構成心靈意識的材質要素，由此，身心是一整體系統，這也是歷代儒家所認同的。如北宋邵雍曾說“心為性之輪廓，身為心之區宇”，便是對身心關系問題所下的一個定義。

就陽明心學而言，心的存在顯然具有首要的重要地位，在這個意義上，陽明也能認同心是身之主宰這一儒家的傳統見解。然而在陽明，盡管心是身體的主宰，沒有心，則身體的運作如同禽獸一般，就會失去正確的方向而變得毫無價值和意義，但同樣重要的是，如果沒有身體作為心靈發用的承載體，那么，心的活動也就無法實現。故陽明強調了一個觀點：“無身則無心，無心則無身”，辯證地指明身心乃是彼此相即、互不分離的整體關系。在陽明看來，身心整體構成了一個有意義的結構，具體而言，心靈是意義，而身體則是結構；心之本身是無形的，心的意義須由身的運用才能得以展現。故陽明又有“心無體，以天地萬物感應之是非為體”（《傳習錄》）之說，強調心體與萬物構成相即不離的一元關系，而身心關系亦當作如是觀。

按朱子《大學或問》論“知止而后有定”句云：“蓋明德新民，固皆欲其止于至善，然非無有以知夫至善之所在，則不能有以得其所當止者而止之。如射者固欲其中夫正鵠，然不先有以知其正鵠之所在，則不能有以得其當中者而中者而中之也。知止云者，物格知至，而于天下之事，皆有以知其至善之所在，是則吾所當止之地也。能知此止，則方寸之間，事事物物皆有定理矣?！币乐熳右?，須先知至善之所在，然后乃可得其所當止，而必須通過格物致知的工夫，才可知道事事物物之理，即至善之所在。陽明扭轉朱子向外求理之論，其工夫便在心上去人欲之蔽，以恢復心體原來的客觀普遍性。故“心外無理”實是“心體即天理”唯有心體能純全，才能有正當的發用。心能純乎天理，發用于事物上，便有事物之理，如忠孝信仁等。亦即要在事物上得理，仍須在此心去人欲、存天理上用功。

陽明說“心外無理”，并不是盡廢了講求，或否認外在物理之重要，更不是妄稱理由心造，或在現實生活中否認有溫清奉養之道。陽明之意，乃是指唯有具備純乎天理的本心，自然會真誠地去求如何溫與清的道理，而有純亦不已的德行，這才是講求事理的頭腦處。故純乎天理的良知本心是一切的根本，至于如何忠、孝，或如何溫清奉養只是些外在的條件，而從未見僅具備這些外在的條件就能算是忠、孝、仁的，必然要有其誠心。如以演戲為例，扮戲子者即令把溫清奉養的儀節表演得當，亦終是演戲而已，不是至善。當然，若只有欲忠、欲孝、欲信、欲仁之心，而無實際之行為，或在行為之中，不知忠、孝、信、仁之正確道理，則此心并不算圓滿。吾人只要有此真誠心，必然會去求一恰當合理的表達方式。即使是圣人，亦不必求個無所不知、無所不能，亦只是求此心純乎天理而已。

二 王陽明的“萬物一體”說

王陽明的“萬物一體”說，貫通他全部的思想。就如《論語·里仁》第十五所述：“吾學一以貫之”一般；又有華嚴宗的“一即一切，一切即一”的意思。固然，陽明較早即有在他給顧麟（東橋）書中所謂“拔本塞源”論內，發揮圣人與萬物一體的思想。但是1527年，他在出征思、田以前所說的《大學問》一文，尤其表示人的身心與宇宙萬物，既和又通的意旨。錢德洪記：“師征思田，將發；先授（（大學問》，德洪錄之?！?/p>

《大學問》首先闡述《大學》之旨。陽明提到，“大學”二字，朱熹曾解為“成人”之學，即是已非幼童所能了解的意思。陽明則以“大人”為圣人，即是認萬物為一體，天下為一家，國家為一身者。但是，他指的，不是“國君”，而是“仁者”。他認為，大人若與萬物一體，也是為了“仁心”。

是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉。是其仁之與孺子而為一體也，孺子猶同類者也。見鳥獸之哀鳴，……而必有不仁之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也。

1 明明德

陽明以仁心為“明德”。就如良知一般，其本體不增不減。人若去私欲，“明德”即由隱入顯，照明天地萬物，使天地萬物，也恢復其本體。他同時認為，“明明德”，也就是“致良知”。他是以孟子來解釋《大學》?？赡苡腥藭?，仁者之“仁”，與墨家之“博愛”，有何區別？陽明早年講學時，弟子已問過程顥之仁者與天地萬物一體之說，他當時也承認區別仁與愛的困難。他以樹木為譬喻，說明“仁”的活力。

因為萬物一體的核心，精神境界極高，豁然通達，人與人，人與物之間已經沒有了區分，就如人身之“元氣充周，血脈條暢，是以癢疴呼吸，感觸神應，有不言而喻之妙”。不過人體中之耳目手足，各有其用，不可逾級相攻。

2 親民

至于親民說，是陽明較早有的主張。他反對朱熹將《大學》的“親民”改為“新民”；一方面因為他反對私改經書，另方面也為了“親”字與“新”字含意不同。徐愛就問過這事：

“在親民”。朱子所說的是“新民”；并且后面也有“作新民”之文，好像也有了憑證。先生你認為從舊文里解釋做“親民”，亦有所據否？

陽明答說：

“作新民”之“新”，是自新之民；與“在新民”之新不同，此豈足為據？“作”字卻與“親”字相對，然非“親”字義……；“親民”猶《孟子》“親親仁民”之謂……說“親民”，便是兼教養義。說“新民”，便覺偏了。

王陽明把一整套封建的政治倫理原則，統統硬塞到整個宇宙中去了。這比起張載在《西銘》中，把整個宇宙比附為一個大家庭的說法，要更為具體得多。但是，在錯誤的前提下，愈是具體愈是荒謬。王陽明這樣具體化的結果，使“萬物一體”論的荒謬性，更加明顯地暴露出來了。試想把“明明德”、“親民”這類原則硬套到山川、草木等自然物上去，除了蒙昧主義，難道還能有其他的解釋嗎？然而王陽明卻振振有辭地解釋，那些“大人”，是把天地萬物視作為一個整體的人，他也會認為天下每個中國人都是一家人，把全體中國人看成一個人，如果非要分個你我的區別，那就是小人了?！按笕恕蹦軌虬烟斓厝f物視為一個整體，并不是有意為之，而是他們心中的仁德本來就是這樣，這種仁德跟天地萬物是一個整體了。通天地人之儒者，以其不忍人之心聯屬家、國、天下為一體。由“己立，立人；己達，達人”進而以天下為己任。其內圣外王系基于淑世的高貴心愿，非出于圖個己的榮顯與私利。儒者的理想人格表現出積極入世的情懷，以《大學》八目的修養由內而外層層擴大?？鬃又^：“吾道一以貫之”，曾子將它理解為“夫子之道，忠恕而已矣。”盡己之謂“忠”，屬于內圣之學；推己之謂“恕”，則為外王的實踐。將己心之仁向外推擴以及于人，及于物，而達到“人我相通，物我相通”之境。因此“忠恕”合為孔門的一貫之道，正是儒家內圣外王理想的完成。一切道德之理具于吾心，與一切存在物與我為一體，本是一事之兩面說。因本心所具的道德之理亦是使一切存在成為存在之理，故當人呈現其本心，生發出道德的行為時，固然直覺到一切道德之理即在吾心，皆備于我，同時亦會感到與萬物為一體。一切存在物都在仁心之涵融下，呈現著無限的意義，而皆成為無限的存在。故仁心之呈現，既是道德的實踐，亦是宇宙生化之創生活動。

三 王陽明《大學問》中“萬物一體”的生態觀

1 內在超越的一體之仁

吾人自覺的參贊天地之化育及視天地萬物為一體的無私行為，乃是自我良知明覺的仁心感召。所謂“仁者，人也。”（《孟子·盡心下》），“仁”是人的本質，是人之所以為人的存在依據，而人是天地之心，又是萬物之靈。人之所以區別于萬物，是因為人能“推”，但物不能“推”?！巴啤奔础八肌币?，“思”者，即思考。中國的哲學家所講的“推”或“思”，在于打通內外，會通天人，而不是單純地將人與萬物隔絕開來，最后再由主體為客體立法，這與西方哲學中“主客二分”式認知性邏輯推理有很大區別?！巴啤钡哪康脑谟凇扒笸ā保此季S應當超越感性經驗的局限性，從而把握世界的生命整體性，體悟萬物一體之仁。

2 明覺感通的一體之仁

大人之所以可以“以天地萬物為一體”，其實是他們的仁德之心顯現出來，沒有半點計較得失的意思。仁德之心表現出來的時候，感通之情就會油然而生，比如見看到孺子入井時，當下與孺子合為一體；比如看到鳥獸觳觫、草木摧折，瓦石毀壞等，也都會與他們融為一體，別人的觳觫、摧折、毀壞，也就是自己的觳觫、摧折、毀壞。這種人與物之間的融合，剛好體現了仁德，而不是其他的意思。王陽明對“大人與物同體”（人心與物同體）的解釋，是通過具體經驗指點，而不是推論得出，表現出仁德的感通意義。所以你只在感應的基礎上來看，非但禽獸草木，天地，連鬼神也與我們同體。換而言之，因“仁”之“感通”（感應）而有“一體”之感。所以王陽明的“一體之仁”的“仁”其實就是由真誠地同視萬物一體的感應而啟發得來的。

王陽明結合孔子的“仁心”與孟子不學不慮的“良知”，進而以“明德”、“靈明”釋“仁心”，以“感應”、“感通”來描述“仁心”的特質，強調仁心并非出于刻意的經營，而是一種與萬物共存的自然感應能力。在此詮釋下，作為客體的萬物固然依賴主體靈明而存在，但主體（靈明）的內涵也被客體（萬物）所規定，因此，陽明才說“心無體，以天地萬物感應之是非為體?！蹦沧谌龑Α盁o體”二字作了解釋：

本心具有種種實性，每一實性皆是其當體自己。但是你不要抽象地想那個心體自己，因此，陽明便說“心無體”。本心并沒有一個隔離的自體擺在那里。此只是遮撥那抽象地懸空想一個心體自己，并不是沒有本心自體也。陽明提“去人欲、存天理”為省察克治之實功，直至能心誠而無妄，行直而無曲，良知充分顯露，心體純一不二，如此便是知行貫通為一，便是復得知行本體，亦是“知行合一”。致良知中的知行合一，原本是容易的，只因為不能致良知，所以知善知惡的良知，被情識妄念所動而成為潛伏，不能具體落實于日常行為中，知行才分為二。但是就良知而言，知行是通而為一，基本上知行合一仍是落實于去人欲、存天理，使行為全是德行。故行并非只是已形諸于外的行為，凡善惡之幾，起乎一念之微，此意念發動處良知自然知之，然順此良知之真誠必有所好與有所惡，故意念一有萌動，便是行了，故知行本是一而非二的。

3 心外無物

儒家心學傳統中所說的“心即理”，不單只局限于道德實踐的側面，還包含了由此道德實踐所通向之存有論的領域。亦即此“心”不單是“道德主體”，同時可以通于“性”、“天”而為“宇宙生化的本體”；此理亦不單只是“道德法則”，同時可通于“性理”、“天理”而為宇宙萬物的“存有之理”。陽明所說的良知，除了知是知非，是人的道德主體、道德實踐的根據外，同時也是絕對普遍的宇宙生化的本體，是一切存在物的存在根據，這即是陽明所說：“無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基”（〈詠良知詩〉）的意思。良知為宇宙生化之本體義，人當下若能從良知下手，復得他完完全全，便可體證到那生化宇宙的生生不已的真幾。

知行二字，即是工夫，但有淺深難易之殊耳。圣人生知安行，所思所慮一出于自然，然其心仍不敢自是，能時時保任無失。圣人教人知行，正是要刻刻存養省察，安復那良知本體。惟良知只是一個，原是人心之所同然，然為私欲蒙蔽，則雖有而不露，或隨時可有不自覺地透露一點端倪，卻因私欲、氣質及內外種種主觀感性所阻隔，不能使良知為必然之呈顯而又縮回去，要想自覺地使其必然有呈露，則必須通過逆覺體證而肯認之。故學者勉行用功，必須加人一己百，人十己千之功，時刻照察自家心性，必欲此心純乎天理，而無一毫人欲之私，此作圣之功也。必欲此心純乎天理，而無一毫人欲之私，非防于未萌之先而克于方萌之際不能也。如今念念致良知，將私欲窒塞一齊去盡，則本體已復，到得所思所慮無非天理流行，亦便是何思何慮也，如此，便可臻于萬物一體之境界矣。

從上面的推斷看來，王陽明其實一直在堅持“萬物一體”，絕非一般興趣，更不是簡單地對孟子、張載以及程顥等人的繼承，而是有一種堅定的信念。在他的“萬物一體”里， 我們看到的既是具體的“仁心”以及儒家政治倫理，同時也能看到一種理想的社會秩序。這種秩序生活的人們，充滿了愛人之心的倫理情懷，沒有了他人與自我區分，達到無間無外的至善的境界。

總而言之，王陽明的“萬物一體”的人間秩序，也就是“中國一人”、“天下一家”的理想社會秩序，體現了他的儒家立場，更是發展與升華了儒家“大同”理論。

四 結語

道德心性之實踐活動，即是天之創生活動；心也就是一創造實體——心外無理、心外無物。此時，人的本心善性完全呈現，與天地萬物為一體，真可謂已臻至“君子所過者化，所存者神，上下與天地同流”的境界矣。陽明“萬物一體”說，不是認知的世界，而是人通過長期修養，獲得的一種超越個體限制，達到與天地萬物圓融和諧的心靈境地。人得天地之心以為心，而有與萬物為一體的真切感受。圣人的精神和天地之道相通，乃“溥博如天、深泉如淵”，故能“洋洋乎發育萬物，峻極于天”。圣人的生命通于宇宙萬物，和天地的精神相密契。圣人與天地萬物為一體，系其良知明覺所自發之真誠無妄的道德實踐，而得仁心圓滿至善的體現。大仁與天地同德，大樂與天地同和，惟樂不假尋，體仁便是。仁者感通無礙，覺潤無方，觸處皆是，無時不宜，是為生機洋溢，快活暢發，天然樂趣之美也。

注：本文系浙江省哲社重點研究基地項目13JDZT02YB、浙江省教育廳項目Y201327550、浙江科技學院2013年教改項目——《浙江文化教育與思想政治理論課教學的互動研究》資助。

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（廖芳玲，浙江科技學院講師）