澳洲和美洲土著地區“蛙神崇拜”文化對比研究

覃俐

摘 要：圖騰崇拜是世界燦爛文化寶庫中重要組成部分，身為世界上為數不多的最古老民族之中的成員地，澳洲和美洲這兩個地區產生了這一獨特的文化，他們信仰圖騰并認為這是一種能保護部族成員，促進部落發展的方式，所衍生出的歌曲、畫作、神話等藝術形式令人驚嘆。據資料顯示，澳大利亞土著地區和美洲印第安地區均有發現“蛙圖騰崇拜”現象，但是將兩地該現象進行對比的文獻資料略少。比較出兩個不同地域的“蛙神崇拜”圖騰文化之間異同的同時，有利于發現世界圖騰文化的趨同性和多樣性，從而加深對兩地社會文化的了解，也有利于對精神文明的建設起到借鑒作用。

關鍵字：蛙崇拜；澳洲和美洲；文化對比

一、圖騰簡述

（一）圖騰概念

自原始時期以來，受當地氣候、社會環境等外界因素影響，人們為了滿足自己生存需要，會自主選擇周圍的某些特定物體作為崇拜對象以起到保佑作用，這些特定物體可以是動物或者植物等等，圖騰文化就隨之產生。“圖騰”二字源于北美印第安地區“Totem”的中文音譯，意味著“親屬”的含義，學術界學者們對圖騰含義有著各自的想法，作為介紹圖騰文化的第一人J·朗格認為圖騰是個人的保護神[1]；在法國社會學派創始人E·杜爾干看來，圖騰既是氏族的象征和標志，又是氏族的神。[2]此外，不同地域對于“圖騰”也有著不同稱呼，在澳大利亞地區，不同部落的土著居民對之有著不同的稱呼，如有的部落稱其恩蓋迪ΗΓαитье，有的部落稱其柯邦κοσοΗΓ[3]，托雷斯海峽馬布伊亞格島居民稱其為“augud”[4]。

（二）圖騰種類

圖騰種類多種多樣，可以為動物、植物或者非生物。而圖騰的選擇，在一定程度上取決于地理環境和部落居民的心理。大多數部落會選擇動物作為部族圖騰，所以最早出現的圖騰種類為動物，例如，在澳大利亞704種圖騰中，就有648種動物圖騰。當時的人們知識水平有限，無法抵御各種自然災害，為了安撫自身以及整個集體，日積月累，人們會發現周圍環境一些常見的動物能夠與自然現象災害抗衡（預知天氣之類），不知不覺帶著尊重的心態，成員們神化了這些動物，把它們奉為圖騰信仰。

（三）圖騰的作用

圖騰文化在當時原始社會起到了重要的作用，其中還蘊涵著集體文化精神。既然一個部落所有居民共同選擇了某個圖騰作為崇拜對象，表示他們都認為自己與這個圖騰有著血緣關系，居民也自然而然視各自為親屬，拉近成員距離，不斷提高團結一致的凝聚力。另外，澳洲和美洲大多數氏族部落都只信仰一個圖騰，隨著不同部族不同圖騰日益交流頻繁，有益于提高不同部落的辨識度。

二、澳洲土著地區

“Australia”一詞由拉丁文terraaustralis演變而來，有著“南方大陸”的意思。大約4萬多年前，澳大利亞土著祖先定居于這塊大陸，過著以打獵和采集為生的生活。當時澳洲土著人屬于游牧人口，游牧范圍很廣，他們會與別的部落進行貿易，交換商品。然而1768年，英國庫克船長乘坐“奮進號”由英國前往塔希提。1788年，英國航海家亞瑟·菲利普率領首批移民定居悉尼，并且升起英國國旗，澳大利亞正式成為英國殖民地，當地土著人平靜的生活從此被打破。

WaniNdiljaugwa是澳洲最大的宗族部落，其人口都是曾經住在格魯特島、峽谷、貝克頓、沃達群島（Woodah）以及其他西海岸卡奔塔利亞附近小島的土著居民組成。他們會與Nuggubuju 和Balamumu這兩個部落進行商業交易、聯姻等一系列文化交流活動，生活方式也以狩獵和漁業為主，其中Balamumu是位于東北方向阿納姆地的部落。WaniNdiljaugwa的圖騰制度大致分為三類：關于自然地貌、與風相關、與水類相關。在這個分類中，WuraMura部落崇拜青蛙。

在阿納姆地Dhalwangu部落，所有的Dhalwangu居民都會稱蛙類為mari（外婆），將其視作親人。另外，從有關Yirritja部落的三名祖先Barama 、Lanytjung 、parimun的傳說故事中，都可以找到Dhalwangu部落關于蛙圖騰的傳說線索。譬如關于Barama的傳說中提及：祖先Barama來自Gangan河，為土著人設定了圖騰文化、祭祀儀式、圖案、歌曲和舞蹈方面的神圣法則。最重要的是，他還給各地的不同動物賜名，其中蛙被統稱為“Garkman”。Nancy Williams曾提出，名字對雍古人民，甚至對雍古整個部落來說都是極其重要的。蛙類被賜名Garkman的傳說，證明了蛙類形象在當地人心目中的神圣性。還有傳說提及，Garkman（蛙類）棲息在名為Girriti一片季風林附近，在一場大雨中不幸被大雨沖進大海里。蛙無法在海水中生存，死在一個名叫Gunyurru的島上。后來，蛙的尸體變成了一塊巖石，巖石的背面有一個水坑，這是島上唯一一個能出產淡水的地方，為當地人提供生存的希望。

澳大利亞西部高原和內陸沙漠屬熱帶沙漠氣候，干旱少雨，年降水量僅100～300毫米；北部屬熱帶草原氣候，年降水量1000～2300毫米，為全國多雨區，少部份屬亞熱帶；東部新英格蘭山地以南屬溫帶闊葉林氣候，年降水量500～1200毫米。年均溫北部為27℃，南部14℃。由于澳大利亞大部分地區環境惡劣，加之原始時期生產力低下，當時的土著居民為了生存必須不斷遷徙居住地，而尋找合適水源更是成為必要的生存技能，在這一過程中人們發現了蛙與水之間存在密不可分的關系。對雍古人來說，蛙類還是雨季的象征。當蛙鳴聲響起，所有的動植物都會為即將來臨的雨水所帶來的勃勃生機而大肆慶祝。在畫作和歌曲中，也總能看到聽到關于蛙和雨水的內容。

遺憾的是，當地的“蛙神崇拜”傳統并未能得以保留和延續，其原因一方面是由于海蟾蜍的引進，大批動物因其海蟾蜍分泌的毒液而大量死亡；另一方面則是源于自澳洲被侵占之后，人類活動范圍變大，新外來者帶來的一系列疾病以及殖民者對土著居民進行屠殺，導致環境污染以及能傳承蛙圖騰文化的人數減少；再則時代變化，社會不斷進步，古老文化已經不能形成主流[5]。

三、美洲印第安地區

印第安人是美洲大陸最古老的居民，集中居住在三大地區：一是墨西哥東南部和中美洲（危地馬拉和洪都拉斯等地）；二是墨西哥高原；三是南美安第斯山區（包括秘魯、玻利維亞和厄瓜多爾）。印第安人的祖先從亞洲跨越白令海峽來到擁有著宜人天氣和豐富資源的美洲，從此在這片遼闊大陸上定居下來。經過長期的遷移，印第安人受各地環境影響，形成了眾多具有獨具特色的部落。美洲原住民中的瑪雅人發明了瑪雅文字，印第安人培育出了玉米、馬鈴薯、煙草、可可等作物。然而，由于西方殖民者的入侵和迫害，美洲原住民文化、社會發展遭到極大影響，致使現在存世的印第安古代文明資料稀缺。

印第安人崇尚萬物有靈論，這是人類歷史早期普遍存在的現象。雷德菲爾德的研究有提到，所有的原始民族都傾向于與自然相融合而不是分離，人與其他萬物保持著“參與性維持”（participant maintenance）關系，即與身邊的世界存在倫理關系[6]。蛙對于印第安人來說是很重要的圖騰，他們會把蛙的形象刻在圖騰柱上以表達對其崇拜和喜愛。至今在被稱為世界“圖騰之都”的加拿大當肯，就豎立著很多刻有青蛙形狀的圖騰柱。

在印第安人文化中，蛙是雨季的象征。加勒比人和一些奧里諾科印第安人把蛙視作水之神；艾瑪拉人有一種求雨的方法，即制作蛙類雕像，然后將其安置在山頂上祈求降雨。農耕文化中，雨水的降臨也預示著多產。舊時墨西哥人就把蛙和多產聯系在一起。在Diaguita-calchagui地區對于青蛙交配姿勢的描繪，也說明青蛙和多產間的聯系。

青蛙有著多種用途。常棲息熱帶雨林里的美洲箭毒蛙是一種體型很小的蛙類，但是它的皮膚能分泌一種毒性極強的毒液。哥倫比亞喬科省印第安部落有使用箭毒蛙分泌物制造毒箭的傳統。他們會將捕捉到的箭毒蛙放置在火堆旁，蛙的表皮因受熱會分泌毒液，一只青蛙所分泌出的毒液能夠制造50只毒箭。在哥倫布發現美洲之前，印第安人就已經會利用這些毒液來制造毒箭狩獵。The Swede Von Greiff在其哥倫比亞旅行日志中曾記錄印第安人利用毒箭來捕熊。北美印第安人則認為蛙是女巫醫，因其身上分泌的毒液能夠治療皮膚病或發揮以毒攻毒的功效，對抗其他毒液的侵襲。

此外，蛙類在印第安文化傳說中有著不同的形象。在秘魯，蟾蜍出現在屋里是不祥的預兆；在北美，青蛙預示著死亡。但另一方面，青蛙有著相反的形象，它的出現代表著婦女即將懷孕或能夠保佑嬰兒的牙齒健康發育，也預示著幸運：在Warrau傳說中，雨蛙WAU-UTA能帶給獵人幸運，讓他們收獲頗豐。

最后，尋找關于以蛙為食的信息會發現：IslaEspanola地區的居民不會以青蛙為食，但是食蟾蜍在當地是一件很正常的事。在亞馬遜地區，印第安人吃青蛙的幼體。當缺乏肉和魚的時候，特里曼人就會生吃蟾蜍的蛋卵[7]。

四、關于兩地蛙圖騰崇拜現象的比較

通過對澳洲土著人和美洲印第安人聚集區的地勢氣候、神話故事、歷史遺留現象等方面的闡述，可以發現兩地在蛙圖騰崇拜文化的異同點主要包括以下方面：

（一）關于蛙被作為部族圖騰的異同

1.關于蛙被作為部族圖騰的相似點。學術界普遍認為動物圖騰是最早的圖騰，它的產生與狩獵聯系密切。前蘇聯學者A.M佐洛塔廖夫說過：“圖騰的產生基于舊石器時代原始的狩獵。”普列漢諾夫也指出：“……圖騰崇拜，是在一定的經濟基礎——原始狩獵的基礎上產生的。”[8]除了舊時期的社會生產條件之外，還有個人情感因素的影響，弗洛伊德認為圖騰總是宗族的祖先，同時也是其守護者。[9]部分的澳大利亞土著居民和印第安地區部落都選擇將青蛙作為崇拜對象，比如在澳洲阿納姆地雍古人把青蛙當做崇拜對象，認為蛙與他們有著一定的血親關系，將之視為外婆和部族的守護神；在美洲地區，有一種箭毒蛙的皮膚能分泌出劇毒液體，除了人類外，沒有其他天敵。所以當地的印第安人將它的毒液涂在箭頭上進行捕獵，或者用作進攻的武器。此外，以農耕為主的印第安人之間流傳著這么一個傳說：很久以前，有一個老人種的一片玉米地遭人破壞。由于年事已高，他對自己的三個兒子說，誰能抓到那個破壞者誰就能繼承自己全部的遺產。老大老二在去玉米地的路上碰到蛙神，卻沒有接受其忠告，無功而返。而小兒子則虔誠地接受了蛙神的建議，最終抓住了破壞者，獲得了老人的全部遺產，過上了幸福的生活。這都體現了蛙類對兩地人生活的影響以及他們對青蛙的崇敬和喜愛之情。

2.關于蛙被作為部族圖騰的不同點。盡管在澳洲和美洲都發現了蛙圖騰崇拜的現象，但兩地在所受的觀念影響上還是有差別。圖騰文化起源于原始社會，面對各種自然災害，無法抵御的人類不得依靠信仰才能生存下去。澳大利亞土著人的精神慰藉是“夢”，他們認為自己的祖先創造了“夢幻時期”，并相信祖先永恒存在，有著無窮無盡的力量，維持著人與人，人與自然之間的關系。與澳洲土著地區不同，印第安人認為自己的祖先是一只郊狼或者一只蜘蛛，抱持著萬物平等以及尊重自然的觀念。19世紀后期，著名的納茲皮爾斯印第安人的首領約瑟夫說：“我們滿足于讓事物保持圣靈創造時的模樣。這和那些白人不同，他們肆意地改變山川河流的樣貌。”[10]

（二）關于蛙的象征意義的異同

1.關于蛙的象征意義的相似點。作為一種水陸兩棲動物，蛙類成體主要靠肺部和皮膚呼吸。由于肺部呼吸功能較差，當雨季即將來臨，氣壓氣溫變低，蛙類會因為體內缺氧難受而發出鳴叫。于是細心觀察的人們會通過青蛙的叫聲來預測降雨情況，判斷種植產品豐收情況。英國著名人類學家弗雷澤說：“青蛙和蟾蜍跟水的密切聯系使它們獲得了雨水保管者的廣泛聲譽，并經常在要求上天下大雨的巫術中扮演部分角色。”[11]

澳洲四面環海，地貌差異極大。因此澳洲土著人民有著善于尋找水源的生存技能，對于澳洲土著中的雍古人來說，Garkman（青蛙）是雨季的象征。在當地留存于世的畫作和歌曲中，人們總是把蛙和水或因天氣和氣候變化所帶來的雨水和洪水聯系起來。

南美洲大陸全洲降水充沛，農耕文化歷史悠久，種植業對于美洲印第安人有著重要貢獻，從中可知有著蛙圖騰崇拜的印第安人地區也持有和澳洲土著人民同樣的觀點。

2.關于蛙的象征意義的不同點。雖然澳洲的相關資料中，在所有部落土著居民的信仰中以及神話歌曲中，蛙有著能指引人們找到淡水資源、代表著雨季來臨等積極的形象。在南美洲部分印第安部落中，青蛙經常被認為是最惡毒的動物，預示著死亡。

（三）關于食蛙禁忌的異同

人們對于自己部落圖騰表達崇拜的方式一般是禁止捕食，不過各地表達的感情方式不一樣。澳大利亞的東北部地區存在食蛙禁忌，而且沒有人類食蛙的記錄和傳說。美洲印第安地區并不存在絕對的食蛙禁忌，Gawirrin Gumana 曾提及，當地部落捕食動物數量繁多，如袋鼠、鴯鹋、魚及龜等，但是他們卻從不以蛙為食。但在亞馬遜、蘇里南地區的居民則會選擇食用蛙類。

（四）關于蛙神崇拜文化傳承原因的異同

圖騰文化屬于非物質文化。放眼當今社會，保護非物質文化遺產是世界各國政府義不容辭的責任。在20世紀50年代，日本首先提出了“無形文化財產”的概念。20世紀70年代，聯合國教科文組織制定了《保護世界文化和自然遺產公約》，遺產保護有了正式的國際性保護公約。非物質文化的保護和傳承不僅有利于提高國家綜合實力，實現各民族之間的文化交流，也能豐富人民的精神文化生活。

文化的保護，需要穩定的環境和人力、資金投入。隨著科學技術的不斷進步，蛙圖騰崇拜也逐步淡出澳洲土著和印第安人的生活，其中主要的原因是：歷史上，澳大利亞土著地區和美洲印第安人地區都曾遭受過西方殖民者侵占。狩獵區和居住地被掠奪后，當地人千百年來沿襲的生活方式被打亂，造成人口數量的大幅減少，致使現存的蛙圖騰相關遺留物少之又少。兩地在圖騰影響力減弱方面也有著各自不同的原因：據記載，美洲印第安部落的蛙崇拜由于部落分散、缺乏文獻記錄等原因，目前主要以民間傳說、歌曲等方式有少量保留，未能形成系統。而由于病菌的感染，110多種蛙類也逐漸減少到30多種。澳洲土著聚居區的影響則來自于人類的濫捕濫殺、人口激增后造成的環境污染、海蟾蜍的生物入侵等原因，導致青蛙數量急劇減少；另一方面時代的變遷使得澳洲土著居民生活方式出現很大變化，生活方式的改善導致沿襲傳統的宗族數量的減少。

五、結語

通過對比發現，影響文化差異性的原因有很多，人們的思維方式和價值取向以及受氣候、地理位置、生活水平和生產方式的影響都會對其產生一定影響，所以澳大利亞和美洲原住民地區的“蛙神崇拜”文化在關于蛙的象征、食蛙禁忌、在蛙圖騰文化崇拜方式上會存在相似之處，但也各具特點。總體來說，該圖騰文化對于兩地人民都曾具有極其重要的意義，同時也能折射出當地民俗、宗教和社會生活等內容。圖騰文化博大精神，研究國外不同地區的“蛙神崇拜”，需要本著一顆鉆研的心，從客觀的角度，帶著相互尊重和理解的心態去看待，才能了解到國外傳統文化，感知不同文明，同時促進各國不同文化的融合。

其次，兩地對蛙圖騰文化傳承的現狀引人深思。由于經濟發展、科學進步、社會觀念、環境被破壞等各方面的沖擊，面臨滅絕危險的不僅僅是野生動物，還包括人類曾經豐富多彩的精神文化財富。一方面，政府的保護措施雖然是必要的，但文化保護最行之有效的方式是民間的傳承。好的傳統文化是一個國家祖先為后人創造的燦爛寶貴財富，如果單方面考慮物質社會的進步，而忽略精神文化的重要性任其“滅絕”，這對人類社會來說是巨大的損失。在用軟文化實力的高低成為衡量一個國家全面發展水平高低的標準的今天，了解國外各地區的蛙圖騰文化歷史和現狀，有益于人們意識到保護瀕危文化遺產的重要性，更好地守護本民族的精神家園，維護人類文化的多樣性，體現國家自身軟實力。

參考文獻：

[1]J·朗格.印第安旅行記[A].轉引芮逸夫.云五社會科學大辭典·人類學[Z].臺北商務印書館，1980：270.

[2]E·杜爾干.宗教生活的基本形式[A].尹大貽譯.見：上海社會科學院宗教研究所編.宗教研究譯文集[C].上海：上海社會科學院宗教研究所，1986：16-17.

[3]C.A托卡列夫.澳大利亞和大洋洲各族人民（上冊）[M].李毅夫譯，北京：生活·讀書·新知三聯書店，1980：273.

[4]謝·亞托卡列夫.世界各民族歷史上的宗教[M].魏慶征譯.北京：中國社會科學出版社，1985：153.

[5] Valerie M.Boll， Following Garkman， the frog， in North Eastern Arnhem Land （Australia） [J]，Australian Zoologist Volume，2006，（12）.

[6] （Robert Redfield，” The primitive World View，” Proceedings of American Philosophical Society ， vol.96， no.1， 1952， p.34）.

[7] HenryWassén Got. The primitive World View.Proceedings of American Philosophical Society ， vol.96， no.1， 1952， p.34）.

[8][蘇]普列漢諾夫·普列漢諾夫哲學著作選集第三卷[M].北京：三聯書店，1962：395.

作者單位：

廣西外國語學院