象雄王朝在青藏高原

[摘要] ?通過對象雄與嘉絨的族源關系、嘉絨口語中的象雄語活態詞匯，以及象雄文化在藏青藏高原東南部邊沿遺存等諸多事實的考察發現，象雄十八王國作為象雄文化的標志性符號之一，其歷史在青藏高原西北部被終結的同時，在青藏高原東南部得到了延續，最顯著標志史稱嘉絨十八王國。象雄王國的空間地理范圍，盡管各個歷史時期文獻記載不盡一致，然而有一條是非常清楚的，那就是無論象雄王朝的歷史有多么悠久多么漫長，無論象雄王朝涉及的疆域有多廣變化有多大，給人的整體印象是象雄王國歷史舞臺的中心始終在青藏高原，其歷史舞劇的影響力時而遠及青藏高原西北部邊緣的廣泛地區，時而遠及青藏高原東南部邊緣的岷江上游地區。今天的藏東嘉絨地區、岷江上游，乃至于成都平原的廣漢三星堆和金沙遺址，仍然有不少遠古象雄文化的印記。一句話，象雄文化最能反映藏文化的整體性特點。

[關鍵詞] ?象雄十八王國;嘉絨十八王國;三星堆金沙遺址

中圖分類號：C952 ? ?文獻標識碼：A

文章編號： ?1674-9391（2015）05-0015-13

基金項目： ?西南民族大學研究生學位點建設項目（項目編號：2015XWD-B0304）。

作者簡介：同美（1964-）， ?男，藏族，哲學博士，西南民族大學西南民族研究院教授，研究方向：本教。四川 ?成都 ?610041

一、象雄王朝在青藏高原西北部的終結說回顧

2015年1月23-25日，首屆西藏拉薩象雄文化學術研討會在西藏拉薩召開。本人有幸應邀參加了此次會議，并做了題為：“象雄歷史文化的特點及其當代價值認識”的大會發言。認為象雄歷史文化最能反映藏文化的整體性特點，其特點凸顯在歷史悠久、內容豐富、影響深遠、認識模糊等諸多方面。同時，圍繞象雄空間地理范圍勾勒、時間歷史斷代定位等基本問題，先后在《民族學刊》2015年第1期發表了“論遠古象雄十八王國及其覆滅”、在《西南民族大學學報》 2015年第4期發表了《神鳥、象雄與嘉絨》。時間歷史斷代定位方面認為，象雄十八王中最有名的當屬赤威拉杰，赤威拉杰曾是本教鼻祖幸饒彌沃的施主。象雄末代王李彌夏滅于赤松德贊時期。換句話說，象雄王朝的歷史傳說史可以上溯到本教鼻祖幸饒彌沃時代，象雄王朝在青藏高原西北部的歷史下線至少可以明確斷代至赤松德贊時期。一句話，象雄王朝在青藏高原西北部落歷史最終融化于吐蕃末代贊普殘余勢力的避難歷史之中。空間地理涉及范圍方面認為，無論象雄王朝的歷史有多么悠久，無論象雄王朝涉及的疆域有多廣，變化有多大，給人的總體印象是象雄王國歷史舞臺的中心始終在青藏高原，其歷史舞劇的影響力時而遠及青藏高原西北部邊緣的廣泛地區，時而遠及青藏高原東南部邊緣的岷江上游地區。今天的藏東嘉絨地區、岷江上游沿線，乃至于成都平原的廣漢三星堆金沙遺址，也能看到遠古象雄文化的歷史印記。①象雄王朝在青藏高原西北部的終結這個部分在上篇“論遠古象雄十八王國及其覆滅”中做了詳盡論證。為了更好地承接下文，至此再進一步做一個總結性的簡略闡釋。象雄作為信仰神鳥瓊的地方，藏文文獻記載歷史至少可以追溯到敦煌出土文獻。從空間地理范圍來看，從古至今學術界的看法至少有兩大類，即廣義象雄和狹義象雄兩種認識，狹義象雄說的代表人物有日本佐藤長，他認為：象雄即羊同，羊同有大羊同小羊同，大羊同即江孜上娘域、小羊同即江孜下娘域。[1]（P.108-117）廣義象雄說的代表人物有藏裔意大利藏學家南喀諾布先生，他認為：里象雄西面包括了現在巴基斯坦、阿富汗、伊朗、俄羅斯的部分地區，中象雄包括了現在的阿里、拉達克地區，外象雄包括了現在的衛藏、安多、康巴地區。[2]（P.520） 客觀上，在藏語世界里大家最熟悉的有三個方面：一是，象雄分里、中、外三圈，每圈又分上中下三部，共計九個區域，其中心是現西藏阿里地區。二是，不同歷史階段象雄的地理界域和行政歸屬有所變化。三是，正如當代藏學大師東噶洛桑赤列先生所言：“大致到了公元六世紀，隨著雅壟吐蕃王朝的崛起，象雄李米夏王朝被吐蕃所滅，過去廣袤的象雄萎縮到古格（今在阿里地區札達縣）、瓊龍歐喀（噶縣門土鄉）等地區并成為了吐蕃王朝的轄區之一”。[3]（P.1762-1763）通覽這些頗具代表性的觀點，其中有這樣一個基本認識交集點，這個基本交集點就是其空間范圍認知最終歷史地定格在了青藏高原西北部地區。從時間歷史角度看，在象雄人歷史記憶中最具特色的當屬“象雄十八王國”說。關于“象雄十八王國”，正如嘉絨白灣·華爾登先生認為的那樣《五部遺教》已有此說端倪。《五部遺教》系伏藏類，自稱發現于公元1285年。[4]（P.113）丹增南達先生認為該提法至少可以追溯到14世紀，那個時候象雄人有自稱60區80萬戶18角冠王之說。②如何確定“象雄十八王國”的時間坐標呢？按藏文文獻記載，至少有兩個時間坐標基本明確，第一是“象雄十八王國”中的其中一位稱王者與幸饒彌沃系同一時代，第二，“象雄十八王國”的最后兩個稱王者分別被松贊干布、赤松德贊所滅。③換句話說，“象雄十八王國”至少是公元8世紀以前的事情，因為史學界研究認為松贊干布在位下線為公元650年，赤松德贊的具體在位時間為公元755-797年之間。[5]（P.275）

二、象雄王朝在青藏高原東南部的延續

（一）支撐材料列舉之一：象雄與嘉絨的族源

古藏人非常重視自己的氏族淵源，《格薩爾王傳》是廣大藏族群眾的創作作品，最能反映藏文化。想必大家知道，《格薩爾王傳》有一個重要環節，那就是人們初次相見時有相互通報氏族姓氏的習慣，即便是打仗比武，事先必須相互通報氏族姓氏，英雄絕不會與無名鼠輩交手過招。《毛爾蓋·桑木旦全集》第六卷提到了幾種關于藏族原始氏族譜系書名，老人家曾校勘了其中一部藏族原始氏譜，此文刊載于1989年《阿壩藏族羌族自治州文史資料選輯》總第七輯（藏文第三輯）。可見，過去關于藏族原始氏族淵源關系的文獻不少，其中被譯作《黑頭小矮人故事》的作品無疑是最有名的專著之一。④非專門討論藏族原始氏族，但又涉及藏族原始氏族譜系的藏文文獻也不少，如《佐普》、《朗氏氏族史》等。國際藏學界最早系統研究藏族原始氏族譜系的代表人物有石泰安、卡爾梅桑木丹等。石泰安的代表作有《漢藏走廊古部族》，卡爾梅桑木丹的代表作有《關于藏人族源的故事》。

通覽藏族氏族淵源譜系及其研究，發現古藏人的氏族分類有很多種類，比如有二分法、四分法、六分法、七分法等。為了便于梳理，這里先說說四分法。關于四分法先后經歷了兩個階段，持這種觀點的代表人物有毛爾蓋·桑木旦先生。第一階段的四分法分別為：耶桑族、耶牟族、姜赤族、摩孜族。其中，耶桑族信神，善于從事宗教法事。耶牟族信仰堅定，善于從政做官。姜赤族有神眼的美譽，善于做學問，如現分布于岡底斯周邊地區的牧民，其女人的裝束類似于藏東嘉絨地區。摩孜族善于放牧，樂于養狗，又稱藍色狗尾族，現主要分布于藏印交接地區，如現在的門巴族。第二個階段，從第一階段的姜赤族派生出了噶、智、札、董四大氏族。其中，智與藏語牦牛同音。札氏下分黑色、白色、什色三類。董氏又有董后十八族，董侄十八族等。[6]（P.482-483）可見，從四分法的角度看象雄與嘉絨在氏族族源上有直接聯系，這些氏族聯系點主要集中在姜赤族及其派生出來的噶、智、札、董四大氏族。為進一步明確這一點，下面再翻譯一段毛爾蓋·桑木旦先生⑤的相關論述。毛爾蓋·桑木旦在《藏族簡史齊樂明鏡》中寫道[6]（P.181-247）：

有幸的是，公元2015年6月27日筆者應邀參加了中國·金川象雄本教文化學術研討會，期間在昌都寺與同仁們一道就《神鳥雄瓊王傳》搶救收藏事宜采訪了年近古稀的澤旺堅贊老先生。《神鳥雄瓊王傳》

據《阿壩州志》記載，岷江上游人類活動的歷史可以追溯到新石器時代。早在秦末漢初，岷江上游兩岸就有土著居民開墾種地，從事農業生產，從游牧轉向定居，逐漸形成了冉、駹為中心的兩大部落。冉與駹在有的文獻中稱氐，有的文獻中稱夷，并說其地有“六夷、七羌、九氐，各有部落。” 有些史籍取冉、駹之名，以“冉駹夷”泛指岷江兩岸的人，以“冉駹國”泛指岷江兩岸地區。

這方面漢文獻也有不少記載，如明季《松潘邊圖》以及圍繞明季《松潘邊圖》的若干探討文章，其中，特別要提的有一篇專門探討圖中關于黑人白人的文章，其作者為已故西南民族大學教授陳宗祥先生，該文題目叫“明季《松潘邊圖》初探——試證圖中黑人、白人為兩大部落群體”。又如《資治通鑒》（唐貞元九年793年）所說“劍南西山諸羌”包括了岷江兩岸藏族在內的現今阿壩州境內眾多部落。如據《阿壩州志》記載，在阿壩州境內被吐蕃征服統一的土著居民有“黨項”、“嘉良”、“白狗”、“哥鄰”和其它一些古代稱之為“羌”、“氐”、“夷”的部落，并在這些地區安置移民和派軍隊駐守。吐蕃王朝崩潰后，這些地方的軍事首領和長官便各據一方，成了當地的世襲土官。這些地區，主要以宗教文化為中心的吐蕃文化，維系著彼此間的密切聯系。經過一千多年的融合、同化，逐漸形成為今天州內的藏族。其實，在藏族傳統史學的視野中， 這里所謂的“黨項”、“嘉良”、“白狗”、“哥鄰”、“羌”、“氐”等土著民族只是藏族的某一個小分支。

（二）支撐材料列舉之二：嘉絨口語中的象雄語活態詞匯

語言學家非常關注嘉絨語與象雄語之間的關系研究，據初步觀察發現，嘉絨口語中存在活態的象雄語詞匯。要想說這個話題，我們首先要說說象雄語，然后再說嘉絨口語中存在活態的象雄語詞匯。象雄語研究是一個古老而年輕的研究領域，可以這樣說，無論是歷時研究，還是共時研究，無論是宏觀的整體研究，還是微觀的具體個案研究，象雄語研究現在仍然還處在初期階段。為了明確這一話題，我想干脆借此機會簡單介紹一下菲德瑞克.W.托馬斯（F.W.Thomas）的《象雄語研究》（以下簡稱托馬斯），企圖達到一舉多得、舉一反三的效果。這里我要介紹的托馬斯《象雄語研究》的藍本是公元2000年由日本國立民族學博物館編撰的系列調查報告第76輯。這本托馬斯的《象雄語研究》凝聚著多位藏學巨匠的心血和智慧，為什么這樣說呢？一方面，首先，托馬斯作為古代象雄語研究的開荒者，其《象雄語研究》無疑凝聚了他長期以來在這一領域的研究成果;其次，該藍本不僅是以托馬斯的《象雄語研究》為基礎，這里還包含了武內紹人、長野泰彥、卡爾梅桑木丹等當代藏學泰斗對其進行的研究成果，也就是說，武內紹人、長野泰彥、卡爾梅桑木丹他們對托馬斯的《象雄語研究》做了藏語英語的雙語注釋性研究;另一方面，在該文的前言里對其又做了最具權威的英文介紹。因此，為了讓更多的藏學愛好者分享大師們的這些獨到的見解，公元2014年，趁暑假期間特委托上海外國語大學2013級德語系本科生益卓同學漢譯了這部分前言，現特引全文如下：

《〈象雄語言研究〉注釋》前言：這本書包含了部分關于“日本政府與日本學術振興會”（擁有海外研究資金支助），“西藏本教”（ 財政年度1996-1998;編號：08041040），“象雄語言的重構和藏語書面語的形成”（財政年度1999-2001;編號：11691050），還有“藏區語言的基礎”（財政年度2004-2008;編號16102001）幾項研究的結果。

象雄語是一種被藏區西部的本教信徒使用并還未被破解的藏緬語。它源于藏區西部象雄下區的崗仁波切山北部的穆氏部落，穆氏部落和其他的部落通過表親聯姻的方式加強了與在藏區中部日益崛起的雅礱王朝的聯系。然后他們從公元四世紀向東遷徙，直到公元5世紀定居在現四川西北區域。后來，雅礱王朝掌握大權后就擯棄了穆氏部落信仰的本教，并選擇佛教作為民族凝聚的意識形態。最后中央使用政權解除了與他們一直合作管理的象雄官員，并將其邊緣化。此外，隨著中央管理機制的不斷“本”化，象雄語在公元10世紀左右，也就是在藏族統治了敦煌的那段時期，越來越被淡化。破解象雄語的手稿本身對于語言學家就是一個挑戰，但是，同時，象雄語是具有重要意義的，因為它像是代表了那個地區的一種語言基礎，并且它對藏語書面語的形成也產生了一定的影響。

二十世紀初從敦煌挖掘出來的文獻是一項重大成就與突破。研究發現存放在大英圖書館的部分敦煌文獻中有些文章是用藏語字母書寫，但并不是標準完整的藏文。菲德瑞克.W.托馬斯（F.W.Thomas）猜想這有可能是象雄語或是“南木語”。考慮到這些被發現的詞條可能是支離破碎的，他設想到：（1）文中的這兩個殘片（后來加上的另一片）是當時象雄人已知的草藥資料。（2）它的形式不同于源于書面藏文或是梵文的外來詞，它和被代詞化了的西部藏區的語言有著淵源關系。位于巴黎的法國國家圖書館擁有另外三個被視為與上面兩個相似的殘片，總共組成了現有的五個。我們視之為“古象雄語”，來把它與從十四世紀開始重構的象雄語區別開來。

菲德瑞克.W.托馬斯（F.W.Thomas）是古象雄語研究的開荒者，在這方面發表了許多論文，并指出：它很明顯是藏緬語，并且很多跡象表明就算它不是一種很古老的語言形式，它也與雷布查語有很近的關系。（1926年兩種來自亞洲中部的語言 JRAS 3：506）但是他沒有提出任何真實的證據來支撐他的推論。由于托馬斯在完成他的研究前就逝世，全部的設想都還模糊不清，存在很多疑點。然而，參與了我們項目的武內紹人教授在大英圖書館發現了這本包含了象雄語研究結果的研究筆記。在與大英圖書館的合作下，我們開始編輯和發布這些材料，以便能讓我們更好地理解托馬斯的研究。經過了好幾輪的編輯，我們才達到了現在的模樣。

我希望這次的發表能夠拓寬藏緬語言學的研究視野，并促進象雄語研究的發展。我向大英圖書館對于具有重大意義的托馬斯的作品的理解致以最深的感謝。最后，我想對提供幫助的鈴木智子女士表示最衷心的感謝。

無論是以圖齊、石泰安為代表的老一輩藏學家，還是郎杰尼瑪、尼瑪維色為代表的當代留外青年藏學工作者，他們都非常關注象雄語的研究。他們的研究除了對敦煌文獻、本教文獻的考察，還對岡底斯山周邊有可能使用象雄語的相關地帶進行了田野調查，這些地區涉及印度、尼泊爾、克什米爾等國家和地區的部分邊緣接合部。通過他們多年來的努力，象雄語研究取得了很大進展，他們的作品有郎杰尼瑪的《象雄語英語合璧詞典》、尼瑪維色的《論在象雄和吐蕃山川找到的象雄語詞匯》[12]（P.92-104）、《論與象雄語相關的庫陸語》 [12]（P.113-125）等。同時，不少專家認為，嘉絨現代口語中含有不少象雄語詞匯。大家知道，日本長野泰彥先生長期從事嘉絨語研究，2013年他老人家途經成都時，本人有幸當面請教了這個問題，他老人家直接回答說嘉絨口語中至少有21個象雄語單詞。鑒于當時的條件我不可能將21個單詞逐一記錄下來，為彌補這一缺憾，這里現將白灣·華爾登先生在其《嘉絨藏族歷史》一書中列舉的象雄語單詞列表如下，以資證明，并供大家參考。[13]（P.58）

（三）支撐材料列舉之三：象雄與嘉絨的十八王國之說

上篇就象雄十八王國及其分布做了詳盡論證說明，為了便于與嘉絨十八王國形成互識、互證、互補研究，現將“論遠古象雄十八王國及其覆滅”中的兩個一覽表復制如下，供大家參考。

首先，按《丹增南達文集》和《遠古象雄與吐蕃史》就象雄十八王國及其分布列舉是這樣的：

其次，曼日寺導師丹增南達先生和南喀諾布先生就以上所列部分都城城堡位置進行了考證，其中5個地方非常明確，現列表如下，以供大家參考。

漢文獻統稱嘉絨十八土司（以下按此統稱），嘉絨十八土司的形成經歷了漫長的過程，僅僅在青藏高原東南部嘉絨地區的形成歷史至少可以追溯到公元634年以前。這里的十八這個數具有濃郁的藏族本土文化特色，與遠古藏族創世認知有直接關系。《佐普》是一本象雄語與吐蕃語合璧的古文獻，其中人類繁衍認知環節里提及了九男九女，以及18后代。這個數字在后來的藏人區域認知、氏族分支中得到普遍反映。比如空間地理區域概念中有大家熟知的“十八學欽”說，又比如董氏氏族分支有“十八董欽”說等。換句話說，就像象雄十八王國的形成歷史一樣，嘉絨十八王國的說法不僅是嘉絨十八土司形成歷史的文化基礎，同時也是整個嘉絨歷史線條末端逆推出來的統計結果，也就是說“十八”這個數字不是同一時段的產物，而是歷經很長時間歷時縱向統計出來的數字。所以，每個歷史階段，史學界對“嘉絨十八土司”統計略有差異也是不難理解的，同樣的道理，史學界對“象雄十八王國”認識有差異也是很自然的了。新近發現不少涉及嘉絨土司的資料，這些資料對明確嘉絨地區各個土司歷經多少代具體在世時段等很有幫助。下面為了更進一步具體細說嘉絨十八土司與象雄十八王國的關系，首先根據白灣·華爾登《嘉絨藏族歷史》（藏文）一書就嘉絨十八土司及其相關信息梳理列表舉例如下，供大家參考。

（四）支撐材料列舉之四：嘉絨土司是象雄王室的后裔

新近發現不少關于嘉絨土司祖籍淵源的藏漢文獻，其中《嘉絨藏族文史資料續編》、《金川歷史文化覽略》收錄不少。下面根據這些資料選擇幾個特殊視角，梳理一下嘉絨土司是象雄王室后裔的說法。大家知道，自有藏文獻關于藏文明的記載以來，嘉絨地區已經成為歷代宗教宗派勢力集團的血腥角斗場，清乾隆二平金川是這種歷史鬧劇的高潮部分。藏文古籍文獻浩如煙海，且其最大的特點是職業僧人的藏譯闡釋作品居多，因此讀者往往深感異族作品涉及藏事太少，就像職業僧人的作品不便反映俗人生活是一個道理。盡管如此，由于嘉絨地區的獨特原因，過去藏族史學界就嘉絨地區土司族源的討論不少，但是，大多直接引用了《安多政教史》涉及的那一點點東西。《安多政教史》成書于公元1865年，作者在文中提到了嘉絨早期三個代表性王族勢力：第一位是多協納保王族，第二位是象雄王象嘉王族，第三位是嘉絨王科潘王族;并認為第一位多協納保王與公元8世紀毗盧遮那系同一時期人。同時，《安多政教史》認為嘉絨三大王族代表勢力族源有兩種說法：一種是饒丹王后裔說，另一種是吐蕃法王后裔說。[15]（P.724） 前者饒丹王后裔說認為嘉絨四土王族源于大金川土司祖先。后者吐蕃法王后裔說認為嘉絨四土王族源于梭木土司祖先。 從《安多政教史》作者敘述語氣及其詳略來看，兩種說法中作者傾向于后一種說法。其實作者當時的心境是不難想象的，因為，那時正值清乾隆滅金川不久，無數死者尸骨未寒冤魂未散，活見鬼的怪事不少。猶如《安多政教史》作者所言：鬼魂作祟，地方遭殃。[15]（P.729）大家知道，遠古吐蕃王室是象雄王室的后裔，從這個角度講無論饒丹王后裔說，還是吐蕃法王后裔說，從源頭上看這兩種說法都是成立的。后來，嘉絨十八土司之間錯綜復雜的政治聯姻關系大家也是非常清楚的。撰寫《安多政教史》時民間有這種說法是可以理解的。就其早期歷史而言，白灣·華爾登先生認為以上三個王族間最初屬于君王與臣子間的關系。這里的象雄王象嘉的漢語對音，實為促浸饒丹嘉波，其余兩個人位居促浸饒丹嘉波四大名臣之列。[13]（P.624-625）下面我們進一步細說促浸饒丹嘉波，即大金川土司的歷史記載。

據資料顯示，大金川土司藏語稱促浸饒丹嘉波，歷經幾十代人，其歷史傳說史可以追溯到幸饒彌沃施主象雄十八王之首赤威拉杰時代，其歷史下線明確斷代之公元1776年6月。有兩個標志性事件：第一，象雄十八王之首赤威拉杰曾支持幸饒彌沃布道傳法而名垂于世;第二，其王統截止時間為公元1776年6月，標志事件為清乾隆在北京凌遲處死了索諾木土司等12人。[16]（P.80）該王統歷經多少代人這個問題比較重要，其家族譜系資料中具體羅列了不少歷代掌門人的姓名。然而，后人對其總數統計卻略有差異。如白灣·華爾登先生在《嘉絨藏族歷史》中統計認為此王統歷經45代人。《金川歷史文化覽略》認為此王統歷經59代人。《金川歷史文化覽略》記載認為這些人大多不僅統領政教事務，不少人先后接受過元明清三朝演化禪師的封號，其政教活動中心史稱雍仲拉丹寺。[16]（P.1-2） 同時，白灣·華爾登先生認為大金川土司系象雄王室赤威拉杰的后裔，而初到嘉絨地區的大金川土司祖先史稱勒威南喀嘉波。換句話說，赤威拉杰系象雄十八王之首，勒威南喀嘉波是象雄王室赤威拉杰的第8代人。金川土司家譜不僅有詳盡的名冊，而且其歷代王統（土司）姓氏無不散發出濃郁的象雄語特色。勒威南喀嘉波是象雄語藏語合成語的漢語對音，藏文被寫作〖XC同116.tif;%120%120〗。按《象雄語研究》分析，勒威是象雄語的漢語對音，意思是指世間王，南喀嘉波是藏語的漢語對音，意思是指天下王，合起來世間天王。B14

綜合這些材料，我們明確這樣幾個信息：勒威南喀嘉波此人其實就是大金川土司祖先初到嘉絨地區的歷史上線，而象雄十八王之首赤威拉杰的第22代與公元8世紀的詹巴南喀系同一時代人。如果這個斷代成立，則象雄王赤威拉杰的第7代噶達把嘉絨劃分成了18個區域，第8代勒威南喀嘉波接管了嘉絨18區域，擴建了玉孜紅宮。B15第22代瑪喀貢嘉于公元8世紀擴建了雍仲拉丹寺。B16

關于金川土司的后代，《阿壩州志》、《金川歷史文化覽略》記載有莎羅奔（？-1760）、勒烏南喀杰波、索諾本（？-1776）三位大金川土司的人物略傳。大家知道，清乾隆打金川多年，使得這三位土司被世人所了解。其中，勒烏南喀杰波曾拜耿珠札巴（1700-1766）為導師，組織編輯雕刻了本教大藏。勒烏南喀杰波把自己的公主許配給了小金土司，擴展了勢力范圍。通覽藏古歷史，通過對這些零碎記憶的梳理，我們似乎明白了古人為何說那句話：嘉絨是維護佛法的鋼鐵長城。[15]（P.724）

（五）支撐材料列舉之五：象雄文化在青藏高原東南部邊沿遺存

這里不說嘉絨地區遺存至今的服裝、鍋莊等世人皆知活態證據，暫且舉幾個人們未曾留意的幾個例子。松潘的熱務溝藏人以及汶川縣的瓦寺土司、金川的卓斯甲土司、雅安寶興的穆坪土司等也有來自于西藏的族譜記載。現在的藏區東部河名地名中仍然可以找到不少關于古代象雄歷史的印記。如九寨溝一帶地名歷史上叫“羊峒”。流經松潘縣元壩鄉東北村東北溝的大河系岷江源之一，歷史上叫“羊峒河”。這種區域文化的特點在三星堆和金沙遺址等古蜀文明中也有所反映。

（六）支撐材料列舉之六：新近一系列考古發現

筆者曾在2014年四川省藏學會第八次學術研討會、2015年西藏拉薩首屆象雄文化學術研討會上先后對三星堆和金沙遺址部分出土文物做了藏文化解讀。通過解讀發現，三星堆和金沙遺址中也能找到象雄文化的痕跡。大家知道，迄今為止人們還無法解讀“青銅神樹”、“太陽神鳥”等遠古文明所象征的蘊義。然而，只要我們嘗試通過本教文獻資料給予解讀，則完全可以使人耳目一新。本教有一本很古老的祭祀用書，書名叫《夏娃日吉基杜》。該書認為，世人是由王、臣、民等三類人構成，人死是因為靈魂被魔鬼偷走。同時還認為，通過送“儡”的祭祀活動可以招回被偷走的靈魂，其中通過鳥可以招回“王”魂，通過樹可以招回“民”魂，通過鹿可以招回“臣”魂。所以，從這個角度講，四川成都金沙遺址出土的“青銅神樹”其實與人的靈魂有關。同樣，《夏娃日吉基杜》一書在談到鳥、鹿、樹為什么可以招魂時，該書認為黑夜代表惡，白晝代表善，鳥鳴預示天亮，太陽帶來光明。因此，從這個角度講四川成都金沙遺址出土的“太陽神鳥”其實與善業有關，不僅如此，太陽神鳥（虛線）的十三個光齒以及青銅立人的十三根發髻分別與斯巴本的十方三時無中生有觀念有關。又如以石棺葬文化遺址為例，新華社成都曾對這種區域文化有這樣的報道：汶、理、茂三縣，無論高山、河壩，分布密集。隨葬品多為陶器，也有銅、鐵、木、漆器及其它質地的雜器、裝飾品等。岷江兩岸這些墓葬的年代從西周延續至明清。文化性質皆屬同一系統，只是岷江上游地區同大小金川流域的略有不同，但二者為同一系統，其間的淵源極深。大小金川流域的石、棺葬明顯地系嘉絨藏族古代墓葬，因此也表明岷江上游的石棺葬是嘉絨藏族古代先民的文化遺存。理縣薛城至汶川縣克枯，以及汶川七盤溝的崖墓，出土文物主要是西漢時期石棺葬文化物品，有西漢五銖錢，它表明雜谷河流域的崖墓也屬西漢時石棺葬文化系統。B21從漢藏文化關系的角度講，斯巴本在岷江上游的傳播史可以上溯到遙遠的遠古時代。霍巍博士在《西藏考古新收獲與遠古川藏間的文化關系》一文中指出：“西藏和四川自遠古時代始，便可能有不同程度的文化聯系。這種聯系在漫長的歷史歲月中，不僅未曾間斷，并且不斷得到發展，為唐以后西藏與四川更為廣泛的經濟、文化交流，奠定了堅實的基礎”。[17]（P.272）

三、余論

綜上可見，象雄文化的中心一度是明確的，總體歷史線條是清晰的，邊沿交界線是模糊的。從舉證方法的角度看，如何理解象雄王朝在青藏高原西北部的終結與在東南部的延續，既涉及一般的方法問題，又涉及具體的微觀材料的舉證實證問題，這是本話題涉及的原因所造成的。具體一點講：一是，古藏文文獻譯文闡釋多，在遙遠的過去異族作者很難反映藏族歷史文化;二是，古藏文文獻大多出自職業僧人之手，不便反映世俗人的斗爭生活;三是，宗教宗派隔閡不亞于地廣人稀的客觀時空隔閡;四是，相關學科研究滯后，特別是以考古為代表的專業學科研究滯后。正因為這些原因的綜合發酵，致使今天的我們也很難顧及藏文化的整體性、全面性。盡管如此，象雄文化最能反映藏文化的整體性特點是不言而喻的。雖說象雄文化在青藏高原西北部塵封多年，自我修復難度很大，然而，只要我們有足夠的文化自覺自信，通過對青藏高原西北部塵封多年的象雄文化記憶殘片的修復，通過對青藏高原東南部活態象雄文化的深度解讀，我們一定能夠重構象雄文化，彰顯藏文化的整體特點。

注釋：

①俗話說得好，名正才能言順。為了在以下的行文中便于表情達意，這里必須回顧一下歷史上藏漢文獻對藏族的統稱。大家知道，歷史上漢文文獻對藏族的統稱屢生變化，大致說來周秦稱絨、漢魏稱羌、唐宋稱吐蕃、元明稱西番、清初稱吐伯特或唐古特，民國以后才統稱藏。在藏文文獻的視野里，象雄與吐蕃既指不同區域，同時也指不同部族集團。至少在公元8世紀以前的一定歷史階段象雄與吐蕃疆域互不統屬，文化各具特色。

③南喀諾布著《遠古象雄與吐蕃史》（藏文）中國藏學出版社1996年5月第1版第80或82頁。《 丹增南達文集》（藏文，共計13卷）尼泊爾2005年版第3卷第30-34頁。

⑤毛爾蓋·桑木旦（1914-1993年），藏族，四川省松潘縣人。民國14年（1925年），桑木旦入毛爾蓋寺院當和尚，后去甘肅省夏河縣拉卜楞寺院深造佛學，民國32年（1943年），獲格西學位。曾在夏河縣喇嘛職業學校任教。1950年松潘解放，桑木旦歷任中央民委翻譯，州文教處副處長，《阿壩報》藏文版編輯，歷任州政協委員、常委、副主席，州、省佛教協會理事，第五、六屆四川省政協常委，第七屆全國政協委員，中國民族研究協會地方少數民族研究學會顧問，中國南方少數民族哲學研究會副會長，西北民院少數民族語文系藏語文字專業因明學名譽教授，西南民院名譽院長，阿壩州藏文翻譯中級技術職務評審委員會主任。1990年1月獲藏語文教授職務。桑木旦生平著述頗豐，在國內外學術界有較大影響，在著書立說、從事翻譯、新聞出版工作的同時，還培養了一大批藏學研究人才，長期與共產黨肝膽相照，榮辱與共，為藏區兩個文明建設作出了貢獻。1993年，毛爾蓋·桑木旦因病去世，享年89歲。

⑥筆者注：毗盧遮那是8世紀中期藏族大譯師，早期為信仰本土宗教的本教徒。生于前藏尼木地方更甲巴閣家中，故稱巴閣·毗盧遮那，是吐蕃王赤松德贊時最初預試出家的七人之一，后世稱其為西藏早期三大譯師之一。又被稱為君臣三友（吐蕃王赤松德贊、譯師毗盧遮那和益西措杰）之一以及得道君臣二十五人之一。藏文大藏經《甘珠爾》和《丹珠爾》叢書很大部分是他翻譯的。他在其中用了不同的筆名，其中，譯經藏的筆名是“悅希德”，譯密乘的筆名是“毗盧遮那”，譯歷算學的筆名是“英扎毗盧”，譯醫學書的筆名是“秋巴爾”。另外，他譯本教經書的筆名是“更甲湯達”。

B11智觀巴·貢卻丹巴繞吉《安多政教史》，吳均等譯，甘肅民族出版社1989年4月版第728頁。藏文原文見第776頁。

B12白灣·華爾登（1915-2002），男，藏族，馬爾康縣生人，12歲出家為僧，廣學顯密教法，28歲時已成博學多才﹑德高望重的喇嘛。1953年響應黨和政府的號召，投身民族地區的革命工作，直至1956年任馬爾康縣松崗區人民政府干事，期間曾赴西南民族政治系學習。1956年起歷任馬爾康縣政協藏文秘書、縣政協歷屆委員、常委，八、九、十、十一屆縣政協副主席，第九屆州政協委員，馬爾康縣佛教協會長等職。發表了《嘉絨藏族的起源》、《關于嘉絨藏戲的幾個問題》等學術論文，先后編寫了馬爾康寺﹑讓古寺﹑直波寺﹑阿壩查理寺等寺院史;與他人合作編寫了《藏漢對照嘉絨口語詞典》、《四土藏族歷史》、《藏傳佛教簡史》等;其編寫的嘉絨藏戲《阿米格督》劇本，使嘉絨藏戲在戲劇界最終得到肯定，并納入《中華戲劇大全》。代表作為《嘉絨藏族歷史》，1989年榮獲“全國老有所為精英獎”。

B13大金川土司的世襲歷史：據金川版本教《大藏經般若十萬頌目錄》記載，南卡杰波是刻印金川版本教《大藏經》的施主。他從小聰明伶俐，才思敏捷，信仰本教。晚年在更珠扎巴大師（1700-1766）處受居士戒，又在具三種戒律的索朗堅贊處受別解脫戒出家，取法名為南卡耶喜……南卡杰波的世襲歷史是： 在遠古象雄地方，象雄王本教創始祖師辛繞彌沃切之施主勒烏·南吉杰波在陽土寅（虎）年（公元前900年）左右，娶王妃贊瓊瑪，生三子。 其中長子赤杰為上部雅礱之王。小王子綽德為玉澤王宮之王。綽德之子為耶奔噶波，耶奔噶波之子為協噶爾，協噶爾之子為玉柯爾，玉柯爾之子為倉益，倉益之子為噶達。噶達創建了噶杰玉澤頗章，又在原有辛繞廟中建造了光神虎忿怒像，并拜其為守護神，派遣強悍的十八個守衛軍隊到嘉絨十八域。 噶達之子為勒烏，勒烏之子為尼烏，尼烏之子為鼎烏，鼎烏之子為列烏，列烏之子為仲堅，仲堅之子為雍仲，雍仲之子為色爾奔，色爾奔之子為玉仁，玉仁之子為仁青，仁青之子為額柯爾，額柯爾之子為色爾真，色爾真之子為芒卡爾，芒卡爾之子為貢洛，貢洛之 子為貢嘉。貢嘉擴建了玉澤頗章，重修了早期的辛繞本教寺廟，并改寺名為雍仲拉登寺，邀請詹巴南卡師徒對其進行開光。 貢嘉之子為麥巴達約，麥巴達約之子為阿嘉，阿嘉之子為卡德尼奔，卡德尼奔之子為綽沃奔，綽沃奔之子為扎杰，扎杰之子為阿旺，阿旺之子為雍奔， 雍奔之次子為蘭杰扎巴，蘭杰扎巴之次子為綽沃杰波，綽沃杰波之子為澤旺東珠，澤旺東珠之子為亞忠，亞忠之長子為扎杰，扎杰之次子為多杰嘉，多杰嘉之子為達瓦，達瓦之長子為奔杰，奔杰之子為阿羅， 阿羅之子為杰瓦拉奔，杰瓦拉奔之子為額松，額松之次子為拉旺多杰，拉旺多杰之次子為多杰嘉。此多杰嘉王建造了無數寺廟，功業顯赫，有兒女五人，長子為勒烏·南卡杰波，公主阿扣嫁給了贊拉（今阿壩州小金地區）王。勒烏·南卡杰波有貢達、 杰波、魯旺嘉措和索朗旺嘉三子。以上資料摘譯自華爾登著《嘉絨藏族歷史明鏡》。

B14 象雄語勒有世間的意思，威有王的意思;同時勒與威系一個詞組時也有風王的意思，結合語境這里是指“世間王”，按遠古象雄語與藏語，藏語與梵語的混合使用習慣，這里應該理解為“世間天王”。

B15玉孜紅宮，藏語稱〖XC同015.tif;%130%130〗其遺址現位于金川縣咯爾鄉。

B16世稱此人是象雄王赤威拉杰的第25代人，然而，本人所掌握的族譜里是第22代。詳見白灣·華爾登《嘉絨藏族歷史》（藏文）阿臨2001年字第025號第38-39頁。

B17《松潘縣志》，地圖，四川民族出版社1999年8月第一版。又如“白馬河同羊洞河匯流的地方……”見《平武白馬藏族》（蕭猷源著，中共平武縣縣委編。2001年。）第166頁。

B18白馬藏族“創世傳說”中關于“立目人”的故事，詳見《平武白馬藏族》（蕭猷源著，中共平武縣縣委編。2001年。）第53頁

B20【意】G·杜齊著、向紅笳譯：《西藏考古》西藏人民出版社2004年5月第二版第4頁第6組圖。

B21岷江上游“重現”古蜀對外文化通道：新華社成都12月2日電（記者劉謹）新近“重見天日”的一條連接四川盆地與西北地區的古文化通道，證明早在四五千年前人們已在“難于上青天”的古蜀道上“踏”出了條條與外界緊密相連的文化“走廊”。這個大規模的新石器時代的古文化遺址，地處岷江上游的四川省茂縣鳳儀鎮營盤山上。考古學家們從營盤山新發掘的280平方米古文化遺址推測，這里的古文化“足跡”面積大概有10多萬平方米。目前從這里出土了近千件古文化遺物，其中有各種陶器、石器、玉器等，還有許多房屋、灰坑等古遺跡現象。據成都市考古工作隊成員陳劍介紹，過去考古工作者們發現的四川盆地有與外界聯系的文化走廊主要有：黃河上游與長江上游的文化走廊（岷江上游地區）、四川盆地與中原地區的文化走廊（嘉陵江地區）、四川盆地與云南地區的文化走廊（西昌安寧河谷）、長江上游與長江中游的文化走廊（三峽地區）等。據悉，從這里出土的眾多遺物中，彩陶最具代表性。經考古專家證實，它們并非產于成都平原，而是與西北地區的馬家窯同類彩陶相似，與成都平原古城遺跡所發現的夾砂陶器等共存。專家們認為這足以表明當時成都平原與西北地區新石器時代文化有相互交融的現象，由此可以判定這一地區正是聯系成都平原與西北地區的古文化樞紐。根據文獻記載，古蜀人是沿著岷江上游河谷遷入成都平原的，秦滅巴蜀后又逐步南遷，進入云南、越南。古人們一直把岷江上游視為長江的源頭，由此考古學家們分析，岷江上游地區的文化發展過程具有很重要的考古價值。這次“重現”的文化走廊為后人們進一步了解四五千年前古蜀國的文化發展歷程提供了不可多得的實物資料。新華社2000年12月02日。

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