前蘇聯時期的性、愛情與婚姻

赫魯曉夫時期瘋狂興建的“赫魯曉夫樓”，容納了千萬量級的家庭。這些筒子樓里的狹小生活空間，集體生活半徑內，單位與家的兩點一線，不知道消耗了多少人的內心。

1917-1927：一場革命，一場實驗

這十年，應該是布爾什維克革命勝利后，兩性關系最為開放的一段時期。盧那察爾斯基（第一位負責文化教育的人民委員）的話就很說明問題，他說：“一夫一妻制是共產主義社會建設過程中的一種過渡形式”。

這種開放的基調之下，其他任何更極端的論調，就不足為奇了。

對于托洛茨基這么極端的左派人物，婚姻、家庭、愛情、性，基本上都可以統歸于世界革命版圖之下，人的個人欲望與歸宿，不過是社會革命的一部分。在他的激進觀點中，家庭和國家一樣，終將消亡。而如果能用革命的手段來實現，那么把家庭存在和家庭觀念廢除掉，也是不可不免的。

所以，這一時期，在整個革命思潮影響下的人們心中，婚姻是理應被“蔑視”的。以奮斗為基礎的同志關系才是應當成為社會主流的，而奮斗之外，我們就管不著了。

這樣一來，淡漠和敵視婚姻的態度，就成了早期共產主義社會的一個“標簽”。我們完全可以說，此時，對于男人或女人，社會需要大于了人性需要。就像奧威爾在《1984》里面歌頌的人性之美，和與之反襯的極權之惡一樣，烏托邦和反烏托邦，都是針對托派觀點的一種社會實踐。

另一個著名的早期著名人物&理論，是亞歷山德拉·柯倫泰，一個蘇聯乃至世界歷史上都響當當的女人。她最具革命性的舉動，應該還是對“自由戀愛”的推廣。不過這個自由戀愛，比我們理解的戀愛自由更近了一步，它更加接近性解放。比如她“性如飲水”的理論，就是對社會現實的一種有力表達。

1927-1968：禁欲主義和被計劃出的愛情

1927年開始正式實施的蘇聯婚姻法，是這一時期開端的標志。

為了革命的需要，或者說，為了吸引人加入革命，解放女性并且打破傳統的戀愛-家庭關系，是非常有必要的。

革命后的破壞和混亂內戰，造成了一波近700萬人的孤兒潮，而他們幾乎無法被重新吸收進入已有的家庭生活中。因為整個國家，從經濟到社會結構，都已經嚴重的被破壞了。這時候人們意識到，該歇會兒了。

于是社會思潮有了劇烈的轉向，從一而終的婚姻被歌頌和贊揚。婚前性行為和未婚同居，被認為是不道德的。離婚以及出軌甚至同性戀，都是被視為絕對的道德和政治偏離。漸漸地，這些行為，變成了反革命的資產階級化的東西，一種極權國家+父權社會+禁欲主義的混合體，不得不降臨。

斯大林時期，家庭“統治”與國家的“統治”變得息息相關。關于這個變化，其實是非常順理成章的，因為為了鞏固一個國家的根基，人民的內部問題永遠是要先解決的。但同時，過度的官僚介入，也很深的影響個人生活的獨立性。長達幾十年的，體制內的愛情、性和婚姻，便隨之誕生了。

為了更好的達到體制的“力”與“美”，1936年的時候，政府開始施行了一系列政策：向大家庭的母親提供獎金，禁止墮胎，將離婚手續變繁瑣以使其更難獲得。到了1944年，還要對單身人士和沒有子女的已婚夫婦征稅。

男女的結合，更像是帝國中兩個必要元素的搭配。這種搭配，是把人的差異，與性的差異給模糊和消除后的結果。所有強制執行的條令，都在努力達成一種無差別的，清潔又統一的社會，而這種社會在某種意義上而言，就是一個禁欲主義的頂峰——“無性社會”。

女性成為男性：女性在海報中有了男子氣概，為國出力。

男性成為英雄：每個人都可以隨時為國家犧牲。

人人都是蘇聯人，一種雌雄同體的身份認同，它超越了種族、性別和各種差異。

成為蘇聯公民，成為一個蘇聯人，就是一切。

禁欲主義成為了通行的、正統的。戀愛中的相處，自由關系的享受，變成了責任化的手腕。履行與被履行，就是戀愛責任的現實。

如果從集體主義的角度來看待戀愛和家庭，人的不自由還表現在隱私空間、個人空間被侵占的一方面。比如赫魯曉夫時期瘋狂興建的“赫魯曉夫樓”，容納了千萬量級的家庭。這些筒子樓里的狹小生活空間，集體生活半徑內，單位與家的兩點一線，不知道消耗了多少人的內心。

1968-1991：摸著你的心肝說愛

隨著解凍思潮的影響，蘇聯也對婚姻和家庭的法律做出了相應的修改。從東歐各加盟共和國到俄羅斯老大哥，所有的地區都在吸收一股久違的自由和暢快。

作為這時的蘇聯女人，你可以陷入家庭生活，也可以努力工作，沒人會阻攔你，因為大部分男人都不是在戰爭里死了，就是在戰后喝死了。

女人生活的獨立性，給家庭帶來的改變也是顯而易見的。男女結合的家庭，不再像以前了，這里并沒有一個絕對的重心，平等/近似平等的關系之下，隱藏的其實是一種類似于“社會經濟合作團體”的性質。雙方心里都清楚，沒有對方，自己也能在這個社會上生存下去，因為雙方在經濟上都是可以自足的。

不依靠男人的思維越來越深入到蘇聯女人的心中，她們變得獨立、決絕、堅強，也更可愛了。

但對個人來說，也許確實一種弱化，感情這種虛化的存在，成為了家庭穩固和延續的紐帶。人和人的關系也變得脆弱，自然，越到后來，俄羅斯社會的離婚率也不斷升高。

尤其是在1991年解體之后，女性的獨立思維和生活的巨大壓力，讓無數人投身到“性產業”當中。當然，并不是所有人都這么意識的，但對“性產業”有一種職業化的認知，在俄羅斯女性群體中，是很普遍的。你可以不喜歡這份“工作”，但你可以做得很好。

總之，在這個國家和個人互動與博弈的情感場里，俄羅斯人最終回歸了西方的那種婚戀家庭模式，也就是所謂普世價值的模式。

（新華社、《京華時報》、新浪網等）