莊子人性善惡芻議

宋玉鵬?閻豐

摘 要：自兩漢以來，老子和莊子，二人同時被視為道家思想的代表。而莊子的出現更是代表著道家發展達到巔峰。雖然莊子未明確提出人性善惡問題，但這并不影響，對莊子思想中人性善惡問題的研究。

關鍵詞：莊子；人性論；善惡

善惡，作為倫理學研究的基本范疇之一。《中國哲學大辭典》中做如下解釋：“中國古代倫理范疇，是人們對一定的道德行為的肯定或否定的評價。凡是符合一定的道德原則和規范便稱之為善，相反即為惡。古代一般以善惡論人性，認為善是人所天賦的仁義禮智信等道德品質，惡則是人的飲食之欲等自然本性。”[1]先秦百家爭鳴時期，對于善惡概念的運用主要集中在人性論述之上。儒家的道義論、道家的棄絕義利、墨家的功利論、法家的義利觀等，先秦的人性論主要從不同角度論證了道德意義上的善惡。

莊子根據事物和認識的相對性來否定善惡之別以及評價標準。

“孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣、子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子﹔君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也！”（《莊子·天地》）

人性的好壞，或者說是人性的善惡，在莊子看來，都是人們的主觀判斷。人的最初本性是沒有善惡的。總之，一切都是相對的。再者，莊子也肯定了，人對具體事物的認知，與人行為的時間、空間的制約有關。肯定了道德評價和道德價值的相對性，在不同的條件下，有不同的道德價值。

“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”（《莊子·養生論》）

從這可以看出莊子根據人的生命的有限性和關于認知事物的無限性，懷疑甚至是否認了人的認識能力。

“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍。”“與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。”（《莊子·秋水》）

事物的反復，沒有了具體的界限。與其稱譽堯而譴責桀，不如把兩者都忘掉而把他們的作為都歸于事物的本來規律。而這個規律就是莊子講的“道”。

莊子的人性善惡論，始終建立在他所堅持的“道”這一核心原則。

“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存。”（《 莊子·大宗師》）

“道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。”[2]（《莊子外篇·庚桑楚》）

莊子認為，“人性”就是“道”，更確切地說，是“道”的一種外在表現。“道”是自然的，是完美的，所以“人性”也是生來就有的，是完美的。只要我們保持本性，就可以維持人與人，人與社會的和諧。

“（至人）彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始，一其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。”（《莊子·達生》）

“至人無己，神人無功，圣人無名。”（《莊子·逍遙游》）

唯有至人才能夠保持這種純正的本性，不能夠消散。如何做到至人，或者說達到“逍遙游”的方法，這就是莊子所說到的“體道”。莊子認為，隨著年齡的增加，生活閱歷不斷豐富，人就有了有外物之累。而外物之累，關鍵就在于對外物有主觀的“情”。“情”的拖累，這就是人痛苦的來源。要擺脫“情”，莊子講到了“坐忘”。

顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，

猶未也。”他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣！”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂‘坐忘。”（《莊子·大宗師》）

什么是坐忘？毀廢了強健的肢體，退除了靈敏的聽覺和清晰的視力，脫離了身軀并拋棄了智慧，從而與大道渾同相通為一體，這就是坐忘。莊子在這是借孔子和顏回倆人的對話來表達“坐忘”，自然也帶有諷刺儒家之意。

張岱年先生說：“道家的性論，在一意謂上，可以說是無善無惡論；在另一意謂上，也可以說是性至善論。然道家是唾棄所謂善的，是不贊成作善惡的分別的，所以如將道家之說名為性善論，實不切當。究竟言之，當說是性超善惡論。”[3]道家雖然是以探索宇宙本原的“道”為哲學出發點，但其最終落腳點仍然在人道上。

參考文獻：

[1]方克立編.中國哲學大辭典[M].北京：中國社會科學出版社，1996.

[2]陳鼓應.莊子今注今譯[M].北京：中華書局，1983.

[3]張岱年.中國哲學大綱[M].南京：江蘇教育出版社，2005.

（作者單位：江西師范大學政法學院）