媒介理論的本土立場與批評實踐

張維揚 孟繁華

蔣原倫自20世紀80年代起就開始了他的批評生涯，他始終緊跟時代的步伐，努力尋找最恰切的話語方式讀解和闡釋變異中的當代中國。蔣原倫對既有的批評模式始終感覺不滿，他將90年代之前的批評描述為“主義”批評，認為這種批評模式以及與其對應的評價體系是意識形態整合下作家、批評家和文學雜志編輯的共謀①。新中國成立以來，這種“主義”批評長期占據著批評體制的中心位置，但是，改革開放帶來了意識形態統攝效力的減弱，也導致了異質符號系統的大規模輸入，面對那些從意識形態的光芒未能照耀的理論陰影處生長出來的話語、文本和現象，“主義”批評顯得無能為力，它唯有采取回避的策略將那些陌生的符號系統與社會現象隔絕于言說和闡釋的范圍之外，以維護意識形態的完整性和正當性。而隨著電子時代的到來，各種符號與意義以排山倒海的架勢被生產和傳播著，人們再無能力構建或維護一套思想系統和相應的評判體系來統攝和容納所發生的一切，盡管統治意識形態盡力地擴充自身的范圍以拓展其解說的廣度，但這在符號泛濫的信息時代卻越發顯得力不從心。

蔣原倫目睹了“主義”批評的式微，但他對批評的熱情并沒有因為批評的危機而退去，他一直關注批評理論新的增長點，試圖借助新的文藝方法論為批評開辟新的生長空間。在發表于80年代末的文章中，蔣原倫推崇“打破因襲批評”、動搖歐洲傳統文藝批評標準的赫爾德，稱其為“敢于進行自省的勇士”②，表露了他對于新的批評方向的向往。接著，他將“調動認知能力、分析能力來肢解作品，破譯作品”③的知性分析認定為傳統批評意識的主導性特征，他雖然承認了認知分析的有效性和可生產性，但他同時也明確表露了對于單一的批評意識的不滿和質疑。在發表于90年代初的《一種新的批評話語——讀巴赫金〈陀思妥耶夫斯基詩學問題〉》中，蔣原倫闡釋和評析了相對于西方傳統詩學盡顯異質性特征的巴赫金的批評話語，并在之后一個階段的批評實踐中借鑒巴赫金的批評理路做出了新的批評嘗試，但這只限于既有框架內批評話語范疇的拓展，未能沖出既往的批評模式。

90年代中后期，隨著中國內地商品經濟的蓬勃發展和電子媒介的全面覆蓋，大眾文化異軍突起。大眾文化的迅速發展猛烈地沖擊了之前處于統治地位的政治意識形態和知識分子精英文化，大眾文化在不經意間已然占據了社會文化領域的高地，成了受眾極廣、影響極大的社會流行文化。馬克思主義的文藝觀認為，理論的功用在于解釋世界和改造世界，面對社會中出現的新現象，理論有必要給出相應的解釋，之后才有可能施以改造和引導，使其向合理的方向發展。由于大眾文化產生于商品經濟和大眾傳媒勃興的時代，它并非發源于精英文化，也不是通俗文化的自然生長，所以中國傳統的理論資源和意識形態話語無法對大眾文化現象進行解說和闡釋，適時，批評家和理論家放眼西方，積極引介和采用西方的大眾文化研究理論，開始了中國的大眾文化的理論研究。蔣原倫正是在這股潮流中發現了批評理論新的增長點，他積極引入和推介文化研究的理論和方法，有所取舍地將其適用于中國的現實語境，從那時起，他的批評對象開始突破文本和文學，各類文化現象和社會事件都進入了他的批評視野，他不僅是一名文學評論家，也成了一名文化學者和文化批評家。在文化批評和研究中，他拒絕將具體的、新鮮的現象歸納進傳統的框架和體系中進行判斷和評價，而是通過描述的方式突顯后現代語境中具體的話語、符號和社會現象的特殊性，借此打破“元話語”統攝下演繹法一尊獨大的批評模式，沖擊既成的審美意識形態體系。在近日出版的名為《觀念的藝術與技術的藝術》（新星出版社2014年版）的文集中，收錄了大部分蔣原倫新世紀以來的批評和理論文章，如《去勢的儒學與信仰》《讓生活新聞化》《文物與寶物》《今夜星光燦爛》《圖符圖像修辭》等展示了蔣原倫的以媒介傳播為切口進行文化研究的治學思想和學術路徑。在文集中的《大眾文化研究的譜系》一文中，蔣原倫對西方大眾文化研究作了歷時的概要性梳理，重點介紹和分析了分別以阿多諾、鮑德里亞和費斯克為代表的三種對大眾文化持不同態度的理論譜系，并于結尾處表露了他對以阿多諾為代表的“過度批判派”和以費斯克為代表的“過分樂觀派”均感到不盡如人意，顯露了他進行理論突破與批評創新的決心。蔣原倫的批評與研究深受加拿大學者麥克盧漢的影響，麥克盧漢認為，每一次傳媒技術的突破，都會引發信息傳播方式的變更，進而促進人類獲取信息和傳播信息能力的飛躍，最終導致新的人類生存方式的出現。蔣原倫在《觀念的藝術與技術的藝術》一文中承認了傳媒對于社會生活和文化變遷的重要意義，認為在電子時代，技術的進步已然使得媒介不再只是藝術的載體和介質，而成了藝術的一個重要部分，文化也由于大眾傳媒的影響而產生了新的樣態。面對無孔不入的現代媒介，蔣原倫不僅將其作為批評的對象，也將其作為觀察世相的視角。在《媒介批評的功能和范疇》一文中，蔣原倫闡明了他對媒介批評的理解與定位。首先他揭示了進行媒介批評的意義和必要，他認為面對大眾文化的強勢崛起，批評必須做出及時的反應與判斷，作為導致大眾文化興盛的最主要的原因，電子媒介的迅猛發展必須進入批評家的視野，而媒介和文化形態的復雜關系應當成為批評家關注的重要部分。他在簡要梳理了媒介批評的思想譜系后，提出了媒介批評的方法和途徑，那就是“在現象的解析中揭示出媒介的作用”，他認為媒介批評的功能包含兩個方面，一是“揭示某一大眾文化現象的成因和路徑；二是拓展‘趣味的范圍，以凈化文化大環境”④。面對洶涌蓬勃的大眾文化，蔣原倫沒有以一個文化權威或是趣味仲裁者的姿態對其進行駁斥和批判，而是以一個文化觀察者和文化闡釋者的身份對其進行剝釋和解讀，其中滲透了作為一個批評家的自信與擔當，這展示了他對于這個時代的批評新的理解和新的追求。至于媒介批評的范疇，蔣原倫不認為它存在一個具體的范圍和明確的邊界，他認為電子時代社會現象的豐富與復雜必然導致這個時代批評的復雜與多樣，只有更廣闊的批評視野才能涵蓋如此豐富的現實內容，所以對于媒介批評來說，目前重要的不是確定言說的邊界，而是開辟新的批評范疇。蔣原倫通過以上的三篇文章梳理和闡明了自己的文化觀和批評方法論，而其他的文章則是具體的批評實踐。

蔣原倫的批評涉及社會生活的諸多方面，從微博到電視評委，從儒學的“復興”到網絡聊天，無論面對時下的熱點事件還是人們習焉不察的社會現實，他總能找到其與媒介的關聯，并挖掘和考察媒介對其發生所起到的作用，當然，蔣原倫的旨趣不在于吹捧傳媒對于現代生活的意義，而是要透過這些現象審視媒介對于現代人的精神狀況所產生的影響。在《媒體價值觀》一文中，蔣原倫發現了在大眾傳媒和媒體文化的影響下，社會中滋長出的新的價值取向，蔣原倫將其命名為“媒體價值觀”。面對這樣一種生發中的和變化中的價值觀念，蔣原倫并沒有急于言之鑿鑿地做出裁定，而是分解和剖析了其幾個方面的特征。首先，他將媒體價值觀和人們的日常生活的價值觀作對比，突出了媒體價值觀的突變性和非穩定性。他認為人的從眾心理會導致人對優勢意見組成的社會輿論的屈從，而在當今社會，各種輿論環境都是在大眾媒體的影響下營造出來的，所以媒體價值觀沒有穩固的根基，它是盲目的、非理性的、跟風似的價值判斷。隨后，他將媒體價值觀和政治意識形態以及社會意識形態相類比，突出了媒體價值觀開放性和易變性的特征，并指出了資本和市場在背后對媒體價值觀的操縱。但蔣原倫并沒有板起一副嚴肅的面孔對媒體價值觀進行否定和批判，而是在深究了媒體價值觀的成因后，細膩地分析了媒體價值觀所造成的社會效果的復雜性，他在指出媒體價值觀規訓下的人的淺薄、媚俗和空虛后，又表示媒體價值觀也會在社會中產生積極的意義，比如它會讓人時時保有一種危機意識，讓自己保留青春活力，不被時代所淘汰，也以更開放的心態對待社會潮流，不致讓自己的生活變得絕緣而封閉。

蔣原倫將美國學者尼爾·波茲曼視為榜樣，并將其著作《娛樂至死》視為媒介批評的范本，通過文集可見，蔣原倫繼承了波茲曼對于現代傳媒的批判精神。《娛樂至死》是波茲曼影響最大的一部著作，他在書中提出了“媒介即隱喻”的觀點，他認為媒介并非是文化傳播的途徑和渠道，媒介通過向人大量輸出符號和信息的方式影響和控制人的世界觀與價值觀，最終重新塑造其文化特征，用他的話說，就是：“媒介用一種隱蔽但有利的暗示來定義現實世界。”⑤由此可見，為了保持社會主流文化方向的正確性，分析媒介對于文化的影響就變得十分重要。由于在波茲曼生活的時代，電視是主流的媒介樣式，所以波茲曼著重分析了電視對社會文化形態的影響和侵蝕。他認為電視為了迎合受眾的趣味，將本該嚴肅的事情與娛樂混為一談，將所有的內容都以娛樂的形式表現出來，將本該具有深度模式的領域和話題變得平面化和娛樂化，這種削平深度、膚淺庸俗的屬性對整個的社會文化形成了一種不良卻有力的導向作用，對社會的精神秩序具有強大的破壞作用。文集中的《論電視評委》一文似乎是對《娛樂至死》的隔空呼應，蔣原倫發現本該代表公正和權威的評委在電視節目中變得機敏和狡黠，他們為了出鏡和引起關注已經喪失了作為批評者的嚴肅態度和客觀立場，他們在評委的位置上進行著個人的表演，以嘩眾取寵的方式博取觀眾的喝彩。評委沒有通過電視將良知或是某種規范的價值判斷傳播給大眾，而是被大眾的趣味和欲求所淹沒，被眼球經濟所擊潰，從而成了電視媒體獲取收視率的工具。電視評委把批評從社會公器變成了小丑嘴里的笑料，讓評委這一形象從崇高跌落至滑稽，他們在消費了批評的同時，也消費了他們自己。然而，蔣原倫并沒有站在文化守護者的立場上根據電視對評委公正力量具有消解作用而徹底否定電視媒體，而是提出了在電視媒體異常發達的當下，文化批判體系如何不被電視媒體所俘虜這一緊要課題，這不僅是一個中國的問題，也是一個時代和世界性的難題，要解決這個問題也許需要同代人甚至幾代人共同的智慧。

蔣原倫繼承了波茲曼的批判立場，也融合了費斯克式的對待大眾文化的樂觀傾向，進而形成了屬于他個人冷靜、篤定的批評風格。面對媒介文化引發的某些不良的社會現象，蔣原倫發出的是批判的聲音，但面對突變的、充滿著不確定性的媒介文化本身，蔣原倫并不急于給出判斷，他細致地分析媒介文化的生成以及對社會造成的影響，對于技術的迅猛發展所造成的社會新變，蔣原倫沒有簡單地欣喜或是排拒，他將觀點揉捏進他對媒介文化的描述之中，展現了他的客觀與沉穩。在《一切文化都是青年亞文化》一文中，蔣原倫概括出了媒介文化沒有底蘊、沒有深度也缺乏邏輯的概觀樣貌，認為它生成于傳統的文化鏈條之外而迅速地膨脹于當代生活之中，以斷裂的姿態打破了傳統的文化秩序，它不受主流文化的規訓，反而要改變和重塑當代人的文化習慣。對于主流文化來說，這無疑是一個巨大的挑戰。然而，蔣原倫并沒有以一個主流文化衛道士的身份對這股“文化異端”展開攻擊，而是對所謂的主流文化進行了拆解和分析。他認為所謂的主流文化就是中年和老年人所把持的文化，他們依仗手中握有的權力和對傳統的熟習將主流文化運作成對青年的規訓力量，但媒介文化的發展憑借的是青年的活力與欲望，這是一股不受傳統文化規訓的強力，隱含著青年人的崛起和反抗。媒介文化的膨脹迫使操持主流文化的中老年人倍感壓力，他們有可能由于對技術的陌生而被時代所淘汰。資歷與經驗在媒介文化橫行的當代社會已不能幫助他們維護他們的文化壟斷地位，社會代際文化權力的交接模式已隨著技術的日新月異而發生了變異。蔣原倫認為不存在一個明確的文化邊界，也不存在一個凝固不變的主導文化形態，他認同葛蘭西的觀點，認為任何一種主流文化都是各個社會階層的意志、意識形態和權力博弈的結果，然而在技術日益影響文化形態的當今時代，技術有力地沖擊了這種博弈的格局，或許將成為或已經成為這個博弈結構中重要的一極。

可以認為，蔣原倫的《觀念的藝術與技術的藝術》，不僅反映了蔣原倫多年來的研究成果，而且也是這一領域不可多得的重要收獲。它對于推動這一領域的研究和發展，將會起到積極的作用。

【注釋】

①蔣原倫：《90年代批評》，1、21頁，天津社會科學出版社2000年版。

②蔣原倫：《批評的自省與創造——批評心理研究札記》，載《文學評論》1988年第5期。

③蔣原倫：《批評意識論》，載《文學自由談》1989年第1期。

④蔣原倫：《媒介批評的功能和范疇》，見《觀念的藝術與技術的藝術》，157頁，新星出版社2014年版。

⑤[美]尼爾·波茲曼：《娛樂至死》，章艷、吳燕莛譯，11頁，廣西師范大學出版社2009年版。

（張維揚，吉林大學文學院2012級博士生；孟繁華，吉林大學文學院博士研究生導師）