孫文倩,歐陽文珍
(江蘇師范大學,江蘇徐州221116)
我國是統一的多民族國家,現有56個民族,其中漢族人數最多,占全國人口的91.59%。其余55個民族人數比例小,統稱“少數民族”。人才強國,教育興邦,隨著經濟社會的發展,我國少數民族青少年教育訴求、特別高等教育訴求日益強烈。少數民族的教育問題,特別是高等教育問題引起社會廣泛關注。2000年全國民族地區普通高等學校有近百所,民族師范專科學校9所,民族院校12所,已經不能滿足少數民族青少年陸續進入內地高校接受高等教育,主要通過以下兩種途徑:一是通過國家統考,進入各大高校按程序就讀;二是投檔于積極響應國家政策的部分高校,進入其開設的少數民族班和預科班。根據教育部辦公廳公布的《教育部通報》,到2005年我國普通高等學校少數民族在校生已達69.76萬。
目前國家積極鼓勵少數民族青少年接受高等教育,提供特殊的扶持、優惠政策支持其到內地高校就讀,如“同等成績、優先錄取”“適當降分”錄取等;一般接受少數民族學生的內地高校在教育管理上盡量考慮民族差異,如采用雙語教學等;在專業選擇、課程選修以及教學評價上將少數民族的特殊性納入考量;在宿舍安排、食堂就餐等方面照顧到少數民族的特殊需要,如開設清真餐廳、窗口等。但是也有一些內地高校在實施少數民族教育教學時忽視民族差異和少數民族大學生的特殊性,采用簡單劃一的方式對待所有學生;多數少數民族大學生在內地高校能很好適應,愉快生活,卓有成效地學習;但仍有為數不少的在內地高校就讀的少數民族學生較長時間“水土不服“:環境不適應,生活不習慣,學習不順利,人際交往圈子小(往往局限在本地區、本民族內部),課外活動單調,直接影響了他們的學習與進步,成長與發展。
關于少數民族教育的問題存在“同化”與“多元”兩種不同的觀點:同化,是指文化環境不同的個人或團體,與另一不同的文化模式相接觸,融合成為同質的文化單位。結果表現為在社會接觸后,個體或團體放棄固有文化,吸收新文化。“同化”實質上是基于“文化剝奪”理論。少數民族學生在其原本生活的民族地區可能在各方面是有著足夠優勢的,但是當他們在學生絕大多數都是主體民族的環境下,表現出認知和情感上的尚未接受,在新的文化環境中呈現難以適應的狀態。此時學校的教育往往傾向于完全“同化”,也更愿意將對各少數民族的教育同化為對主體民族的教育,從而忽略少數民族文化的獨特性與多樣性。當然,目前我國各高校并不認可“同化”的教育理念,但在教育實踐中卻又有著“同化”的些微端倪。
“多元”教育是對“同化”的完全否定,“同化”強調同質,“多元”突出相對獨立。多元文化教育伴隨著西方國家的民族復興運動,于20世紀六七十年代逐漸興起。多元文化教育是在尊重各文化集團的基礎上,有目的、有計劃地進行平等的不同文化之間的教育,并發展各自的文化特色。基于“文化差異”理論,即在承認各民族文化之間差異的基礎上,重視多元文化環境中不同文化的獨立價值,因此,主張多元文化社會應堅持多元文化教育。然而這樣的觀點卻并未注意到不同文化之間在接觸、碰撞后融合的必要性與重要性。“多元”教育堅持的是著重發展各民族文化的獨立價值,卻忽視了這樣的事實:一個國家由不同的民族組成,各民族文化的確存在相對獨立的價值,但是不同民族文化還存在著同一性。它在多元文化社會的影響下形成,同時也由多元文化社會所決定。我們認識到不同民族文化的同一性,就須要選擇在民族教育中實施與之相應的教育理念。
我國作為統一多民族的國家,決定了多元的文化社會。騰星教授認為,“在一個多民族國家的大家庭中,多種民族文化并存,共同組成代表某一個多民族國家的‘共同文化群體’,即形成如費孝通教授所說的文化上的‘多元一體格局’”“多元一體化教育是未來民族教育的必然走向”。多元文化社會決定了多元一體化的民族教育理念。堅持多元一體化的民族教育理念,基于對平等的不同民族文化的尊重,首先要求認識到多元的客觀性與一體化的必要性,其次要求,一方面發展其相對獨立價值,一方面促進其交流、碰撞、融合為有機的整體。如今,我們切身感受到世界政治多極化、經濟一體化、文化多元一體化帶來的改變和沖擊,內地高校中民族傳統文化之間、民族傳統文化與現代化之間都存在著亟待解決的問題,而這些問題絕非一兩個舉措的實行就能化解,它們的解決需要我們正確地選擇一個教育理念,并堅定不移地走下去——多元一體化。
所謂“民族教育”,人們通常認為是“少數民族教育”的簡稱,然而對漢族以外的其他55個少數民族實施的教育,僅僅是民族教育的一部分而不是全部。民族教育除了少數民族教育,還包括對主體民族的教育,就我國而言是指整個中華民族的教育。對“民族教育”概念理解的偏狹,可能導致對少數民族教育的輕視,進而影響內地高校民族教育教學實踐。
堅持多元一體化的教育理念,強調中華民族是由主體民族與少數民族共同組成的,他們之間既相互獨立,又具同一性。少數民族特色文化與主體民族主導文化,以其多元同一的矛盾性推動民族教育對其進行融合。在發展過程中,少數民族文化與主體民族文化接觸后,文化之間相互碰撞,進而相互吸收優秀部分,部分放棄或調適自身。然而發展的道路原本就是曲折的,具有同一性的不同文化在融合的過程中,有時出現偏差,表現為簡單地合多為一,機械地將不同文化中的優秀部分粗暴捆綁。這樣的“融合”,背離了“多元一體化”的教育理念,也不能適應中華民族對教育的需要。
民族教育研究者眾,然可行舉措寡。費孝通教授提出文化“多元一體格局”,使我們進一步明確國外多元文化教育的局限性,明了其并不適用于我國多民族的獨特文化環境,堅定了多元一體的教育理念。然而理論雖已奠基,實踐的步伐卻未能及時跟上。有著原理的大方向指導,方法論卻沒有明確,導致教育改革舉步維艱。內地高校的教育理念,又或者是國家政府提出的相關民族教育政策,往往難以貫徹落實。近些年,不論是國家還是高校群體,雖然在民族教育進行了多方面的努力,但教育改革效果仍差強人意。
兼容多元,尊重多元文化的客觀存在與相互間的平等關系。當兼容的平衡狀態被打破,也就意味著少數民族文化并未得到足夠的尊重。目前內地高校的少數民族學生在漢化的生活環境中、在統一的教學過程中,少數民族文化的局限性會被不自覺片面放大,從而影響了他們的民族自尊自信,繼而會影響他們的生活和學習。因此內地高校應考慮到受教育者的差異性與多層次,對教學內容、教學方式、教學評價等進行針對性調整。作為同一社會中不同文化發展方向的集體,民族教育的問題不應作為區域性問題被審視,而是以全局觀對其進行整體規劃。除卻在文化上提供優惠政策,經濟發展方面的政策也應適當傾斜加以扶持。
“多元”與“一體”是民族高等教育的兩個方面,二者相互依存,共同發展。“多元”是“一體”中的“多元”,“一體”是“多元”構成的“一體”。機械融合不可取,實質上是要求內地高校能夠對多元文化有機融合。例如,多元的文化環境要求在內地高校就讀的少數民族學生必須具有跨文化適應的能力。不同的文化,學生在接受之初,會出現“文化震驚”的現象,表現為認知、情感上的難以適應,甚至會導致排斥。此時學校應該積極引導,在學習過程中循循善誘,在生活領域里給予關照,在精神上予以關心,在心理方面上及時疏導。培養學生跨文化適應的能力,一方面引導學生在異文化環境中以其他文化的角度看待本民族文化,在觀察、認識的過程中最大程度地自我理解與自我認可。另一方面,以觀察本民族文化過程中形成的正確民族觀,了解、尊重、正視主體民族文化。
民族高等教育方興未艾任重道遠,創新性實踐尤為重要,主要體現為實踐教學的選擇與教育理論的落實。近些年,隨著經濟的迅速發展和人才結構的失衡,內地高等院校逐漸意識到培養高層次應用型創新人才的重要性,在創新教育中強調實踐教學,幫助各民族學生適應實踐性極強的工作環境。一方面,高等院校與企業單位合作交流,吸收企業的經驗與知識,使課程設置合理化、實用化;課程安排中結合實習環節,在提高學生實踐能力的過程中培養學生的創新思維;以實踐教學的方式促進少數民族學生融入主體文化,有效消除其內地就業的隔閡感與顧慮。另一方面,重視民族高等教育的研究成果,能將教育理論實際運用、落到實處。健全民族教育體系,打破統一教學模式,教學應涵蓋少數民族歷史、語言、藝術等內容,發展民族科學技術與文化事業。建設少數民族師資隊伍,在師資養成過程中,重視多元文化的背景,與教師隊伍中優秀教師的合作交流,提升多元文化教育的專業素養。
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