中國社會主義核心價值觀應以中華傳統慈善理念為基石

陸鏡生

中國社會主義核心價值觀正在越來越深入地建構我國社會的人文秩序和人們的心靈秩序，正在推動中國人民加強自身修養、錘煉優良品德，以期實現德智體美全面發展。當代是信息社會，多元多樣的社會價值觀無孔不入地影響著我們，因此進行價值比較，明辨是非、分清利害，乃是當務之急。

十九世紀下半葉以來，屈服于西方武力的中國人向西方學習，然而不幸的是，我們常常受西方老師欺騙，其中包括為西方鼓吹的“自由”“民主”“平等”的籠統詞句及其西方賦義所惑。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》一書中指出：“……在貴族統治時期占統治地位的概念是榮譽、忠誠等等；而在資產階級統治時期占統治地位的概念則是自由、平等等等，總是統治階級自己為自己編造出諸多此類的幻想。”當代美國著名學者約瑟夫·奈接受《說服力》刊物記者采訪，在談及國家軟實力問題時說：“政府能夠通過某種宣傳手段增進人們對其政治理想和文化的理解……此類活動能夠增強軟實力。但是政府無法宣傳一些不存在的東西。換句話說，如果美國沒能實現民主和人權等理想，僅僅通過無線電波推銷它們是不夠的。人們在做廣告的時候，必須擁有可供出售的優質產品。”所以，我們理解中國社會主義核心價值觀，不能簡單地照搬西方社會價值觀生成的模式和實踐。任何一個國家和民族的發展及其價值觀都離不開自身歷史和文化傳承。中國傳統文化的優秀是舉世皆知的。英國著名史學家湯因比指出，“世界上只有中國的文化體系是唯一幸存至今的長期延續發展而從未中斷過的文化體系，表現出無與倫比的強大生命力。”習近平總書記深諳中國傳統文化，他指出，“中華文明綿延數千年，有其獨特的價值體系。中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。今天，我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀，必須從中汲取豐富營養，否則就不會有生命力和影響力。”中國社會主義核心價值觀正是立足于中國優秀傳統文化和當代中國實際特有的國情，與此同時，也吸收了世界文明有益成果，體現了時代精神。

中國社會主義核心價值觀是經過反復實踐檢驗的，從人們耳熟能詳的觀念中選擇出來的，一共三個層面十二條范疇，其中國家層面價值取向的有富強、民主、文明、和諧；社會層面價值取向的有自由、平等、公正、法治；公民個人層面價值取向的有愛國、敬業、誠信、友善。十二條范疇價值取向是密不可分的整體，任何一條都具足其它十一條。這樣，我們對中國社會主義核心價值觀有一種整體的理解和把握。“富強”價值取向列于十二條范疇價值取向之首，可見其重要性，因此值得首先談談。

“富強”，可以簡要地解釋為富足而強盛。從世界歷史上看，不同類型的國家有不同的富強模式。“觀今宜鑒古，無古不成今。”（明·佚名《增廣賢文》）觀察當代“富強”問題，應該以過去的經驗教訓作為借鑒。歐洲國家如英、法、德等是怎樣富強起來的呢？一句話，對內，榨取民眾；對外，持起軍力，掠奪弱國。以英國為例，“圈地運動”是資本積累的國內手段，這是“羊吃人運動”。這個運動從15世紀末至19世紀上半葉，歷時四百年之久。新貴族用暴力大規模掠奪農民土地，侵占公地，趕走這些土地上的農民，把掠奪所得的土地開辟為養羊的牧場，以適應英國呢絨工業的迅速發展之需。英國資產階級革命后，政府又通過立法大規模地圈占農民土地，建立資本主義大農場，迫使農民流離失所。19世紀上半葉，自耕農被最終消滅。對外，英國自18世紀末葉，開始侵略非洲大片土地，在亞洲侵略了印度、錫蘭、緬甸等國家，也對中國發動了鴉片戰爭，掠奪了大量的金銀財寶和資源。馬克思在《資本論》中指出，“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。”法國等國也同英國一樣競相向外擴張。美利堅合眾國獨立不久即急不可耐地參加了八國聯軍對中國的掠奪。英國在二十世紀上半葉已經是“日不落國家”，是名副其實的“富強國家”，傲視全球，然而國內貧富不均，對外爭端不斷。結果，“富貴而驕，自遺其咎”（《老子》），最終衰落。

20世紀，美國自1929年爆發經濟危機，持續多年。2001年美國發生轟動世界的丑聞，安然公司（曾被評為全球500強美國第七名金融公司）因欺詐丑聞被曝光，其股價從每股70美元最后跌到不足一美元。2007年初，美國出現了更加嚴重的經濟危機。表面上看是“次貸危機”（次級抵押貸款危機），但其深層原因是道德危機，一些金融家見利忘義，無視道德責任，嚴重損害了公眾利益。美國被媒體稱為當代最富強的國家。美國人口占世界人口的4.5%，但其消耗卻占世界的三分之一，而且浪費嚴重，大約27%的可消費食品被棄為垃圾。然而美國政府和居民靠借貸消費。2008年美國政府累計債務高達65.5萬億美元，相當于美國國民生產總值的4倍多，并超過了全世界的國民生產總值總和。美國居民的高消費率高于國民生產總值的增長。換言之，都是寅吃卯糧。美國實行過度刺激消費的貨幣政策，用低利率貨幣來刺激消費，造成美國人的超前消費。美國政府和居民借債過日子，可見美國的“富強”是一種虛假富強。

現在世界各國都在發展市場經濟。在歷史上，市場經濟的出現是源于社會分工。當代，市場經濟能最大限度地調動人們生存發展的積極性，最大限度地促進物質生產力（包括科學技術）的高度發展，但與此同時，也能最大限度地刺激人們的自私自利性。曾記否，1776年經濟學之父亞當·斯密出版了《國富論》，第一次指出，市場是一只“看不見的手”，要注意供需平衡來做好資源分配。不久，他又出版了《道德情操論》，指出，如果市場缺少道德，市場將會出現危機。道德是市場上另一只“看不見的手”。然而西方資本家只想瘋狂賺錢，不要道德。這是舍本逐末，因此許多企業公司好景不長。

恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中講，“自從進入文明時代以來，財富的增長是如此巨大，它的形成是如此繁多，它的用途是如此廣泛，為了所有者的利益，而對它進行的管理又是如此巧妙，以致這種財富對人民來說變成了一種無法控制的力量。”美國正是如此。美國的“富強”是畸形發展的富強。倫敦經濟學院的歐洲思想學教授約翰·格瑞在他的《異教：反對進步及其他假象》一書中說：“國民生產總值的數據變得毫無意義。他們所謂的收益很多來自對人類產生更大害處而非益處的領域，例如美國永遠有利可圖的工業是軍事防御、能源、產業化農業、加工食品和人工制藥。”“公司的資產和影響控制了選舉的過程、媒體的清廉、大學的課程表和事業的判斷。同時，民主程序要為選舉做廣告，所以它小心謹慎地屈服于公司游說者的經濟勢力，諸如美國食品和藥品管理局、澳大利亞治療器械管理局等權力機構越來越被視為富有實力的公司的殷勤奴仆。”他還指出，“公司為了私利，通過自己掌控的人力、經濟、科學市場和政府的資源，動員了越來越大的力量，使越來越多的人形成這樣一種生活方式：沉迷于惡食品、惡醫藥，迷戀于掠奪性的商業過程，而忽視那些使自己陷于無知和損害自己健康的勢力。”

作為美國“富強”代表的高科技雖然給人們帶來了生活上的方便，然而全球居民付出的代價卻是極為昂貴的，不僅是資源枯竭、生態惡化之類的困擾，還有諸如核技術和基因工程的不當使用、心腦等人體器官移植、網絡安全、國際性犯罪、安樂死倫理等層出不窮的新問題。科技不是萬能，科技也有弊病，科技也留下很多嚴重的后遺癥。高科技如果沒有倫理、道德做基礎，它是害多于利。高科技需要道德的駕馭和護航。美國文化是功利性的，美國人是以物為本，以發展工具為本，以斗為貴。以競爭出效益、求發展，能極大地刺激人們的自利劣根性，在物質文明發展的同時，社會出現了普遍的道德滑坡。20世紀中葉以后，世界許多國家在美國文化誤導下，普遍忽視了人文教育，忽視了倫理道德，過分地看重工商、科技、經濟上的發展，以競爭、斗爭出效益，導致對立、沖突不斷。孟子講：“上下交征利，而國危矣。”

中國在明、清兩代大多數時間里是世界上最富強的，其國民生產總值居世界第一。對外方面，明朝著名航海家鄭和在將近30年的7次航海中沒有建立殖民地，從未侵占他國一寸土地，而是幫助當地人民提升農業、工藝和各項技術，促進文化交流，給各國帶去友誼和文明。中國傳統文化，特別是五倫、五常、四維、八德曾保障了中華民族五千年的長治久安。中國傳統的經濟學思想是精神文明和物質文明同時發展的思想，即“為國者以富民為本，以正學為基。”（漢·王符《潛夫論·務本》）中國圣賢們反復強調民生的重要性，比如“民惟邦本，本固邦寧”（《尚書·五子之歌》）、“王者以民為天，而民以食為天”（《漢書·酈食其傳》）、“治國之道，必先富民”（《管子·治國》）。“以正學為基”就是以中國的圣賢教育為基礎。有“本”有“基”，物質文明和精神文明才能協調發展。中國的傳統思想有幾項原則。第一，倡導節儉。“務本節用，財無極”（致力于根本，節約用度，財會無邊）（《荀子·成相》），“儉節則昌，淫佚則亡”（《墨子·辭過》），“歷覽前賢國與家，成由勤儉敗由奢”（李商隱《詠史》），“民生在勤，勤則不匱”（《左傳》），“不念居安思危，戒奢以儉……斯亦伐根以求木茂，塞源而欲流長也。”（唐·魏征《諫太宗十思疏》）。第二，主張處理好“義”和“利”的關系。“義”指思想行為符合一定的道德標準。《禮記·中庸》講“義者，宜也”，《孟子·離婁上》講“義，人之正路也”，朱熹注為“義者，天理之所宜。”“利”指利益、功利。孔子講“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語》）孟子講仁義，而反對談利。他講“王何必曰利？亦有仁義而已矣。”（《孟子·梁惠王》）荀子認為“義與利者，人之所兩有也。雖堯舜不能去民之欲利。”（《荀子·大略》）“好利惡害，是君子小人之所同也。”（《荀子·榮辱》），只是應當“先義而后利”。（《荀子·王霸》）“以義制利”（《荀子·正論》）。他們之間觀點雖有些微差別，但總的趨向是兼顧義利。重義，但不忽視利，關鍵是處理兩者關系時，應以義制利。講功利要有道德底線。譯成現代話來說，“利”字本身是中性詞，看是利己還是利他。利他或自利利他是仁義，只利己不利他是不仁義。人人都能自利利他，社會就和諧了。富強要建立在和諧的基礎上。第三，重視德與財的關系。《大學》講“德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。”（德性是根本，財富是枝末。倘若將根本當作外，將枝末當作內，民眾就會互相爭奪。因此，財富聚集在君主手中，百姓就會流散；財富疏散給百姓，百姓就會聚集在君主身邊。）第四，謹嚴地處理好生產與消費的關系。《大學》講，“生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也。”（增加財富有條重要原則：生產的商品多，增長速度快，比居民消費的要多。生產得多，消費得相對少一點。這樣，經濟增長速度快一點，但消費增長相對慢一點。這樣財富就會永遠充足了。有德行的人用財富去完善品行，沒有德性的人用生命去積累財富。沒有在上位的人好仁而在下位的人不去好義的。沒有好義的人而完不成自己的事業的。）這里的道理是，消費不能超過生產的產品的增長，這是保證經濟增長的根本原因。不能學美國那樣借債過日子，寅吃卯糧，超前消費。與其同時，制度是由人來駕馭的，因此經濟建設中最重要的是人自身的道德修養。首先要修身，然后才能齊家治國平天下。

改革開放以來，中國企業從資本構成上講，有國有資本、外資資本和私有資本等三種。這三類企業從資本運營上講，都是以利潤最大化為目的，并為此展開競爭。民間私人企業的勞資是雇傭關系。可喜的是，近十年來，有一些民間企業家以中國優秀傳統文化為指導，弘揚了儒商精神，特別是老板同員工一起學習和實踐中國優秀的傳統文化，將企業辦成和諧大家庭，老板和員工由雇傭關系轉化為親情關系。職務有高下，但職務不妨礙平等，平等也不妨礙職務，相互尊敬、合作。家是什么？是講倫理的地方，講付出的地方，講仁愛、慈悲的地方。《大學》講“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。”（所以君子首先要慎重修養好德性。有了德性才能擁有民眾，有了民眾才能擁有土地，有了土地才能擁有財富，有了財富才能利益大眾。《大學》一書是二千五百年前所撰寫，其時是農耕社會，土地是主要財富。）企業分配原則是實行按勞和按需相結合。按需是企業設立慈善救助基金，其救助對象包括員工本人及其父母妻兒。不少企業正在籌建養老院和子弟學校，使員工及其父母“老有所終”，使員工子女“幼有所長”。在企業的管理上，企業采取“中學為體，西學為用”原則，以中國圣賢教誨為根本指導思想，有選擇地采用西方的有益的方法手段，這樣的結合是“道”與“術”的結合，又契理又契機。這些民間企業新模式代表了中國特色社會主義企業的發展方向。這些企業家是先行者，他們會“使先知覺后知，使先覺覺后覺”。（《孟子·萬章上》）民間企業辦成“以人為本，以和為貴”的和諧大家庭，今后還需要完善現代企業制度，比如善于接納多元化的投資者和合作伙伴，建立法人治理結構，確立同現代人才團隊相適應的員工持股機制、會員加盟機制、分配機制、創業機制、創新機制、激勵機制、培訓機制等。與其同時，更需要政府為新企業模式創造良性氛圍，有國家的戰略引導、完善法規等等。

西方和中國走向富強的道路是不同的。西方人著重功利，中國人注重道義。為什么中國人講道義？這是中國人的宇宙觀使然。中國傳統文化認為“萬物一體”，因此生發出胸懷寬闊、仁人愛物乃至“無緣大慈，同體大悲”的慈善理念，即慈悲之善的理念。儒家的《論語·學而》講“泛愛眾，而親仁”。“泛”是廣泛的意思。“泛愛眾”是愛護一切眾生。“仁”是會意字，兩個人，有我有他，我和他是一體，自他不二。不過，這一切眾生是指一切人，并擴大到動物，愛人也愛動物。《孟子·梁惠王上》講“今恩足以及禽獸”。先秦諸子百家之一的墨家倡導“兼相愛，交相利。”“兼”字，古代是“總體”之意。儒家主張“泛愛”意為善遍地愛一切人；墨子主張“兼愛”意為首先要愛人類之總體。《莊子·齊物論》講“天地與我并生，而萬物與我為一”（天地與我并存，萬物和我合為一體），比儒家和墨家較為清晰地表述了人類與萬物的一體觀。道家的《太上感應篇》將“一體觀”具體化，講“見人之得，如己之得；見人之失，如己之失。”先秦諸子百家大多講做人之道，教人愛人愛物。認識到人與人是一體，人類與萬物一體，就懂得仁愛。那么怎樣才能做到“仁”呢？儒家提出了“忠恕”原則。《論語·里仁》講，曾子認為“夫子之道，忠恕而已矣。”朱熹注為“盡己之謂忠，推己之謂恕。”孔子以“忠恕”作為達到“仁”的必由之路。“忠”這個字是“中”“心”，就是心要正、要中，不能有偏，不能有邪。忠心就是一心，是真誠、恭敬到極處。古人說“為臣盡忠，為子盡孝。”這是天理之常，人倫之本。忠孝不能分，“忠臣出于孝門”。孝是天理之常，人倫之本；忠是做人的大道理。《孟子·梁惠王上》講“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，”正是所謂“推己及人”，從而“衣食所安，弗敢專也，必以分人”“茍富貴，勿相忘”，中國人對“財”的看法是，財是用來幫助社會中苦難的人的。有道義的人，只取所需，自己生活節儉，多余的財富都幫助別人，自己“欲不可縱”。慈善家陳嘉庚就是這樣的人。懂得了盡忠盡孝的道理，怎樣落實呢？儒家提出“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。“格物”的“格”是糾正，格除物欲。“致知”就是獲求真實智慧。但是要“格物”，必須有反省自己的覺悟，《論語·顏淵》講“內省不疚，夫何憂何懼。”孔子的弟子曾參每天從三個方面自我反省：“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《論語·學而》）反省就是放下自私自利，多想大眾的利益，就能格物、致知、誠意、正心，真正地仁人愛物。中國人的仁愛、慈悲的慈善理念和情懷是中國和諧進而中國富強的精神基石，再進則是中國社會主義核心價值觀的精神基石。

西方的哲人深知中華文化之優秀。英國著名史學家湯因比在他1973年出版的論文《污染的起源》中寫道：“文明之宗教與哲學的創始人明白，神的本質并非威力，而是仁慈與博愛。佛、菩薩和基督并非代表威力，而是代表克己奉獻和自我犧牲。儒家代表人與自然之間的和諧互動，道家代表尊崇自然。確實，只有在這些智慧而柔和的傳統宗教和哲學的基礎上建立的世界觀，才最有希望在今天拯救全人類。”中國人在近代看到西方人的洋槍大炮，屈服于他們的武力之下，喪失了民族自信心。但是中國文化的根很深，今天中國人高擎起中華民族偉大復興的大旗，覺悟了。中國的“富強”要走自己的路。《論語》講“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎；死而后已，不亦遠乎。”（有志向的人應以堅強毅力去承擔歷史重任，把實現仁德作為自己的歷史職責，奮斗到死不罷休。這是很重很長遠的職責。）這句話我們大家要牢牢記住，并身體力行。