《南詔圖傳》與《閬苑女仙圖》中的女仙形象分析

劉 萍 （云南省大理學院藝術學院 671003）

《南詔圖傳》與《閬苑女仙圖》中的女仙形象分析

劉 萍 （云南省大理學院藝術學院 671003）

本文從時間、作者、畫面三個方面對《南詔圖傳》與《閬苑女仙圖》中的女仙形象進行了比較分析。揭示了兩者之間的互通性。

中興元年；宣和畫譜

《南詔圖傳》是我國保留下來的最早的記錄南詔國時期的紙本繪畫藝術資料，分為畫卷與文字卷，現收藏于日本京都有鄰館，對于研究南詔的文化、歷史、宗教具有重要作用。而且，也影響了大理國的繪畫藝術，其中大理國時期流傳下來的唯一一幅紙本設色長卷《張勝溫畫卷》受其影響頗深，里面的一些人物形象即借鑒了《南詔圖傳》。

自從嘉萍（Helen.B.Chapin）于1944年8月在紐約出版的《哈佛亞州研究季刊》上發表了《云南的觀音像》論文，隨刊載了《南詔圖傳》全部黑白照片后，對《南詔圖傳》的各方面的研究開始細致化。臺灣的李燦霖先生的《南詔大理國新資料的綜合研究》列出了《南詔圖傳》的繪畫卷的圖片并且對文字卷進行了揭示。楊曉東先生的《南詔圖傳述考》從文字卷方面闡述了《南詔圖傳》的內容，并且對補繪的國王的身份也進行了闡述。以及對《南詔圖傳》的真偽、鐵柱文化、兩尾相交等進行了分析。

《南詔圖傳》共有人物93個，人物形象基本上可以分為佛僧、國王、王后、少數民族、侍從五類形象進行分析。其中，在《南詔圖傳》的“梵僧七化”的第一化“梵僧到奇王家乞食”中出現了六位奏樂仙女。這些奏樂仙女從形象上與少數民族的差異較大，更多具有中原地區的特色。《南詔圖傳》中的女仙形象在王蓓蓓的《<南詔圖傳>》奏樂仙女與永陵伎樂之比較研究》一文中進行了闡述比較。不否認永陵的時間與《南詔圖傳》記載的時間相近，但是拿繪畫尤其是紙上繪畫與雕塑進行比較，仍然有很多差異之處。我們看待作品的比較分析，有很多的細節比較，由于兩種技術的差異，細節的操作的不同，會產生一些相同時代的不同效果。五代時期流傳下來的人物畫作品較少，而描繪女仙形象的作品更是鳳毛麟角。故本文選取了阮郜的《閬苑女仙圖》進行比較，也希望能從另外一個新的角度對《閬苑女仙圖》進行分析。

在《閬苑女仙圖》中，仙女是主體人物，圖中所繪的是仙女們在水天浩瀚、波浪環抱的仙島上游憩生活的情景。她們三五成群，彈樂游玩，姿態閑適、亦動亦靜。仙女們體態修長，已不同于了唐代仕女豐滿肥胖的造型程式，但在筆墨技法上尚保留唐代的畫風遺韻。人物衣紋以纖秀、綿密的線條勾勒，敷色多為雙鉤填色法，絢麗的色調中不失古雅清幽的意境。

而《南詔圖傳》中的仙女形象則作為配角出現，《南詔圖傳》的“梵僧七化”的第一化“梵僧到奇王家乞食”中出現的六位奏樂仙女的形象與女主夢諱、潯彌腳的形象差異較大，奏樂女子寬袍大袖，面部豐滿，體態修長。衣物刻畫方面，還明顯帶有唐代的“吳帶當風”的特色，形成了“天衣飛揚，滿壁風動”的效果。與夢諱、潯彌腳的樸素的勞動階層的形象形成了一個人仙殊同的局面。

但是結合兩幅作品，發現它們在某些方面具有相同之處，本文主要從三個方面進行闡述。

一、從時間上看兩幅作品

根據《南詔圖傳》文字卷的記載，這幅畫產生的原因是：“敕。大封民國圣教興行，其來有上。或從胡梵而至，或從蕃漢而來，奕代相傳，敬仰無異。因以兵馬強盛，王業克昌。萬姓無妖札之災，吾谷有豐盈之瑞。然而，朕以童幼，未博古今。雖典教而入幫，未知何圣為始？誓欲加心供養圖像，流形于今世，后身除災致福。因問儒釋耆老之輩，通古辯今之流，莫隱知聞，速宜進奉。敕付慈爽，布告天下，咸使知聞。中興二年二月十八日。”

中興二年即為公元899年，在中國歷史上處于五代（公元887-960年）時期的初期階段，這個時期由于保留下來的作品較少，而阮郜的《閬苑女仙圖》被謝稚柳先生認為是五代的真跡。

二、從作者的出身看兩幅作品

在《南詔圖傳》“中興皇帝朝圣圖”中出現了作者的形象。在畫面中分別有題榜標示，位于中興皇帝后面，分別注釋了巍山主掌內畫金券贊衛理昌忍爽臣王奉宗、信博士內掌侍酋望忍爽臣張順，兩人年齡較輕，頭戴黑色幞帽，身著棕色圓領寬袖長袍，內為朱色，在手臂及脖子處皆佩戴佛珠。兩人都雙手合十、面部嚴肅虔誠。作為奉旨作畫的官員，受過專業的繪畫教育，由于南詔與大唐的交往，我們不難看出中原地區對南詔的影響。其中“忍爽”就是南詔國自從唐貞元二年（公元786年）設立以九爽為基本單位的政府機構中與繪制佛教繪畫有關的秘書機構，從中可以看出王奉宗、張順的宮廷畫師的出身。

而阮郜據《宣和畫譜》記載 “ 阮郜，不知何許人也，入仕為太廟齋郎1。善畫，工寫人物，特于士女得意。凡纖秾淑婉之態，萃于毫端，率到閫域。”從中也可以看出阮郜的出身，兩者都是為宮廷服務。

三、從畫面進行分析

在《南詔圖傳》中，仙女位于畫面的上方，天空中有天樂時時供養奇王家。云氣中有仙樂，可見六位仙女在彈奏樂器，這些女子挽著高高的發鬢，彎彎的眉毛、豐滿的臉頰，相貌美麗富態。她們中最前者彈琵琶，身后左邊的人吹笛子，右邊仙女彈箜篌；吹笛子仙女后面的仙子吹笙，其他的則有些模糊。而《閬苑女仙圖》主題都是女仙，那么女仙位置居中。由于人物畫的世俗化影響，女子形象已經脫離神人的形象，更多傾向于世俗化女子的形象。從兩幅畫中看出，仙女形象都是面容豐滿，但是身材已顯修長。頭飾復雜，發髻類似，露出高額頭，在發髻黃金頂部位選擇插戴發飾。衣紋較圓軟繁密，衣服的襯衣和裙子也要用淡墨，但領邊、大帶，小帶、都用濃墨勾勒。造型寫實，在細節處能夠體現出她們的身份、思想狀態。《南詔圖傳》描繪的仙女形象由于從天而降，仰視的狀態，姿態端莊、氣勢十足。而《閬苑女仙圖》中女仙、女侍處于平視狀態，顯得體態更為纖弱。體現了當時貴族女子的形態。

從時代、作者以及畫面進行分析《南詔圖傳》中的女仙形象與當時整個區域流行的女仙形象差別并不是很大，除了畫家本身的職業性之外，南唐、中原、西蜀的交往也是分不開的，盡管南詔距離南唐有一定的距離，但是并不能阻礙畫家的交往以及作品風格的交流。

注釋：

1.齋郎，官名。屬太常寺。北魏已有太常齋郎、祀官齋郎，均為七、八品的小官。唐代太堂寺所屬郊社署有齋郎一百十人，無品級，供郊廟之役。宋代也有此官，員數無定。

[1]王蓓蓓.<南詔圖傳>奏樂仙女與永陵伎樂之比較研究[J].思想戰線，2011（1）.

[2]單國強.古代仕女畫發展的歷史階段[J].團結報，2009（12）.

[3]黃曉峰.瑤池慶壽-<閬苑女仙圖卷>年代與內容小考[J].中國歷史文物，2008（8）.

[4]汪寧生.《南詔圖傳》考釋.載《南詔大理文物》，文物出版社，1992（12）.

[5]楊曉東.南詔圖傳述考[J].美術研究，1989（1）.

劉萍，碩士，講師，主要從事于中國美術史以及少數民族藝術理論研究。