《論語(yǔ)》中“樂”在孔子思想中的角色與地位

○歐陽(yáng)思雨

(湖北大學(xué) 文學(xué)院，湖北 武漢 430000)

孔子不僅是一位對(duì)后世影響深遠(yuǎn)的思想家和教育家，還是一位通達(dá)聲樂音韻、擅長(zhǎng)彈奏古琴、吹笛吹簫的音樂大師，可謂是琴不離手、曲不離口。《論語(yǔ)·述而》中記載:“子與人歌而善，必使返之，而后和之。”“子于是日哭，則不歌。”可見平日里孔子酷愛唱歌，亦喜與人切磋，只是不在哭過的這一天唱歌。《論語(yǔ)·憲問》中說:“子擊磬于衛(wèi)。有荷蕢而過孔氏之門者，曰:‘有心哉!擊磬乎!’既而曰:‘鄙哉!弳徑乎!莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。’子曰:‘果哉!末之難矣。’”［1］由此可見孔子不但目光甚遠(yuǎn)、口慧過人，還是一個(gè)不折不扣的音樂愛好者，能以擊磬之聲傳情達(dá)意，為知音者了解。不僅如此，孔子在《論語(yǔ)》中也對(duì)音樂做出了各種評(píng)價(jià)和鑒賞，將“樂”與詩(shī)、禮、仁、政結(jié)合起來(lái)，闡釋為人、治國(guó)的主張。

《論語(yǔ)》全篇15 900 字，其中包含音樂的部分大約1500字，占全篇的十分之一。［2］孔子所說的“樂”并不僅指音樂，還包括與音樂相關(guān)的詩(shī)歌、歌舞等一系列音樂藝術(shù)活動(dòng)，是一套體系完備的彰顯社會(huì)等級(jí)的禮樂制度。孔子經(jīng)常將禮和樂放在一起闡述，這里的禮指的周禮。《論語(yǔ)·述而》中收錄了有子的一句話:“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”［1］這里的“和”譯為恰到好處，因?yàn)椤岸Y”即人文，涵蓋一切，包括“樂”在內(nèi)。［2］也就是說，一方面“樂”作為“禮”的一種體現(xiàn)形式，應(yīng)當(dāng)從屬于禮制，另一方面“禮”作為“樂”的立足點(diǎn)，還要用“以禮節(jié)之”，不可做非禮之樂。

什么叫做非禮之樂呢?《論語(yǔ)·八佾》中說:“孔子謂季氏:‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也!’”馬融注說:“佾，列也。天子八佾，諸侯六，卿大夫四，士二。八人為列，八八六十四人。魯以周公故受王者禮樂，有八佾之舞。季桓子僭于家廟舞之，故孔子譏之。”［3］在這里孔子并沒有對(duì)音樂本身的藝術(shù)效果進(jìn)行評(píng)價(jià)，而是從用制的規(guī)模上抨擊季氏不守本分、僭越禮制。而在同篇的下一章又有記載:“三家者以雍徹。子曰:‘相維辟公，天子穆穆。奚取于三家之堂!’。”［1］《雍》是《詩(shī)經(jīng)·周頌》中的一篇，是天子祭祀宗廟完畢后，撤去祭品是所奏的樂章。［4］但是孟孫氏、叔孫氏、季孫氏三家卻用了本只有天子祭祀才能用的音樂，明顯不符合自己的社會(huì)階級(jí)地位，可謂是“天下無(wú)道，則禮樂征伐自諸侯出”［3］。因此，就樂和禮的關(guān)系來(lái)看，二者必須相互配合，以禮節(jié)樂，以樂化禮，方可以使禮樂制度完備并發(fā)揮相應(yīng)的社會(huì)教化功能。

從春秋末至戰(zhàn)國(guó)對(duì)音樂本源和本質(zhì)的探討不斷深入并逐漸形成兩大派別［5］，以孔子為代表的儒家認(rèn)為音樂源于人的道德情感，應(yīng)該適用于社會(huì)倫理道德，而這種社會(huì)倫理道德的核心就是“仁”。在《論語(yǔ)·八佾》中孔子感嘆:“人而不仁，如禮何!人而不仁，如樂何!”［1］在這里孔子禮、樂、仁并提，就是說禮樂都是器物或動(dòng)作的外在表達(dá)，真正溯其本源則應(yīng)是內(nèi)心的“仁”。如若沒有內(nèi)心的仁，禮樂都將失其意義。孔子言禮，重在禮之本，禮之本即仁。［6］《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中孔子又反問:“禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉?”［1］玉帛和鐘鼓分別是禮和樂所用的器物，人必先有敬心而將之以玉帛，始為禮。必先有和氣而發(fā)之以鐘鼓，始為樂。［5］敬是禮，和是樂，如果舍本逐末，徒求其外而忽略內(nèi)在的仁，即使有玉帛鐘鼓也不能稱其為禮樂。仁也需要禮樂這種表現(xiàn)形式作為載體使其內(nèi)在精神外化表現(xiàn)出來(lái)，這樣才能使以仁為里，以禮樂為表的治國(guó)思想真正產(chǎn)生效用。

《孝經(jīng)·廣要道》曾記孔子之言:“移風(fēng)易俗，莫善于樂;安上治民，莫善于禮。”《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中有云:“子之武城，聞弦歌之聲，夫子莞爾而笑曰:‘割雞焉用宰牛刀。’子游對(duì)曰:‘昔者偃也聞諸夫子日:‘君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也。’’子日:‘二三子，偃之言是也。前言戲之耳。’”［1］孔子表面上是在諷刺此等小國(guó)也要用禮樂治之，實(shí)際上內(nèi)心是給予肯定的。好的“樂”不僅是能幫助維系社會(huì)制度，還能改善民風(fēng)、教化個(gè)人，甚至是教育之必須。“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)君彬彬，然后君子。”成人不僅要有自然的稟賦和基礎(chǔ)，還要用“文”來(lái)教化，培養(yǎng)后天的修養(yǎng)和仁德，而“文”化其人的重要手段和途徑就是禮和樂。《論語(yǔ)·泰伯》中記載:“子曰:‘興于詩(shī)，立于禮，成于樂。’”［1］據(jù)何晏《論語(yǔ)集結(jié)》引包咸注云:“興，起也。言修身必先學(xué)詩(shī)。禮所以立身，樂所以成性。”［4］詩(shī)能興起人內(nèi)心的自然情感，但是這情感要通過禮進(jìn)行約束，要做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”這樣符合禮的要求，而真正能夠使人成人成性的則是“樂”。

在《論語(yǔ)》當(dāng)中，孔子常常在涉及詩(shī)、樂之美時(shí)顯現(xiàn)其隨和可愛的一面。《論語(yǔ)·泰伯》中孔子說:“師摯之始，關(guān)雎之亂，洋洋乎盈耳哉!"《論語(yǔ)·述而》中也記載:“子在齊聞韶，三月不知肉味。曰:‘不圖為樂之至于斯也。’”對(duì)于美的音樂，孔子總是情不自禁地感慨稱贊，那么孔子認(rèn)為什么樣的音樂才算美呢?

首先，美的音樂須“美善合一”。《論語(yǔ)·八佾》說:“子謂韶:‘盡美矣，又盡善也。’謂武:‘盡美矣，未盡善也。’”［1］孔安國(guó)注:“韶，舜樂名。謂以圣德受禪，故盡善。武，武王樂也。以征伐取天下，故未盡善。”在這里孔子提出了評(píng)價(jià)音樂的兩大標(biāo)準(zhǔn):美、善。前者更強(qiáng)調(diào)音樂表達(dá)形式上的完美，后者則更注重在音樂內(nèi)容上符合禮義。《韶》和《武》以及它們所代表的雅頌之樂的音響形式如何，現(xiàn)在已不得而知。但從《詩(shī)經(jīng)》看，頌樂大多無(wú)韻，不分章疊句，音調(diào)平和，節(jié)奏緩慢。［7］所以可推知《武》樂在聲音節(jié)律上是美的，但是由于在內(nèi)容上傳達(dá)的是征伐而不是仁德禮義的倫理道德思想，所以不能稱為善。而對(duì)于《韶》樂、《周南》和《召南》，孔子就大力稱贊、推崇備至了。在《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中記載:“子謂伯魚曰:‘汝為周南召南矣乎?人而不為周南召南，其猶正墻面而立也。’”孔子還說:“關(guān)雎，樂而不淫，哀而不傷。"《關(guān)雎》之所以既美又善，是因其在形式上音符洋溢，在內(nèi)容上以禮調(diào)節(jié)中和情感，使情緒因素不至超越道德倫理的范疇，才能達(dá)到“思無(wú)邪”的境地。

孔子在《易·系辭下》中說道“天地之大德曰生”，又說“生生之謂易”［3］。他贊成南方的音樂，因其寬和溫柔，合乎“生”，是美的，所以將古代的雅樂當(dāng)成是南方的音樂加以肯定贊美;而對(duì)于北方的音樂則斥為“北鄙之聲”，因其帶強(qiáng)勢(shì)斗爭(zhēng)的“殺”，不合雅頌，因此不以其為美。在《禮記·中庸》里孔子回答子路的一段話充分說明了孔子的觀點(diǎn):“南方之強(qiáng)與?北方之強(qiáng)與?抑而強(qiáng)與?寬柔以教，不投無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯!中立而不倚，強(qiáng)哉矯!國(guó)有道不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯!國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯!”［4］由此可見，孔子用生來(lái)解釋天地萬(wàn)物，同樣也將其作為他美音樂學(xué)思想的哲學(xué)基礎(chǔ)。音樂要能體現(xiàn)其平和寬達(dá)、和而不流、中立而不倚，才能算得上雅樂和正音。這種音樂的“生”和“和”同樣也反應(yīng)了美的藝術(shù)形式和善的道德審美標(biāo)準(zhǔn)。

《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中說:“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”，為了達(dá)到善美合一、利于樂教的目的，孔子對(duì)《詩(shī)經(jīng)》進(jìn)行了一次“刪詩(shī)”，將三千余篇的詩(shī)，“去其重，取可施于禮義者”，編成了三百零五篇;又正其篇章，使“雅頌各得其所”，史稱“正樂”。孔子曾經(jīng)在訪問衛(wèi)國(guó)時(shí)遇到舊有師襄并向他學(xué)琴并試圖悟其真諦;他也曾和樂師探討音樂的奧秘，《論語(yǔ)·八佾》記載:“子語(yǔ)魯太師樂，曰:’樂其可知也。始作，翕如也。從之，純?nèi)缫玻枞缫玻[如也。以成。’”;孔子還經(jīng)常“弦歌”，其主要內(nèi)容便是詩(shī)，并認(rèn)為“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以立”“可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥獸草木之名。”［1］可見孔子刪詩(shī)是在充分了解詩(shī)并且學(xué)習(xí)音樂的基礎(chǔ)之上進(jìn)行的。魯迅在《漢文學(xué)史綱要》中提到:“忿而不戾，怨而不怒，哀而不傷，樂而不淫，雖詩(shī)歌，亦教訓(xùn)也。然此特后儒之言，實(shí)則激楚之言，奔放之詞，《風(fēng)》《雅》中亦常有。”［4］孔子雖然在刪詩(shī)的過程中只重視雅樂而沒有重視新樂，但我們?nèi)匀豢梢栽凇多嶏L(fēng)》中看到一些不符合“思無(wú)邪”的標(biāo)準(zhǔn)的篇章。只是在今天由于思想日益開放多元，加上民俗學(xué)、語(yǔ)言學(xué)研究等學(xué)科研究對(duì)先秦時(shí)期文獻(xiàn)材料的需要，許多人對(duì)孔子刪詩(shī)也是褒貶不一的。

總而言之，孔子在《論語(yǔ)》中經(jīng)常將“樂”和詩(shī)、禮并提，闡述仁與禮樂之間互為表里的關(guān)系。孔子認(rèn)為統(tǒng)治者發(fā)乎仁心，將“樂”與禮合二為一，以禮節(jié)樂，便能夠起到積極地社會(huì)教化作用，使國(guó)家穩(wěn)定，百姓安康;美善的音樂能夠讓人遠(yuǎn)離野蠻，性格通達(dá)和諧，成為文質(zhì)彬彬的君子。孔子對(duì)于音樂的態(tài)度既有自己美善合一、符合仁義的道德標(biāo)準(zhǔn)，也能通過虛心努力的學(xué)習(xí)做到有所包容。“樂”在孔子的思想中扮演的是主角，然而在幕后的“仁”和“禮”才是其思想的劇本和導(dǎo)演。

［1］楊伯峻.論語(yǔ)譯注［M］.中華書局，2009.

［2］朱靜.《論語(yǔ)》中的孔子音樂美學(xué)思想［J］.西安聯(lián)合大學(xué)學(xué)報(bào)，2004(4).

［3］李澤厚.論語(yǔ)今讀［M］.安徽文藝出版社，1998.

［4］蔣孔陽(yáng).先秦音樂美學(xué)思想論稿［M］.人民文學(xué)出版社，1986.

［5］軒小楊.先秦兩漢音樂美學(xué)思想研究［M］.中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2011.

［6］錢穆.論語(yǔ)新解［M］.生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2012.

［7］蔡仲德.中國(guó)音樂美學(xué)史［M］.人民音樂出版社，2003.