略說語文之“文”

葉水濤

“文”作為一種崇高的理想境界，在中華民族的文化傳統中，占有特殊的重要地位。曹丕說：“蓋文章，經國之大業，不朽之盛事?！碧K東坡稱贊韓愈：“文振八代之衰，道濟天下之溺?！泵珴蓶|評歷代帝王：“惜秦皇漢武，略輸文采；唐宗宋祖，稍遜風騷；一代天驕，成吉思汗，只識彎弓射大雕?！边@是說他們武功卓著，但欠缺文采風流。林語堂說：“要弄懂中國的政治，就得了解中國的文學。我們或許應該避免‘文學’一詞，而說‘文章’。這種對‘文章’的尊崇，已成為整個國度名副其實的癖好?！?/p>

中國古人之所以對“文”推崇備至，是因為“文”能載“道”，能“經世致用”“治國平天下”。然而，“文”又并非全與“道”有關，“文”之動人在乎打動人心。故“文”有兩端，一關乎“道”，一關乎“情”。衡量“文”于是便有兩個標準：“道”與“情”。周敦頤說：“文所以載道也……文辭，藝也；道德，實也。篤其實而藝者書之，美則愛，愛則傳焉……”他的標準顯然是“道”的標準第一，“藝”的標準第二。這“道”當然是“修齊治平”“內圣外王”的儒家之道。清朝的顧炎武也說：“士當以器識為先，一命為文人，無足觀矣。”這既是論人，也是論“文”。

文學靠思想支撐，思想賴文學傳播，這是中國主流文化的傳統。然而，豐富復雜的情感，精彩紛呈的生活，千姿百態的人生，又遠非貧乏之“道”所能全部涵蓋。啟功先生晚年疾病纏身，飽受折磨，非常痛苦，可他卻能以幽默化解痛苦，詩詞便是他情緒宣泄的載體與內心世界的觀照。先生因頸椎病發作，送醫院做“牽引”治療。這般痛苦事，他卻開心地喻為“上吊”，形神畢肖地寫下《西江月》：“七節頸椎生刺，六斤鐵餅拴牢。長繩牽系兩三條，頭上數根活套。雖不輕松愉快，略同鍛煉晨操?！断丛╀洝防锩科?，不見這般上吊?！睂Σ⊥慈绱嗣暌暎瑢ι廊绱诉_觀，這樣的詩作顯然包含著人生之“道”，這是超越儒家教化之道的人文精神與生命美學。

20世紀學術大師牟宗三說過：“中國哲學以生命為中心，二千多年來的發展，中國文化生命的最高層心靈，都是集中在這里表現。”生生不息，以生為本，這是中國古代哲人對世界本質的一種普遍認識。以強烈的生命意識觀照天地萬物，把文學也視作與人一樣的生氣充盈，活力彌漫，中國的文論美學其精神本質便是生命，這種生命的內在精神已灌注到民族詩性的心理結構之中，成為古典文學取之不竭的源泉。啟功先生的詩詞正是以詼諧語言書寫不屈的“生命精神”，內心獨白的樸素文字，是人生境界和生命美學的融合。直覺的把握，直觀的領悟，狀難寫之景，含不盡之意，這是傳統學詩學之大義，也是當下所謂“工具性與人文性統一”的典范。中國文化、文學辭章無不追求真善美的統一，這是為文之道，也是為人之道。

“道可道，非常道?！蹦沧谌J為，真善美與人的認知、意志、情感三者既互相對應，又互為涵攝。“真”，在其狹義上是指認知意義上的真實，而在廣義上，還包含道德的真誠、情感的真摯?！吧啤痹讵M義上是指倫理的道義，而在廣義上，還包含德性之知與德性之美?！懊馈逼洫M義是自然之美與藝術之美，而在廣義上，還包含對真善的審美觀照，如觀照自然現象和諧所產生的美感，觀照道德人格美等。在牟宗三看來，在中國哲學中，既沒有純粹的“智境”（認識境界），也沒有純粹的“情境”（審美境界）與純粹的“義境”（道德境界），事實上它們是渾然一體的。這對于我們理解語文是工具性和人文性的統一，是否具有深刻的啟發意義？