詩教與娛情的“諧讔”
——《文心雕龍·諧讔》篇辨析

王慧娟

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——《文心雕龍·諧讔》篇辨析

王慧娟

劉勰縱觀時世文壇、士風與民間傳統風俗，從社會背景、文體淵源、文體功能與發展路徑等方面對諧讔文體進行了深刻批評，從其《文心雕龍·諧讔》篇可見魏晉時期“文學回歸本體”之“娛樂”風尚的發展變遷、對文學文體的影響，以及“諧讔”文體的詩教立場與娛情功能。

諧讔；文心雕龍；詩教；娛情

魏晉時期諧讔之風盛行，詼諧戲謔的民間謠諺、謎語、寓言等的涌現成為當時文壇與社會生活的一大特色，史家、禮典對此多有記載，專門性文集也多行于世。諧讔文體的發展是文學回歸本體、注重形式技巧和娛樂功能的具體表現之一，然而從最初的“載于禮典”、“意在微諷、有足觀者”、“辭雖傾回、意歸義正”到“無益時用”、“無所匡正”、“空戲滑稽”，諧讔文體亟待規范。劉勰縱觀時世文壇、士風與民間傳統風俗，從社會背景、文體淵源、文體功能與發展路徑等方面對諧讔文體進行了深刻批評。

一、 魏晉藻飾與娛情之風

兩漢時期“獨尊儒術”的思想使得儒家在思想領域占據絕對統治地位，崇諷諫、重實錄、尚雅正的政治立場根深蒂固，成為貫穿整個封建社會的精神內核。然而，隨著漢末經學束縛的逐漸解除，正統觀念亦隨之慢慢淡化，各種思想紛至沓來，玄風盛行、釋家擠進，終而三教合流，個體生命意識不斷覺醒，人們開始關注自身存在的價值，思考生命存在的終極意義。士人的獨立人格意識也使得抒情文學隨即在文學創作領域風生水起。古詩十九首、抒情小賦的出現是文學創作向個性化抒情方向發展的標志。進至魏晉時期，文學注重個性解放、正常欲望與自我情感表達的特點愈加彰顯。甚至可以說，“文學成了感情生活的一部分”。人、文自覺的時代，抒情的傾向很快擴大至整個文壇，重抒情、重形式美、重表現手段與方法成為文學的特質。永明以后文學的發展又從抒情而到宮廷粉飾與娛樂化傾向，文學成為藻飾與娛情的工具。

羅宗強《魏晉南北朝文學思想史》一書中，曾將宮體詩作為時人追求形式美與娛樂性的典型代表。他認為不僅是儒、釋、玄、道的自然融合為文學的發展提供了一個自由無拘的思想環境，蕭氏家族能文者居多，且他們不重功利、而重文章形式和音韻之美的創作觀念，也成為娛樂文學發展的溫床。宮體詩追求音韻之美，描摹閨閣之人的步態、神情與飲食儀表等，的確是富于娛樂精神的審美形式，是代表文學娛樂性的有力重鎮。但筆者竊以為宮體詩這一娛樂形式還不足以代表娛樂精神的全部內涵，真正能夠全面深刻展示彼時文學娛情特色的還屬“盛相驅扇”的諧讔文學。或者是文人士子自我解頤的文字游戲、謎語寓言，或者是具有諷諫勸導等社會功用的其他諧讔文學形式，都是文學娛情化的體現。宮體詩多是極盡描摹之能事，而諧讔文學的這兩種形式則更富內涵。文字游戲類諧讔文純粹娛樂之外還極具思維張力，讀者必須要憑借謎面努力猜想而得謎底，因而延長了審美時效。具有勸諷作用的諧讔文則含蓄表達了著者的真實本意，使讀者欣賞到“含淚的笑”，因而更具深意。

諧讔文學的興盛與魏晉時期的諧讔之風密不可分。諧讔之風主要建立在士人清談的傳統之上。清談本源于選官制度中對人物的品藻，稱為“清議”。要求士人不僅要風儀脫俗、雍容大度、見識高遠，而且要神悟捷變，可“口中雌黃”、“明悟若神”。這樣，清談中機智幽默、詼諧戲謔的風氣日盛。后來，隨著清談這一頗具娛樂性的宮廷娛樂方式慢慢延伸到了家庭生活內，諧讔之風漸漸成為當時頗具特色的文化思潮，進而影響到文學的創作和批評。《史記》開辟專章《滑稽列傳》，曹丕編錄《笑書》，《世說新語》專門列有《俳調》和《捷悟》等章，劉勰深處佛門亦依然熟知“諧辭讔言，亦無棄矣”。

魏晉六朝文學思想的發展趨勢，是由對文學的外部思想、功利等的關注轉為對文學內部文學性的探求。重娛情、重形式、重寫作技巧、重音韻、“為情而造文”，這是此時文學創作領域的指導原則。對娛情與形式美的追求，體現了“為藝術而藝術”的時代文學的自主性與士人自我意識的自覺。然過于追求形式技巧、音韻藻飾，一味追求滑稽幽默，也使得這一時期的文學創作內容貧乏羸弱、文體不斷脫離實用而流于膚淺。此時的諧讔之風，在積極仕進的劉勰看來已完全處于“空戲滑稽，德音大壞”的境地。因此，在詩教與娛情之間，劉勰力圖尋找到可以“折衷”的支點，《文心雕龍·諧讔》篇即為明證。

二、 “諧讔”釋名之娛情性淵源

《文心雕龍·序志》篇云：“自生人以來，未有如夫子者也。敷贊圣旨，莫若注經，而馬鄭諸儒，弘之已精，就有深解，未足立家。”可見劉勰曾有“注經”之志，但為了更好地展示才華達至不朽，才轉而“論文”，因此其對經書也較為諳熟。在《文心雕龍》的寫作過程中劉勰借鑒了大儒注經的諸多經驗，尤其是創造性地使用音訓釋名，“以同聲相諧，推論稱名辨物之意”。對諧讔文體的命名，劉勰也是融匯眾家的精妙之處，而又充分體現出二者的娛情性特點。

談及“諧”文體，劉勰先從“諧”的文字義出發，對其音形義本身及意義的歷時性變化逐一剖析，進而對這一文體的特點做出了較為全面的歸納。他汲取《說文》等的解釋，認為“諧”“詥”本為互訓，意思大致相同，都是具有普遍性之義，并創造性地運用聲訓和義訓結合的方式揭示了“諧”的特點。“諧之言皆也，辭淺會俗，皆悅笑也。”“諧”具有意義和語音的雙重內涵，其韻部從“皆”聲，是與大家的意見與心聲相應的言辭，是老百姓用以表達感情的載體，因而“辭淺會俗”，易于理解。劉勰還從《漢書》、《晉書》等經典以及時世文學風氣中探得諧詞多是老百姓口中流傳的詼諧戲謔的俗諺歌謠，具有“悅笑”特點。

劉勰舉了“華元棄甲，城者發晘目之謳”，“臧紇喪師，國人造侏儒之歌”的例子，這些歌謠既證明了諧體文詞的淺顯易懂、詼諧幽默，又是符合百姓內心情緒的言語表達。當然無論是抒情的描摹還是歡謔的俳調都是諧娛情特點的展現。

諧、讔兩類文體大都幽默詼諧充滿戲謔游戲意味。只是“諧”文字淺顯通俗易懂，以幽默詼諧的風格直接表達作者的真實本意；而“讔”則是文顯義隱，常常以譬喻的方式呈現，言此而意彼，委婉含蓄地表達作者意圖。因而，諧詞多表現為民間俗諺、笑話等，而隱語則呈現為讖語、謎語、寓言、賦等具有隱含意義的文體形式。

“讔者，隱也；遁辭以隱意，譎譬以指事也。”這里，劉勰介紹了“讔”文體的兩種表現形式，一是“遁辭以隱意”，是指言語閃爍隱約，話不說全，遂文意藏而不露，任由他人去猜想；二是“譎譬以指事”，是指用曲折的比喻暗示某些事情。對于這兩點，劉勰分別舉例說，“昔還社求拯于楚師，喻‘眢井’而稱‘麥麴’；叔儀乞糧于魯人，歌‘佩玉’而呼‘庚癸’。”“麥麴”是還無社求救時的暗號，“佩玉”是申叔儀借糧是的歌曲。因而屬于“讔”文體的第一種類型。而“伍舉刺荊王以‘大鳥’，齊客譏薛公以‘海魚’；莊姬托辭于‘龍尾’，臧文謬書于‘羊裘’”的故事，則是以彼物代替此物的比喻。隱語的出現是人類語言和思維具有原始詩性特質的結果，隱語也是人類普遍的思維方式和認知手段，在人類社會長期的發展過程中某些具有種屬特點的物品與事件已經具有了相應的意義外延。正是由于語言學中某些“約定”好的程序，我們才可以用“隱語”來實現“眢井”與“麥麹”、“佩玉”與“庚癸”等“本體”與“喻體”間的指涉關系，并使人明白自己的意思，達到求助或勸諫等目的。

三、 “諧讔”的源流及其雙重功能

魏晉時人的諧讔之風成為文壇的一大現象，劉勰關注這一事實的時候，既認識到了諧讔文體的娛情作用，又從詩教的角度對諧讔的創作提出了要求。

魏晉之前的諧讔文體經歷了不同的發展路徑，劉勰對這一狀況進行了“原始以表末”的梳理和闡述。劉師培在《中國中古文學史講義》中曾有論及：“諧讔之文，斯時益甚也。諧讔之文，亦起源古昔。宋代袁淑，所做益繁。惟宋、齊以降，作者益為輕薄，其風蓋昌于劉宋之初。……嗣則卞鑠、丘巨源、卞彬之徒，所作詩文，并多譏刺。……梁則世風益薄，士多嘲諷之文，……而文體亦因之愈卑矣。”諧讔文體的發展與成熟是一個動態的過程。戰國時，“齊威酣樂，而淳于說甘酒；楚襄宴集，而宋玉賦《好色》”，都可以達到“意在微諷、有足觀者”的效果。此時的諧讔文學是縱橫策士胸中的娛樂，作用主要還在于詩教。漢代司馬遷著作《史記·滑稽列傳》，將優旃諷漆城、優孟諫葬馬這些具有諷諫作用的例子列入其中，原因也是它們“辭雖傾回、意歸義正”。可見，在劉勰心中，具有良好道德教化功能的諧詞隱語才是禮典值得記載的緣由。而漢代的東方朔、枚皋等人，只是著一些淺顯的笑話、俗賦，供人茶余飯后的談資笑料，并不具有真正的規勸諷諫作用，因而被人當作倡優來看待，自己也頗為后悔。魏晉以來，俳諧風氣日盛。曹丕據邯鄲淳《笑林》等俳諧資料編纂《笑書》，以供諧談；薛綜則喜歡在席間發言戲謔，這些雖可娛樂眾人，卻對時事無用，都貶損了諧詞本來應有的諷諫意義，需要提出規勸，以正文風。

可見，劉勰對諧體的肯定是以能否具有規諷作用為前提的。實則，諧詞本發端于民間，是俗文學的一種類型，戲謔滑稽是它的主要特質。“文辭之有諧讔，譬九流之有小說。蓋稗官所采，以廣視聽。”統治者“采風”以觀民意的做法，使得眾多幽默詼諧且具有詩教意義的諧詞作品傳入宮廷之中，競相為文人所取，創造出適合于宮廷進諫的具有教化功能的作品。曹植在《與楊德祖書》中聲稱：“街談巷說，必有可采，擊轅之歌，有應《風》《雅》，匹夫之思，未易輕棄也。”《漢書·藝文志》對此亦有記載，“觀風俗，知得失，自考正”。由此，諧詞的詩教與娛情作用便展露無遺，娛情是心之感情的自然抒發，而詩教則是道德立場上的忠君之則，這不僅是儒家思想與道玄思想的交鋒，也是一種融合與對抗。在二者此消彼長的對立和融合中，諧文創作與道德教化作用的貼近關系一直處于動態的變化之中，也因此有了劉勰所認為的“正”與“奇”、“雅”與“俗”的區別以及對于諧詞“空戲德音”的批評和提醒。

談及隱語，古時亦稱“廋詞”。《韓非子·喻老》有“右司馬御座，而與王隱曰”，《國語·晉語》有“有秦客廋辭于朝”，古之“讔”與“廋”蓋本一物。《集韻》：“讔，廋語。”《方言》：“廋，隱也。”

劉勰說：“自魏代以來，頗非俳優；而君子嘲隱，化為謎語。”謎語是隱語的一種形式，其文體發展經歷了以下的過程。春秋時期，隱語、讔與廋詞并稱。漢代稱為“射覆”，漢末則是“離合”，劉宋時期則指“字謎”，唐稱為歇后語。五代時稱“覆射”，宋代時則分為多種類型，如“地謎”、“詩謎”、“戾謎”、“社謎”、“藏頭”、“市語”,元代稱為“獨腳虎”、“謎韻”，明代則有“反切”(即反語，漢代即有使用)、“商謎”、“猜燈”、“彈壁燈”、“彈燈”、“燈謎”、“春燈謎”等稱謂。至于清代，則稱為“春燈”、“燈虎”、“文虎”、“謎謎子”、“謎子”、“縮腳韻”、“切口”等。值得注意的是，猜謎之事，至兩宋而大盛，但不再是僅僅供文人嘲謔的資料了，而是列于百戲，成為元夕的點綴。由此可見，謎語的形式一直在變化中，且具有較強的生命力，甚至與曲藝產生了千絲萬縷的聯系。當今時代，謎語的眾多形式依然存在，或是直接應用，或是嵌套于眾多的詼諧幽默作品之中，成為中國文化不可或缺的元素。

劉勰對謎語下了一個較為準確的定義：“謎也者，回互其辭，使昏迷也。”從這一定義中，我們依然可以見到隱語的最核心特點，即是曲折地表達自己的意見，使理解獲得繁復性與審美快感。眾多隱語的表現形式中，劉勰論及謎語，尤其是包括離合詩在內的字謎和物謎，因而謂之“或體目文字，或圖像品物”。簡單的體目文字與品物圖像的謎語，在中國古代文學史上比比皆是，而漢魏六朝大盛的離合詩則不得不提。《文心雕龍·明詩》云：“離合之發，則明于圖讖。”離合源于圖讖之說，錢南揚先生曾言：“蓋自新莽好讖，劉歆益之。光武用人，信之彌篤。圖讖之言，于以大盛。是以漢末文人，恒好離合也。”漢代的圖讖多用拆字法組成，離合詩也是一種按字的形體結構，用拆字法組成的詩歌，二者存在同構性。離合詩是圖讖的拆字法結合當時詩歌興盛的時局而產生的。圖讖是一種特殊的隱語，不僅是體目文字或品物圖像的謎語，也是明其治亂的一種方式。離合詩兼具謎語與詩歌的雙重性質，是中國詩歌史上的奇葩，也是隱語發展過程中不可多得的結晶。

顯然，讔文體的發展歷經繁復的變化，但其不同于諧文體發展歷程中，主要決定于“文以載道”思想的緊嚴或松動，而是主要表現在文體本身的演進，但無論是賦還是離合抑或字謎、物謎，都是一種文字游戲，用以娛樂情懷甚至勸諫諷刺。

四、 《諧讔》之選文定篇的分析

“選文以定篇”是劉勰文體論部分的重要內容，《諧讔》篇當然也不例外。從選取的事例、人物、典籍、評價等，不僅可以見出諧讔文體的主要創作者、針對對象、選材特征、文體淵源、出典以及文體的作用，亦可窺見著者的文體意識與詩教觀念。《諧讔》篇論及眾多滑稽家及其作品，試以表格的形式明晰之：

作 者相關者本 事喻 體文 體出 典作 用芮良夫厲王《詩經》君惡民怨肺腸詩歌《左傳》諷諫城者華元棄甲晘目謠諺《左傳》抒情諷刺

續　表

續　表

從作者構成來看，以百姓、個人和臣子居多。所以，諧讔文不僅是廟堂之上君臣勸諫與娛樂的方式，也是老百姓借以表達內心不滿的途徑。《諧讔》篇首即言“自有肺腸，俾民卒狂”，以此指出百姓抒發內心感情的需要。接著以“華元棄甲，城者發晘目之嘔”、“臧紇喪師，國人造侏儒之歌”為具體事例，表明“怨懟之情不一，歡謔之言無方”的事實，“并嗤戲形貌，內怨為俳也”，也就是說人們制造諧辭隱語來嘲諷他們的外貌，只是為了釋放心中對于敗軍的怨恨與憤怒。文中的“華元棄甲、臧紇喪師”事件，給百姓造成了極大的災難，而由于社會地位、道德倫理的限制，百姓不敢直接將這些怨恨之情表現出來，便通過委婉的諧辭隱語來排遣憤懣，這是一種心理上的自我宣泄。

從作者排列的順序可知，諧讔文體首先是由民間傳遞出來表達自我情感的，進而由宮廷官員所吸取和改進。因此，諧讔文體的俗文化本質是不可避免的，也即是劉勰所謂的“本體不雅”。劉勰認為俗文學的本質中不可避免地帶有諧謔娛樂性元素，若不能以正統的儒家“詩教”觀念來引導，勢必會造成“謬辭詆戲，無益規補”。

僅從諧讔文體的相關者來看，華元、臧紇、宋玉、東方朔、薛綜等人都是皇帝身邊的近臣，他們的身份在劉勰看來更確定一點說應該是倡優，這是劉勰詩教觀的表現。自古以來，優諫是中國文化的一種傳統，劉勰認為倡優的價值則在于勸諫，以娛樂的方式來教育統治者。

從諧讔文體的作者及相關者的關系來看，作者以臣子(包括滑稽家)居多，次則百姓和個人，蓋針對君主和道德、國家事件及自我情感。這可以見出諧讔的文體功能多表現于三個方面： 君臣勸諫，自我感情抒發，對國家、道德等的意見表達。而后面的兩點可以歸結為一，也即是說劉勰所認為的諧讔文體功能集中于詩教和娛情兩種。

從諧讔所關涉的文體來看，諧讔文多集中于謠諺、俗賦、故事、笑話、寓言、筆記小說等文體。而且諧讔作品的取材都有共同的特點即是“取鄙瑣物”，如丑婦、舂杵、削卵、晘目、侏儒、麥麴等。劉勰對于本事與喻體的選取和關涉文體的來源，都表現出自己對民間文學鄙俗特性的認識，既指明其娛情作用，又表現出對其無益時弊的批判，這依然是宗經立場之上的娛情。

從劉勰選材的出典來看，正如劉勰所言“被于紀傳”，多是《左傳》、《史記》、《禮記》、《漢書》、《戰國策》等儒家經典和正統史書。從諧讔文的作用來看，劉勰的文體意識也是建立在詩教基礎上的娛樂。對于純粹娛樂性的諧讔作品，劉勰是持否定態度的。甚至對于“滑稽之雄”的東方朔，劉勰也只是站在貶斥的態度上，言其“謬辭詆戲”，無益時弊。

五、 劉勰論詩教與娛情的諧讔

齊梁時代，諧讔思潮已成為文壇與社會生活的重要內容。重形式、技巧、音韻、娛樂等的審美風尚，使得諧讔文常常偏離道德教化的功用，劉勰因此言之：“自有肺腸，俾民卒狂……怨懟之情不一，歡謔之言無方……嗤戲形貌，內怨為俳也。又蠶蟹鄙諺，貍首淫哇，茍可箴戒，載于禮典。故知諧詞隱言，亦無可棄。”劉勰對諧讔文的宣泄情感、自我娛樂的作用給予了肯定，然而，劉勰認為，只有那些具有箴戒意義的諧讔文才是正統，才有資格“載于禮典”。由此觀之，劉勰對諧讔文的關照也是從詩教和娛情兩個方面進行的。

“諧詞隱言，亦無棄矣”，劉勰肯定諧讔文體在文學發展與現實生活中的必要性時，指明了其宣泄娛樂作用，同時也對其“本體不雅，其流易弊”表示了隱憂。對于具有宣泄娛情作用的諧讔文，劉勰是肯定的；而對于純粹以娛樂為目的完全拋棄詩教觀念的諧讔文，甚至對于這類作者，劉勰也表示了批評。東方朔被稱為“滑稽之雄”，司馬遷《史記》列《東方朔傳》，而劉勰則言：“于是東方、枚皋，哺糟啜醨，無所匡正，而詆謾媟弄，故其自稱為賦，乃亦俳也，見視如倡，亦有悔矣。”劉勰認為東方朔、枚皋的言辭只是輕謾滑稽，以供人取樂調笑，而對針砭時弊無用，因而被視為俳優，地位輕賤，甚至他們自己也有后悔之心。隱語發展至東方朔，文辭頗為華巧，而在教化的角度上也陷入“謬辭詆戲，無益規補”的境地。至于曹丕著《笑書》，薛綜“發嘲調”、“抃推席”，“懿文之士”的滑稽之作，均是“無益時用”的諧體作品，“曾是莠言，有虧德音”，與“溺者之妄笑，胥靡之狂歌”一樣，是鄙俗而沒有價值的。

“昔還社求拯于楚師，喻眢井而稱麥麹；叔儀乞糧于魯人，歌珮玉而呼庚癸”，劉勰此處以《左傳》中的實例，來說明隱語在關鍵時刻可以拯救國家。“伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚；莊姬托辭于龍尾，臧文謬書于羊裘”，這幾個實例則說明隱語的用處還在于勸諫君王和傳遞信息。這些即是劉勰所謂的“隱語之用，被于紀傳；大者興治濟身，其次弼違曉惑。”危難時機，睿智地采取幽默詼諧的故事和寓言、暗語來表達真實意圖，這是諧詞與隱語有效結合、從而修身治國的典范，正所謂“蓋意生于權譎，而事出于機急；與夫諧辭，可相表里者也”。

諧讔的詩教與娛情功能是相輔相成的兩個方面，文學回歸本體是文學發展的必然要求，諧讔文體的娛情功能則是這一文學發展趨勢的體現；儒家思想在中國思想史上的絕對統治地位則是詩教功能得以實現的有力保證。因而諧讔風尚和文體的發展是文學與社會發展共同作用、相互較量的結果，諧讔的娛情功能與“文以載道”的詩教觀可謂此消彼長。當然，立于“征圣宗經”立場之上的劉勰，對“諧辭隱語”的宣泄和娛樂作用有著一定的肯定態度，但其最為推崇的還是兼具娛情和詩教雙重功能的諧讔文。

王慧娟，南京大學中文系博士生。