也談蘇軾《西江月》的寫作時地問題

劉亮

蘇軾一生共留下13首《西江月》詞，其中《西江月》（世事一場大夢）在寫作時地的問題上歷來存在比較大的爭議。目前學界關于這首詞的創作時地主要有三種觀點，分別是“黃州說”、“錢塘說”與“儋州說”。

“黃州說”與“錢塘說”肇始于宋代。與蘇詩從宋代開始就有多家編年注本不同，蘇詞在宋代缺少編年注本。今天能看到的較早蘇詞注本是清鈔本宋傅幹《注坡詞》十二卷（中國國家圖書館藏），其中這首詞題作“中秋和子由”，但未進行編年，故無法通過這個注知道確切的創作時地。但在《漁隱叢話·后集》卷三十九中有這樣一段記載：“《古今詞話》云：‘東坡在黃州，中秋夜對月獨酌，作《西江月》詞曰：“世事一場大夢，人生幾度新涼。夜來風葉已鳴廊，看取眉頭鬢上。酒賤常愁客少，月明多被云妨，中秋誰與共孤光，托盞凄涼北望。”坡以讒言謫居黃州，郁郁不得志，凡賦詩綴詞，必寫其所懷。然一日不負朝廷，其懷君之心末句可見矣。苕溪漁隱曰：‘《聚蘭集》載此詞，注曰：“寄子由。”故后句云：“中秋誰與共孤光，把酒凄涼北望。”則兄弟之情，見于句意之間矣。疑是在錢塘作，時子由為睢陽幕客，若《詞話》所云，則非也。”這里所說的《古今詞話》為宋代楊湜所作，早已失傳。根據《漁隱叢話》所說，楊湜的《古今詞話》曾記載這首詞是蘇軾在黃州中秋所作，而胡仔自己卻不認可，他根據《聚蘭集》中此詞的注文，推測這首詞可能是蘇軾在杭州所作。按《聚蘭集》為南宋時期“宋人選宋詞”的一種，作者不詳，今已亡佚。

由此可見，“黃州說”最早或由《古今詞話》提出，其出現稍早于“錢塘說”，但時間相去不遠。

值得注意的是，在《漁隱叢話·前集》的原序中胡仔曾介紹自己編撰《漁隱叢話》的起因和動機：“紹興丙辰，余侍親赴官嶺右，道過湘中，聞舒城阮閱昔為郴江守，嘗編《詩總》，頗為詳備。行役匆匆，不暇從知識間借觀。后十三年，余居苕水。友生洪慶遠、從宗子彥章獲傳此集。余取讀之，蓋阮因古今詩話，附以諸家小說，分門增廣，獨元祐以來諸公詩話不載焉。考編此《詩總》，乃宣和癸卯，是時元祐文章，禁而弗用，故阮因以略之。余今遂取元祐以來諸公詩話，及史傳小說所載事實，可以發明詩句，及増益見聞者，纂為一集。凡《詩總》所有，此不復纂集，庶免重復……”根據這段話，胡仔編撰《漁隱叢話》是受到阮閱《詩話總龜》的影響，并有“接續”之義。

然考《詩話總龜》，其《后集》卷三十三有云：“東坡在黃州，中秋夜對月獨酌，作《西江月》詞曰：‘世事一場大夢，人生幾度秋涼。……把盞凄然北望。坡以讒言謫居黃州，郁郁不得志，凡賦詩綴詞，必寫其所懷。然一日不負朝廷，其懷君之心，末句可見矣。苕溪漁隱曰：‘《聚蘭集》載此詞，注云寄子由。故后句云“中秋誰與共孤光？把酒凄然北望。”則兄弟之情見于句意之間矣。疑是倅錢塘時作。子由時為睢陽幕客，若詞話所云則非也。”并注明這段話引自《古今詩話》。按《古今詩話》亦早已亡佚，《宋史·藝文志八》有《古今詩話錄》七十卷，作李頎撰，一般認為即此書。曾慥《百家類說》有節編本，五十九條。《詩話總龜》前后集共錄存三百六十六條，其他如《苕溪漁隱叢話》、《竹莊詩話》、《詩人玉屑》、《竹坡詩話》等亦有錄存。從行文上看，《詩話總龜》中的這段話與《漁隱叢話》幾乎完全相同，只是將“新涼”改為“秋涼”，“托盞”改為“把盞”，“凄涼”改為“凄然”，“疑是在錢墉作”改為“疑是倅錢塘時作”。而卻注明引自《古今詩話》，當是《古今詩話》錄存了《漁隱叢話·后集》卷三十九中的那段話，而又被《詩話總龜》轉錄。然而依前文所說，胡仔編撰《漁隱叢話》是為了“接續”阮閱的《詩話總龜》，則《詩話總龜·后集》中的這段記載極有可能出自后人偽造。

關于此詞的情感指向，《注坡詞》與《聚蘭集》或謂“和子由”，或謂“寄子由”，皆云為其弟蘇轍所作。《漁隱叢話》雖持“錢塘說”，但也認可這個說法。但讓人疑惑的是，南宋黃升《花庵詞選》卷二也收錄了這首詞，但是題作“感懷”而非“黃州中秋”，這說明從南宋開始這首詞就存在不小的爭議。

然而不論如何，關于蘇軾的這首《西江月》的創作地點，宋代就已經出現了“黃州說”與“錢塘說”兩種說法。而兩者相較，“黃州說”在學界長期占據了主導地位。

最早將蘇詞進行編年的是清末朱祖謀的《彊村叢書》本《東坡樂府》三卷，其中這首詞題作“黃州中秋”。而在此之前，《四庫全書》本《東坡詞》即作“黃州中秋”，而此《東坡詞》實為毛晉汲古閣刻本。如果這個題目是準確的，那么這首詞就應該是蘇軾于元豐二年（1079）至元豐七年（1084）貶謫黃州期間所作。按蘇軾于元豐二年（1079）十二月到達黃州，元豐七年（1084）四月量移汝州，則此詞當作于元豐三年至六年。清王文誥《蘇詩總案》卷二○亦將此詞定為元豐三年（1080）中秋作于黃州。龍榆生先生《東坡樂府箋》，石聲淮、唐玲玲先生《東坡樂府編年箋注》，薛瑞生先生《東坡詞編年箋證》等皆承“黃州中秋”之說。

相形之下，“錢塘說”自宋代以后罕見附和。直到上個世紀八十年代，王松齡先生《東坡樂府箋補正》一文才重申“錢塘說”。王文指出：“考二蘇睽離， 子由在北而又當中秋者， 唯東坡倅杭， 子由在陳、齊時也（東坡在密時子由在齊，在徐時子由在南京，皆不得云‘北望，在湖則未過中秋。若云此乃黃州中秋寄子由， 亦誤： 本年子由已坐貶綺州酒稅， 五月即已赴任；綺在江西，黃州之東南）。 此詞非謫黃時所作……”（《上海師范大學學報》1986年第3期）并分析“月明多被云妨”乃“兄弟睽離肇乎此， 故怨望之語， 發而為詞”。且蘇軾在黃州“時東坡家人二十余口，日支不過百五十錢，窘困若此”，根本不存在“酒賤常愁客少”的問題。由此斷定此詞必定作于杭州。

除了“黃州說”與“錢塘說”，從上個世紀80年代起，關于《西江月》（世事一場大夢）的寫作時地，學界又出現了一種新的觀點，即“儋州說”。較早提出這一說法的是林冠群先生，他在《蘇軾〈西江月〉寫作的時間和地點》一文中認為：“紹圣四年（1097）七月二日蘇東坡到達儋耳貶所，一個多月之后就是中秋節，這正是東坡情緒煩惱百端的時期，與這首詞所表現出來的心情相吻合。”“從地理位置上看，‘把盞凄然北望，唯有此時最為恰當。因為當時東坡居海南，子由居雷州，正是一南一北，隔海相望。”（見四川人民出版社1982年版《蘇東坡論叢》）從而斷定此詞作于儋州。孔凡禮先生在編撰《蘇軾年譜》時吸納了這一觀點，并進一步加以補證：“詞首云‘世事一場大夢，與倅杭不符。‘世事云者，乃遭受極大打擊之后之心態，倅杭可云不得志，而非極大打擊。詞不作于黃州，弟轍時在筠，筠居黃之南，位置不符。詞云‘夜來風葉已鳴廊，看取眉頭鬢上，為居儋情景。《詩集》卷四十一《和陶怨詩示龐鄧》：‘如今破茅屋，一夕或三遷。風雨睡不知，黃葉滿枕前。可參。”（《蘇軾年譜》卷三十六）此后“儋州說”得到學界更多認可，鄒同慶、王宗堂《蘇軾詞編年箋注》亦采納此說。

從客觀上來說，《西江月》（世事一場大夢）的寫作地點只能有一個，也就是說，“黃州說”、“錢塘說”與“儋州說”三者中間只有一個是正確的。之所以會產生爭議，主要是還是因為相關文獻記載在說法上不一致，而后人在解讀此詞時又各自有不同的角度。那么，到底哪種說法才是正確的呢？這里恐怕首先要弄清楚一個問題，也就是我們究竟該如何來考證一首文學作品的創作時地。面對有出入、甚至相互矛盾的證據，我們又該如何取舍呢？

筆者認為，還是要遵循考證工作的基本規律才行。圍繞一首作品的創作時地可能會出現很多證據，如文獻記載的證據，有分析字詞的證據，也有推測作者思想情感的證據。但這些證據在“效力”上是不同的。我們可以把這些證據根據效力分為三個層級：第一級是明確可靠的文獻記載；第二級是對作品中字詞名物的分析考據；第三級是對作者思想情感的推測。越往下效力越低。原因很簡單，作者在作品中表達的情感是最難把握的。舉個例子，唐代王昌齡《從軍行》中“黃沙百戰穿金甲，不破樓蘭終不還”二句，到底是豪邁之語，還是沉痛之語，或是恢諧之語，從古至今一直爭論不休，就是因為在不知道作者具體寫作語境的情況下，僅憑作品本身是很難確定作者的情感指向的。從這個角度來看蘇軾《西江月》，“儋州說”顯然是站不腳的。

林冠群先生在提出“儋州說”時，顯然缺少明確的文獻記載作為支撐，他在文章里能夠提供的主要是第三層級的證據，也就是對作品中作者思想情感的推測。所謂“這正是東坡情緒煩惱百端的時期，與這首詞所表現出來的心情相吻合”，僅屬揣測之辭。這首詞所流露出來的情感，既可以理解為低沉痛苦，也可以理解為淡淡的感傷或是其他情緒。而且蘇軾一生所受打擊甚多。僅憑這一點是無法推出這首詞一定作于海南的。林冠群先生顯然也意識到了這個問題，于是又試圖提出一個第二層級的證據，即通過“北望”一句來分析地理位置加以驗證，認為“時東坡居海南，子由居雷州，正是一南一北，隔海相望”，才會有“把盞凄然北望”一句。然此說實無憑據，蘇軾、蘇轍兄弟二人一生中分處南、北的情形不止是海南時期才有，并不能因為“北望”就斷定是作于海南儋州。所以這個第二層級的證據是無效的。

孔凡禮先生在編撰《蘇軾年譜》時吸納了“儋州說”，并對“黃州說”和“錢塘說”進行了辨誤。應該說，《蘇軾年譜》對“黃州說”的駁斥還是有一定依據的。蘇軾謫居黃州時，蘇轍在筠州，筠州在黃州之南，的確與“北望”不符。薛瑞生先生在《東坡詞編年箋證》中所說的“蓋設想子由望公耳”過于牽強，如此解釋在詞意上與前文殊不連貫。但《蘇軾年譜》對“錢塘說”的駁斥及對“儋州說”的補證就值得商榷了。與林冠群先生相同，孔凡禮先生也是從作者“心態”入手，認為“世事一場大夢”必然是作者遭受重大打擊后才有的心態，而倅杭“非極大打擊”，所以通判杭州期間蘇軾不可能作出這首《西江月》。這顯然也是使用第三層級證據來推斷。筆者認為這種推斷是難以成立的。從蘇軾的創作經歷看，他在很多作品中都表現過“人生如夢”、“人生如寄”的感受，而且是從年輕時就開始了。如創作于嘉祐六年（1061）的《和子由澠池懷舊》一詩中就有“人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥”這樣的句子，此時作者才25歲。即使是在通判杭州期間，所寫的作品也時常流露出這種情緒。如熙寧六年（1073）所寫的《行香子·過七里瀨》，“君臣一夢，今古空名”二句深寓看破世情之慨。尤其是《南鄉子·和楊元素》一首，更有“自覺功名懶更疏”之說，又何嘗是受了“極大打擊”才寫出來的？因此，僅通過“世事一場大夢”就認定這首詞不可能是通判杭州期間所作，難免有些主觀和武斷；而通過所謂的“極大打擊后才有的心態”來推出此詞作于儋州，更是顯得牽強。盡管《蘇軾年譜》也引用了《和陶怨詩示龐鄧》作為旁證，但筆者認為這個旁證同樣是不成立的。理由有兩點：一是“黃葉滿枕前”不合常理。儋州地處海南中西部，氣候炎熱，中秋節前后仍然是高溫天氣，沒有所謂的“秋涼”，且植被蔥綠，根本不可能出現“黃葉滿枕前”和“風葉已鳴廊”的景象。二是《和陶怨詩示龐鄧》這首詩的創作時地本身就存在巨大的疑問。此詩全稱為《和陶怨詩楚調示龐主簿、鄧治中》，清查慎行《蘇詩補注》將此詩系于元符二年（1099），時蘇軾在儋州已兩年。然王文誥卻認為此詩作于紹圣丁丑（1097）十月蘇軾初至儋州時，其《蘇詩總案》云：“此詩有‘如今破茅屋，一夕或三遷。風雨睡不知，黃葉滿枕前諸句，以《（和陶）停云》詩敘‘立冬風雨無虛日之說合觀，則紹圣丁丑十月作也。如謂后兩年秋冬作，公已在新居，何至破敗若是哉？”筆者以為，查注和《總案》對此詩的系年都不準確。在宋刊《東坡和陶詩》中，這首詩排在《和陶詠二疏》、《和陶詠三良》、《和陶詠荊柯》之后，《和陶形贈影》、《和陶影答形》、《和陶神釋》之前。根據宋施宿《東坡先生年譜》，分別將這六首詩系于紹圣二年（1095）至三年（1096）。而《東坡和陶詩》基本上是按照時間先序排列的，則《和陶怨詩楚調示龐主簿、鄧治中》的創作時間必然也在紹圣二年至三年之間。時蘇軾尚在惠州，則此詩與儋州無涉，亦不能作為《西江月》（世事一場大夢）作于儋州的旁證。

《西江月》（世事一場大夢）并非作于儋州當屬無疑。那么，這首詞到底是作于杭州還是作于黃州呢？恐怕還是要按照上文所說的考證原則加以審視。從文獻記載的情況看，今天能夠看到關于這兩種說法的最早材料都是《漁隱叢話》。只不過“錢塘說”系胡仔本人的觀點，而“黃州說”是引自《古今詞話》。這種情況下，我們就要比較文獻的可靠性了。從可靠性上來說，《漁隱叢話》顯然要高于《古今詞話》。正如胡仔所說：“《古今詞話》以古人好詞世所共知者易甲為乙，稱其所作，仍隨其詞，牽合為說，殊無根蒂，皆不足信也。”（《漁隱叢話后集》卷三十九）如將秦觀的名詞《千秋歲》（水邊沙外城郭寒）說成任世德所作，《八六子》（倚危亭）說成賀鑄作等。驗以傅幹《注坡詞》與《聚蘭集》所說的“和子由”或“寄子由”，《西江月》（世事一場大夢）極有可能是寫給蘇轍，則“黃州說”亦無法成立。部分學者提出的“北望”的意思是“從黃州望汴京”，亦僅為發揮《古今詞話》之說，不足為據。

因此，筆者認為，這首詞最有可能是蘇軾在倅杭期間所作。按蘇軾倅杭期間另有《南柯子·八月十八日觀潮》二首，其二云：“苒苒中秋過，蕭蕭兩鬢華。寓身化世一塵沙。笑看潮來潮去了生涯。”其中“蕭蕭兩鬢華”可與《西江月》中“看取眉頭鬢上”一句相互參看。

（本文為海南省教育廳高校科研資助項目《國際旅游島建設背景下的東坡海南文化研究》[Hjsk2012-06]系列成果之一）

（作者單位：海南大學人文傳播學院）