“抉心自食，欲知本味”：《墓碣文》與《對另一種存在的煩惱》
——魯迅與索洛古勃比較研究之四*

李春林

（遼寧社會科學院，遼寧 沈陽 110031）

【文化視點】

“抉心自食，欲知本味”：《墓碣文》與《對另一種存在的煩惱》
——魯迅與索洛古勃比較研究之四*

李春林

（遼寧社會科學院，遼寧 沈陽 110031）

魯迅的散文詩《墓碣文》與索洛古勃的宗教神秘劇《對另一種存在的煩惱》的主旨都是用人的心靈分裂的方式，表現人對自身存在的價值和意義的探尋和此種探尋中的無量痛苦及無有窮期，陷于絕望與反抗絕望的無盡糾結。兩作均呈現了陀思妥耶夫斯基似的復調藝術形態。兩作的差異主要表現在：《對另一種存在的煩惱》呈現為“外在對白”的表相，《墓碣文》有著更為堅實的“內心對白”內核；兩作的結尾很不相同，前者是主人公“我”的行將就刑，后者是“我”的逃離—新生，一有耶穌情結，一是戰士情懷；在索洛古勃那里，對自身有所猶疑，對外在有所懷疑；而在魯迅那里，雖然亦不乏類似的心態，卻更顯舍棄就我而前行的決心。兩作還顯現出兩位作家與陀思妥耶夫斯基的精神與藝術關聯。

魯迅；索洛古勃；心靈分裂；反抗絕望

魯迅的散文詩《墓碣文》寫的是與自己的尸身的對話，對自己的心靈進行咀嚼，探求其生命本真。索洛古勃的宗教神秘劇《對另一種存在的煩惱》寫的是主人公在夢幻中與一個少年團的對話，他所接受的種種嚴厲的拷問。兩作的主旨都是用人的心靈分裂的方式，表現人對自身存在的價值和意義的探尋和此種探尋中的無量痛苦及無有窮期，陷于絕望與反抗絕望的無盡糾結。

一

慮及索洛古勃《對另一種存在的煩惱》在我國尚未廣為人知，所以我們首先詳析一下這篇作品。

索洛古勃在作品標題下面既已注明此作系“宗教神秘劇”，向讀者宣示了其特質：它是“劇”，是“宗教”的，又是“神秘”的。考察作品之文本，卻發現，它與通常的劇本形式并不相同：有一個開場白，之后分為9節，全幅為主人公“我”的獨白，劇中人的對話事實上也在“我”的獨白中呈現。如若說是“劇”，究其本質而言則應屬“獨角戲”，盡管在其外在表現上有1加7個人物，然而，事實上7只不過是1的“創作”。就其場景和篇幅（不足6000字）而言，它則是一部獨幕劇，其宗教性則來自作品的罪感與救贖。整部作品是以夢幻形式展現，神秘、幽深，甚至使人感到恐怖。作家特地首先申明這是一部“宗教神秘劇”，是為了引導讀者正確的閱讀路徑：不要將其作為荒唐故事來閱讀。簡要的幾個字，但包蘊卻很豐富。

作品有一個開場白，其首句（亦即全篇的首句）為：“我注定白天做夢與幻想，而夜里煩惱。”［1］表面上似乎是說白天超現實，而夜間為現實所煩惱，實則是白天他也不能獲得心的平安：他的夢幻總是奇怪而殘酷，他被引進“奇怪的異存的山谷”［2］，這是一條模仿人世所建立的山谷，有吸血鬼和一群“糟貨”，然而在這“異存的山谷里有自由”，“大家按照自己的和我的自由規則行事”［3］，“如果流血，那也只是我的血，愉快地流出的血。”在這開場白中，作家表達的是他如魯迅那樣“二六時中，無有已時”的對于此在與彼在（另一種存在）的思索與探求，對于回歸人的自由本質的強烈訴求。雖說白天似乎是“超現實”，但白日夢與夜夢并無本質的區別，都是一樣地存在著吸血鬼與“糟貨”（魯迅筆下的暴君與愚民），存在著流血——但作家卻愿意這是自己愉快地流出的血。此處的基督身影呼之欲出。值得注意的是，在這開場白中，“我的苦悶”居然以獨立于“我”之外的形象與“我”對話，聲稱要永遠地伴隨“我”。這既是昭示“我”的“煩惱”跨越晝與夜二界，又是作家在對人生與世界的求索過程中不斷進行內心對白、乃至內心分裂（作家一方面聲言為了消滅吸血鬼、將黑暗引向光明而甘于犧牲，同時又表示不喜歡生活——粗糲的生活）的象喻。這就是作家為這“宗教神秘劇”所作的關于故事背景和人物性格的交代（某些劇本伊始往往也有關于人物、故事、背景等所作的簡要說明）。

“絕望和恐懼感充斥著索洛古勃的大部分作品。人的生活仿佛是一根正在慢慢燃盡的蠟燭，死亡最終會把它消滅殆盡。”［4］《對另一種存在的煩惱》正是如此，整篇作品彌溢著絕望、恐懼和死亡的氛圍。

正文伊始，“我”孤身一人處在黑暗、狹窄的牢房中，“承受著我臆想出來的種種折磨。”［5］故意將自己沉入臆想的痛苦之中，這顯然是一種自虐情態。接著，“不可避免的事情臨近了，它是我自己創作的”［6］，同樣是自作痛苦，自己品嘗。同時自己再次分裂，自己嘲笑自己，但又感覺到這嘲笑聲是對自己的侮辱。再接著，牢門被打開，七個少年走進來。他們手執一件“預示著種種磨難的歡樂”［7］的東西，“非常美麗而又令人害怕”［8］。他們眼睛露出獸性的喜悅的神情，有如魔鬼剛剛走出地獄。“然而那也只是一些人，是我按照混沌初開的伊甸園里一對情人的模樣創造出來的人。”［9］此處人即魔鬼魔鬼即人的描寫，自然是對人的原罪乃至自我原罪的拷問。深切感受到對“另一種存在的煩惱”，但同時卻體驗到“以一人而擔人間苦”的存在感，從而獲得了自由的快樂。同時，此情此景也有對上帝造人的戲仿質素，昭示出作家對宗教的篤信與猶疑的矛盾和糾結。

接下來，作家從對少年團的總體性敘說進入個別性具體描寫。

第一對少年雙手握著大蠟燭，快活而善良，但其牙齒閃閃發光，卻有如兇神。他們并排站在“我”的兩側，雙眼盯著“我”的臉，冷酷無情。

另外兩個少年則雙手握著一束繩子，站在“我”背后，用從未聽到過的粗野而奇怪的語言對“我”進行威懾。

第五個少年手拿羊皮紙手稿卷，站在“我”面前，低聲吟誦。很明顯，這是一個審判者的形象。他關心的僅僅是：“實物世界的物體同他現在有恃無恐地拿在手里的這篇作品上的預言要吻合。”［10］也就是說，審判者務必要使罪犯的罪狀符合既定的判決，然而，作為犯人的“我”反而覺得這位審判者的審視目光令他著迷，并且在他的審視下，“看到了自己纖小的身體”（發現了“我”之渺小），而且穿了件積滿塵土的舊衣服，“這是所有歐洲市民日常穿著的服裝，……天天穿著，就像戴著禁欲鎖鏈一樣叫人受累。”［11］“我”認識到自己未能免俗，但又清醒地覺察到“日常”乃是一條禁止自由的枷鎖。這是一種雙相解剖：對內與對外兩個方面的同時進行。這又是一種雙向審判，審判者與犯人互相審判：“我極力注視著他的特征，終于明白：這正是我！是我自己站在自己面前，宣讀自己的判決書。”［12］審問者與犯人原來是同一個人，因而，這場審判即是主人公的自我審判，又是他的自我分裂，正是在此一過程中，他意識到“走到這個監獄的道路是遙遠而艱辛的。”［13］此處的“監獄”實則為“煉獄”——走到這個清醒地進行自我解剖的煉獄的道路確實“遙遠而艱辛”：要歷盡人間無量痛苦，才能感受到“對另一種存在的煩惱”——超越了此岸實體世界后在彼岸虛擬世界進行探索自我的本真和價值、意義的煩惱。由于此種煩惱的形而上的特點，所以它又是一種自覺自愿追求的煩惱，是一種取代此岸的煩惱的煩惱，是一種樂于沉浸其中的煩惱，因而究其本質而言，是一種帶來快樂的煩惱——哲人的煩惱。“在異存的地方往往會產生人世間沒聽說過的另一種機遇。”［14］這種機遇就是解放的機遇，自由的機遇。

在此種雙向審判之后，“我”看到最后兩個少年。他們起初躲在人后，現在同讀手稿卷的少年并排而立。兩人都握著像蛇一樣又長又結實的長鞭。自然，他們是準備對“我”施以鞭刑。此時，擔任審判官的少年說道：

這是一個虛弱、病態的軀體，身負全世界的惡德與罪孽，應當予以消滅。就像雕刻家揉搓一團泥巴，當雕像不成功的時候，必須把這個缺損的軀體揉破并予以消滅一樣。這就是一個演出者的指令。［15］

這是在對少年團宣示。同樣有對上帝造人的戲仿，透視出作家對這一神話及人類本身的幻滅感。接著是直面“我”：

您在您臆想并意識到的移動監獄里將要找到的這個軀體，您得讓他遭受最殘酷的痛苦，無法忍受的折磨，一直到死。您得把背叛于您的軀體剝光衣服，任您恣肆凌辱。然后你就把他拋在監獄的地板上，捆得結結實實，使他逃脫不了您的殘酷無情。這時您就開始慢慢地、長久地鞭打他，但不要把他打死。然后您砍下他的雙手與雙腳，再把其余部分投進慢慢燃燒的火焰，并把他的監獄也付之一炬。這樣，就連對他的回憶也在世上消失了。［16］

此處則是對基督受難的更加富有想象力的再現與變異：一方面，“我”仍葆有為人類救贖的色彩，同時以自虐的方式，昭示基督對自己并未能夠救贖人類的自省，由自省而自責，由自責而自虐。

我們之所以不厭其煩地抄錄這兩段人物對白，不獨在于此處乃是這部“宗教神秘劇”的高潮，尤在于其是整部作品的主旨所在。此處明示，主人公“我”與少年團乃是一體兩面，乃是其自我分裂，整部劇所寫乃是主人公本人刻意導演的精神自審和自虐，這是另一種存在，在這另一種存在中，他仍感到無窮無盡的煩惱——然而，在此種煩惱中他卻又獲得了自由的快樂，創造的快樂，自由創造自己的煩惱和痛苦的快樂。

二

再來重讀魯迅的《墓碣文》。

《墓碣文》要比《對另一種存在的煩惱》還要精短，全篇相當于前者的十分之一，不過600字，但思想內容繁復精深，絕不亞于前者。

李何林先生認為，“全文大體可以分為兩部分：碣前所見，碣后所見。最后一行是說明‘我’的態度，不屬于兩部分之內。”［17］

同《對另一種存在的煩惱》一樣，此作寫的亦是一個夢幻世界，作品開篇首句即對此作了交代：“我夢見自己正和墓碣對立，讀著上面的刻辭。”［18］此處同時揭示出，主人公“我”與墓碣乃是一種對話關系。接寫墓碣的質地（“沙石所制”）和現狀（“剝落很多”，“苔蘚叢生”，故而“僅存有限的文句”，以此暗示探求時間的久遠）。此處不述墓碣文之全篇，單錄那“有限的文句”，異常精煉，除了如此為之可以使得作品與《野草》全書保持同一樣態，且與作家整體創作的一貫峭拔風格保持一致的緣由之外，更主要者，乃是為了使得所錄之類于癲狂的文句更顯突兀和震撼：

……于浩歌狂熱之際中寒；于天上看見深淵。于一切眼中看見無所有；于無所希望中得救。……

……有一游魂，化為長蛇，口有毒牙。不以嚙人，自嚙其身，終以殞顛。……

……離開！……［19］

這“碣前所見”，第一段四句話事實上是8個意象的對立逆轉和相反相成：“熱”與“寒”相互對立，然而“浩歌狂熱”卻使“我”——墓中人——“中寒”。“熱”逆轉為“寒”，是于外在世界正當迷狂之際，自己卻獨自冷靜清醒。在至高的“天上”卻看見“深淵”，在別人以為崇高飽滿之處，“我”所看見的卻是深不可測的裂谷乃至裂變。天地顛轉翻覆。一切他者的眼中所看見的萬事萬物，在我看來卻是無物和虛無。存在與虛無對立統一。當對一切不抱有希望、也就是絕望之時，反而會有得救的希望。這些正相對立的意象群乃是“我”對過往的外在世界與內在心態的詩意描摹。其實每一個“意象”內涵與外延都絕非僅如上述，而是極為豐盈復雜。我們只不過舉偶而已。

第二段所寫，就全是墓中人對自己心態的傳達了。在經歷了外在世界的種種風霜刀劍之后，在同各種魑魅魍魎的近距離搏戰中，“我”感覺到自己的靈魂中也沾染了“毒氣”和“鬼氣”，他甚至厭惡了自己，此種厭惡有如二六時中無有已時的長蛇，嚙咬自己的靈魂。最終使自己“殞顛”。

第三段“……離開！……”既是墓中人對與其“對立”和對話的“我”的勸誡：千萬不要陷入此等境界；同時也是他的自勉：他不愿永遠如此下去。

不難看出，這墓中人的“我”與墓外人的“我”乃是一體，他用此種獨特的方式揭示自己的心中創痕，撫慰在探求人生意義和價值的漫漫長途中被外在與內在折磨得血跡斑斑的心靈。同時昭示了自己要離開此種狀態、重新踏上新的征程的訴求。

接著，作品寫“我”繞到碣后，“從大闕口中，窺見死尸，胸腹俱破，中無心肝。而臉上卻絕不顯哀樂之狀，但蒙蒙如煙然。”［20］若是說前此作品完全是探入“我”的內心世界來揭示哲人的無量痛苦與煩惱，那么此處則是通過對“我”的肉體的慘象的描摹，來將哲人的痛苦與煩惱外在化、具象化。“而臉上卻絕不顯哀樂之狀，但蒙蒙如煙然。”尤有深意：一方面，顯示了哲人久嘗其苦而不覺其苦，另一方面，再次展現哲人探索路上的重重征塵，從而達成了自我肯定。其實，此種人物狀態與《孤獨者》中的魏連殳亦是相通的（《墓碣文》寫于1925年6月17日，《孤獨者》寫于同年10月17日，正好相隔四個月）。

“我”在碣后墓碣陰面見到了這樣的殘存文句：

……抉心自食，欲知本味。創痛酷烈，本味何能知？……

……痛定之后，徐徐食之。然其心已陳舊，本味又何能知？……

……答我。否則，離開！……［21］

這三段殘存文句集中表現出“我”的自我解剖的強烈愿望，所謂“抉心自食，欲知本味”其實就是要探求自我的意義和價值究竟何在，自我的種種人間求索的意義和價值究竟何在，自我的本真究竟是何種樣態和特質。這是以詩人的語言表述哲人的永不消歇的思索。“創痛酷烈，本味何能知？”是說在求索的路上經歷了種種艱辛、重重苦難，巨大的痛感壓抑了、麻木了、剝奪了味覺，使得無法更清晰、明白地體味自我本真、了解自我本真。“痛定之后，徐徐食之。然其心已陳舊，本味又何能知？”在最劇痛之際無法知曉本味；那么等到劇痛過去之后再來咀嚼本味吧？然而此時之我亦非彼時之我，雖說具備了了解本味的主觀條件，但客體卻發生了變化，原本的客體已經不存在了。于是，“欲知本味”成為一個兩難的命題：現在時主觀感覺被破壞，缺乏良好的感知能力；將來時客體對象時過境遷，業已不是同一條河流，失卻了原來的本真。怎樣解決呢？作為墓中人的“我”請求作為墓外人的“我”回答。如不能回答，墓中人再次請墓外人離開這里。顯然，此處依然是“我”的自我一分為二，自己的內心對白：對自我認知的追求和很難實現此種追求的痛苦糾結。尼采有云：“人是很難發現的，發現自己尤難。”［22］但“我”（魯迅）對自己的探尋與詰問卻從不停歇。

“我”即將離開此地時，死尸居然在墳冢坐起，雖“口唇不動”，卻說“待我成塵時，你將見我的微笑！”［23］這里“墓中人”是說等待自己完全化為塵埃，不再存在時，那種探索的痛苦與糾結，也就不再存在了，自己從此得到了解脫，于是有了不再痛苦的微笑，而作為墓外人的“我”則“疾走”，“生怕看見他的追隨”，則含義極其復雜：既不愿像墓中人那樣的永遠陷在探索本真而不得的絕望痛苦之中，同時又不愿像他那樣以擺脫探索的痛苦為最終目的和樂事的結局。這同樣是“我”的內心矛盾的表達。——有一處作家作了明顯暗示：墓中人口唇不動，卻說出了話，那話只能是墓外人的想象。墓中人與墓外人本是一體。

三

下面我們來考校一下兩作的異同。

首先，兩作都是作家關于人的生存的價值和意義的探尋，是關于此種探尋進程的艱辛和痛苦的記錄，正所謂“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”的心理軌跡。他們在這漫漫長途中，都曾陷于絕望，但又反抗絕望，這是兩作共有的主題。

索洛古勃一生一直探索俄羅斯的拯救道路，然而在現實生活中所遭遇的總是失敗。“在索洛古勃的筆下，人的整個生命、人存在的實質就是精神與客體化世界的斗爭。”［24］他立足于以精神改造世界，然而在當時的俄羅斯絕難成功。當對現實生活絕望之后，他卻將此種探索與改造轉移至純精神領域——多為宗教和神話——進行。長篇小說《創造的傳奇》當為典范之作。宗教神秘劇《對另一種存在的煩惱》則是以夢幻的形式展開他的“精神與客體化世界的斗爭”，抒發他的探索所遭遇的圍剿與痛苦。“作為一名象征主義者，索洛古勃對世界并沒有失去希望，在生與死的交界之處他依然相信能夠擺脫惡的桎梏，依然期望獲得存在與生活的意義。”［25］他以此種變異或變態的方式進行人間無法繼續進行的探索。此種“移境”本身既是對現實的絕望，又是不甘于絕望、反抗絕望的表現。

魯迅在探求通過“立人”而實現民族乃至人類解放之路的長途中，同樣歷盡艱難和曲折，甚至不被理解和孤立，有時是既無支持者亦無反對者，他感到空前的寂寞和孤獨，一度陷于絕望之中。整部《野草》就記載了這絕望心緒，但魯迅更不甘于絕望，所以在抒發絕望之時，每每常現反抗之聲。《影的告別》《希望》《墓碣文》等都是典型篇章。《墓碣文》尾句：“我疾走，不敢反顧，生怕看見他的追隨。”正是此意。

魯迅與索洛古勃以此種“反抗絕望”的行為方式昭示出自己對人的存在的價值和意義的獨特而深邃的理解。

其次，兩作均呈現了陀思妥耶夫斯基似的復調藝術形態。《對另一種存在的煩惱》充滿了對人生意義探索的堅守與猶豫乃至否定的意緒；《墓碣文》亦如是，響徹全篇的乃是探索的追求與此種追求的難以實現的矛盾與對立。

兩作的復調品格也都是將陀思妥耶夫斯基所常用的“大型對話”和“微型對話”作為表現方式。《對另一種存在的煩惱》中“我”與審判他及將要拷打他的少年團構成了對話關系；《墓碣文》中“我”與“尸身”（即“墓中人”與“墓外人”）構成了對話關系。從此種對話實際上乃是人物自身的“內心對白”的角度而言，似乎屬于“微型對話”；但從少年團是“我”的“創作”，墓中人是墓外人（“我”）的創作，并且所創作出來的“人物”都已經獲得了獨立人格與意義，從而與創作者構成人物結構方面的對話關系而言，亦可視為“大型對話”。《對另一種存在的煩惱》中許多詞語的正相對立而又共居一體，如“磨難的歡樂”“非常美麗而又令人害怕”、善良又兇惡、仇視而著迷之類，傳達出人物內心分裂的復雜樣態，可視為微型對話。《墓碣文》中同樣如是，滿含著寒熱、有無、絕望希望的對立、糾纏、滲透、交融、轉化和共居，簡言之，亦是“微型對話，但更富變化和動態感。要之，僅從這兩篇作品，亦能見出兩位作家與陀思妥耶夫斯基的精神與藝術聯系。

兩作亦有明顯差異。

其一，《對另一種存在的煩惱》的內心沖突最后完全外射為人物（審判者與“犯人”）之間的尖銳對立，呈現出“外在對白”的表相；《墓碣文》的內心沖突雖然也化為墓外人與墓中人的對話形式，然而并非激烈的矛盾斗爭，主要是一種對話與商榷，有著更為堅實的“內心對白”內核。

《對另一種存在的煩惱》是將人物內心的分裂與焦灼，化為不同的人物之間的對話、對立乃至對抗加以表現，并且此種對話、對立乃至對抗不獨是心理的，而且是直接訴諸于實際的外在對白（審判者口念審判書、實際講話）和行動的。主人公“我”的另一面居然化成一個七人少年團，以7 PK 1的貌似懸殊的力量對比，來凸顯自己所受折磨的深重，而七人中，又有六人為對主人公的施刑者，一人為審判者，雖然這也符合生活本身的邏輯，但依然折射出“我”所承受的威壓之重。簡言之，作品是將精神苦難衍化為肉體折磨，以肉體酷刑象喻精神苦刑。從中使人更感覺到“我”的耶穌情結：耶穌被釘死十字架，正是肉體與精神的同時雙重苦難。

《墓碣文》則有所不同：雖然亦是人物的對話關系，但只是一種通過文字與心理所進行的交流，沒有訴諸于口頭語言，當然更無實際動作，是典型的陀思妥耶夫斯基似的“內心對白”。這是人物內心分裂之后的1 PK 1的對決。雖說尸身（墓中人）的氣場很是強大，但并未完全掌控“我”，兩者更是一種平等的對話。

這自然是由兩篇作品的文體所決定的：前者是“劇”，需要人物之間的實際沖突，于是，人物的內心外射出了兩組人物之間的實際較量；而后者是“詩”，所以盡管墓中人是“我”的另一面，內心沖突卻始終在內心交鋒，雖說最后尸身在墳中坐起，但仍然“口唇不動”，內心沖突始終未有外化為實際的口頭語言沖突，當然更不可能準備施行實際的刑罰。這使得兩作的實際審美效應亦略有差異：前者比后者更令人震悚（其中的“蛇”，是鞭子的具象，所要懲罰的是肉身）；后者比前者更使人沉痛（其中的“蛇”是游蕩者—探索者的意象，嚙咬的是心靈），這使得“抉心自食，欲知本味”的哲思更加綿長、延宕。

其二，兩作的結尾很不相同。前者是主人公“我”的行將就刑，后者是“我”的逃離—新生。一為陰暗和消極，一顯溫度和積極。一有耶穌情結，一是戰士情懷。

在《對另一種存在的煩惱》中，審判者宣讀審判詞后，即將對“我”行刑。在《墓碣文》中是“我疾走”，欲與尸身決絕。前者表現的是苦難的愈發深重（肉體酷刑必將加重精神苦刑），并且無法擺脫，“我”也似乎不想擺脫，他想永久地沉湎于這“磨難的歡樂”，從而獲得耶穌情結的開釋，而后者則明確地表明了“我”不想永久地陷于此種因求索人生意義和價值所造成的內心分裂之中，欲趕緊擺脫此種心態，迎迓新的生活，從而昭示出仍要執著于此岸世界的智者和戰士情懷，所以，盡管全篇格調陰暗、沉郁，結尾卻仍有歡容和亮色，正與作家的《藥》相同。

雖然兩作均是“反抗絕望”，但在索洛古勃那里，“反抗絕望”這一詞組偏重于“絕望”，在魯迅那里，則偏重于“反抗”。索洛古勃晚年對于他所曾呼喚的革命多有猶疑，但也不能鮮明地表現立場，最后在絕望中棄世；魯迅作為一位戰士—思想家卻始終戰斗，即便能夠活到所謂新的國家的建立，他也會因著這新的建立的或許與他所冀望者有所相悖而拒作黃鶯，或者關在獄中繼續寫，前者是消極的“反抗絕望”，后者是積極的“反抗絕望”。

其三，與前者相聯系，在索洛古勃那里，對自身有所猶疑，對外在有所懷疑；在魯迅那里，雖然亦不乏類似的心態，卻更顯堅定和前行的決心。

索洛古勃雖然篤信宗教，當在現實生活中無法實現建立理想的美好社會時，他將自己的探索往往移至彼岸世界，寄情于基督教。他的作品的宗教氣相當濃郁。此作亦如是。他有時對宗教（官方基督教）亦感失望，此作即有流露。他一方面對基督有著濃烈的向往和贊美，作為自己效法的楷模，然而又有對上帝很不恭的戲仿，這昭示出他內心深處對于宗教的矛盾。這與他的導師陀思妥耶夫斯基也是一致的。他的“抉心自食，欲知本味”，在某種程度上是知曉了一點：真“本味”就是不可解脫的無量痛苦——探索不到解救自己和人類的妙方所引起的痛苦，最后懷疑到了自己的存在，無論是哪一種存在都覺得“煩惱”。他的“欲知本味”（在此作中）是以自身被消極的一面所折服為結束的。魯迅在探求民族和人類的解放之途時，也在不斷地思考自己的存在方式和價值，而在這外在世界與內在世界的兩種探求和思考中，他也都遭受了巨大的挫折與痛苦。他欲更明確地判斷自己的屬性和特質，更為嚴厲地解剖自己：“欲知本味”。雖然這“本味”確實難以說清說罄，因之無論對于彼岸與此岸的探求，也都有著無窮的煩惱，但他卻始終沒有放棄探求，不被自己消極的一面所壓倒、所折服。“欲知本味”是為了舍棄就我，更好地前行。

我們尚不明確地知曉魯迅是否讀過索洛古勃的《對另一種存在的煩惱》，但兩作的相似之處也正體現出兩人與陀思妥耶夫斯基的某些相似。魯迅確實受有陀思妥耶夫斯基之影響，而索洛古勃更是以陀思妥耶夫斯基為宗師的作家群的重要成員。同時，魯迅又很推崇索洛古勃，對之多有評介。考察三者之間的關系，是一個很有興味的話題。本文僅是一個粗淺的嘗試。

泥模藝術——大保國

［1］［2］［3］［5］［6］［7］［8］［9］［10］［11］［12］［13］［14］［15］［16］索洛古勃.對另一種存在的煩惱［A］.王正成，譯.吳笛，編選.對另一種存在的煩惱——俄羅斯白銀時代短篇小說選［C］.昆明：云南人民出版社，1998.165.165.166.166.167. 167.167.168.170.170.171.170.171.172.172.

［4］戴卓萌.索洛古勃與西方存在主義作家之比較［J］.外語學刊，2012，（1）.

［17］李何林.魯迅《野草》注解［M］.西安：陜西人民出版社，1981.127-128.

［18］［19］［20］［21］［23］魯迅.野草·墓碣文［A］.魯迅全集第2卷［C］.北京：人民文學出版社，1981.202.202.202.202.203.

［22］尼采.查拉圖斯特拉如是說［M］.桂林：漓江出版社，2000.211.

［24］［25］戴卓萌，李若玫.索洛古勃創作中的人與世界［J］.俄羅斯語言文學與文化研究，2012，（1）.

【責任編輯：周 丹】

I0-03；I106

A

1673-7725（2015）07-0006-08

2015-03-20

李春林（1942-），男，河北玉田人，研究員，主要從事魯迅學和比較文學研究。

*魯迅與索洛古勃比較研究之一《魯迅論索洛古勃》、之二《兩位超拔的“死的贊美者”》分別發表于《文化學刊》2013年第2、3期（人大復印資料《外國文學研究》2013年第9、10期分別全文復印），之三《阿Q、“狂人”與彼列多諾夫》發表于《山東師大學報》2014年第4期。