淺論孟子的“浩然之氣”及其當代啟示

稅貞建

[摘 要]孟子是戰國時期儒家學派杰出的代表人物，他一生特別重視人的精神境界的修養和提升。孟子提出的“浩然之氣”說是其道德意志和道德目標修養的最高境界，對中國歷代知識分子產生了極其深遠的影響；就今日而言，“浩然之氣”說對于構建和諧社會、弘揚社會正氣，實現人與社會的科學發展也具有一定的理論和現實意義。

[關鍵詞]孟子；浩然之氣；當代啟示

孟子思想源遠流長，被后人尊稱為“亞圣”。他繼承孔子“仁”的思想并將其發展為“仁政”，系統地闡述了專制帝王的治國政策。行民本、施仁政、成王道是孟子政治思想的核心內容。他的思想陸續為秦朝之后的專制帝王所尊崇，其維護專制統治之功用也得到體現，對中國歷史的發展有深遠的影響。孟子在儒家思想中代表著理想主義的一派，他雖然在很多方面繼承了孔子的思想，卻又有其不同之處。孟子所處的時代乃是戰國，戰國時期比之孔子所處的春秋時期的最大特點就是社會更動蕩、戰爭更頻繁、人民處境更悲慘。因此，孟子的文章有一種氣勢磅礴的特點，而孟子本人也特別好辨，有位叫公都子的人曾問他；“外人皆稱夫子好辯，敢問何也？”孟子說：“予豈好辯哉，予不得已也。”[1]由于孟子身處戰國激烈的時代背景下，使其更加強調內心的修養和內在的修為，孔子以“仁”闡釋“禮”，將外在社會規范化為內在自覺意識這一主題，且由孟子發揚而推至極端。[2]48

一、浩然之氣的內容

據《孟子公孫丑章句上》所載，孟子的學生公孫丑曾經問他：“敢問夫子惡乎長？”孟子曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”[1]65從這段話中可以得知，孟子有兩個長處，一個是知言，另一個是養氣。這兩個長處正是孟子作為一位偉大的思想家，對外善于聽其言而觀其行，且能夠洞察外物。對內善于自我修養，通過艱苦的人格鍛煉，實現人格精神的自我完善。從這一點來看，孟子對自己的評價是比較高的。對于浩然之氣的解釋，后世說法不一。東漢學者趙歧解釋為“浩然之大氣”，[3]認為其大就是浩然之大氣。而理學家朱熹則認為“浩然，盛大流行之貌。氣，即所謂體之充者。”[4]49其實就是對它的狀況進行的形容。對于浩然之氣，孟子有自己的解釋。他的一位學生問他什么叫做浩然之氣？孟子說：“難言也，其為氣也，至大至剛。以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道。無是，妥也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則妥矣。”[1]65也就說，孟子認為氣是一種主觀精神狀態，是看不見摸不著、難以形容的。而氣在數量上和品質上要至大至剛，要同義和道相配合。義是一種主觀精神上的道義精神。道則是一種自然規律以及治國之道。所以這兩者之間要相互配合、相互協調。才能構成這樣一種氣。這就把浩然之氣提升到了很高的精神境界。

對于浩然之氣中“氣”的解釋，歷代也有各種說法。“氣”是中國古代的哲學的重要范疇，被作為萬事萬物起源，似于西方講到萬事萬物起源時的精神內核。同樣地，中國的“氣”在當時也被作為萬事萬物起源的一種本源，其實可以說它是物質之氣或自然之氣。而孟子此處講到的這種浩然之氣則更偏向于主觀精神之氣，是人的一種自我人格修養的形象性的表達。換句話說，孟子所講的“氣”是由人的勇氣或士氣而來，只不過浩然之氣的在“浩然”要比武士的勇氣更廣泛、更超乎世俗。[5]因此這樣的一種主觀精神之氣所具有的核心內容就是把道德認識、道德情感、道德意志要融為一體的一種崇高的內心狀態。或者說它是在強烈的道德感支配之下，所呈現的一種至大至剛、豪邁無比的精神狀態，亦是一種一往無前、理直氣壯、無所畏懼的精神狀態。

所以孟子認為浩然之氣所具有的主體內容主要是體現了其道德情感，但又不完全是道德情感，還應該包括了孟子所張揚的一個偉大人格，也就是“大丈夫”所具備的認知、情感和意志等個性品質的全部內容。孟子的在其“大丈夫”論中明確說到“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫也。”[1]149大丈夫的擔當，大丈夫的使命感，由此得到充分的驗證。所以通常認為，孟子所謂“大丈夫”實際上是他自己人格的寫照，中國歷史上習慣稱其稱為夫子自道。孟子認為成就大事業，就必須有表現自己的平臺，然后才是“行天下之大道”來推行他正義的仁政主張。至于得志怎樣，不得志又如何，那就是得堅持一種持久的意志品質。總的來說，孟子用“大丈夫”論來側面解釋他的浩然之氣，就是需要內心修養和內心的堅持。

二、浩然之氣的特征

孟子對于所提出的浩然之氣有以下三個特征：第一，不動心。孟子對于“不動心”有非常高的要求。在他看來不動心是被視作一種很高的精神境界，朱熹曾對“動心”二字做了如下解釋——“有所恐懼，疑慮而動其心”，這就是動心。這與現代生活當中我們常用的解釋略有不同，孟子的動心在此處尤指恐懼、疑慮，而不動心則是不疑不懼，意志堅定。換句話說，一個成大事業的人、一個養浩然之氣的人就應該要做到不動心，在意志品質上要表現出不疑不懼。“大丈夫”論其實也是不動心的真實寫照。面對各種誘惑，面對各種艱難困苦，如果能做到不動心，能做到堅定不移的向著自己追求的理想而努力，而不被任何困難和挫折所左右和影響，其實也正是孟子所說的不動心。至于有沒有嚴格自律的精神，這是不動心的一個最根本的前提條件。第二，至大至剛。至大至剛是對浩然之氣的表現形態做出的形容和描述。至大是說它的數量很大，是形容浩然之氣作為其精神力量，它的寬廣和深厚的程度不一般。至剛則是強調浩然之氣在品質上的堅毅剛勁、不屈不饒，具有的這樣一種崇高的特點。第三，配義與道。關于“義”不僅僅只是我們常說的朋友之間的義氣，實際上，學理上講“義”應該是思想和行為上符合一定的道德標準。而“道”是指事物的規律和法則，也是自然事物、社會事物當中內在的規律和法則。

那么在孟子所認為浩然之氣的最核心的內涵就是義與道的協調和融合，是尋求主觀的道德追求與事物的客觀規律的結合。有人曾去問孟子作為一個“士”應該做些什么？孟子回答“尚志”。又問：“何謂尚志？”孟子曰“仁義而已矣。”[1]348殺一個無罪的人就是不仁，自己沒有卻去巧取豪奪叫不義。所以一個士人就應該隨時懷揣著一顆仁愛之心，走一條道義之路，這樣辦任何事才能左右逢源、得心應手。也就是說，義是主觀的道德追求，道就是事物的客觀規律，兩者的協調和融合也就構成了所謂“配義與道”。孟子一再強調浩然之氣的構成要“配義與道”，并且斷定“無是，餒也。”可以見得浩然之氣并不是完全主觀而封閉臆想的產物，而是需要經過一番實踐后才能得以實現。[6]總的來說，浩然之氣是“至大至剛”的昂揚正氣，是以天下為己任無所畏懼的勇氣，也是君子挺立于天地之間光明磊落的豪氣。這種浩然之氣體現的就是一種偉大的人格精神之美。

三、浩然之氣的修養方法

孟子的善養浩然之氣，并不是一朝一夕之功就能辦到的，而是要求有一個艱苦的自我修養，有一個自我提升的過程。此外，孟子還主張人性本善，但與生俱來的內在善端并不強大，遠遠達不到所謂至大至剛，這需要在后天的實踐中不斷修養鍛煉。故孟子談“浩然之氣”是和他的精神修養聯系在一起的，這就需要養氣。因此，當我們在追求自我人格塑造的時候，需要一個漫長的積累和鍛煉的過程。而且還是一個自己主動去追求的過程。

孟子的對于“養氣”歸納起來有三點，第一；反求諸己。孟子曾說：“仁者如射，射者正，己而后發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”[1]56做什么事，不應去怨天尤人，而是從自己身上找原因，自己反思自己，就像曾子說的：“吾日三省吾身”。真正去做到反求諸己。孟子還說“愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”[1]85這要求封建統治者們做到對老百姓有一種仁愛、慈愛之心，如果做不到，就必須反思自己的統治措施，做到反求諸己，以實際行動來嚴格要求自己，重新制定自己的方針政策、統治策略，只有身正才能讓天下百姓歸附和愛戴。第二；動心忍性。孟子認為無論是體格上的鍛煉還是精神上的鍛煉都是對擔當大任的人的必要考驗。“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”[1]327主動接受一種身體上和精神上的鍛煉，通過撼動人的心性來增強自身堅韌不拔的意志，這也就是所謂的動心忍性。強調的是一種自我修養、自我鍛煉，特別是要通過磨練意志、陶冶性情來彌補缺陷或提高每一個人的全面素質。第三；集義而生。朱熹為此而曾解釋為：“集義者，猶言積善，蓋欲事事皆合于義也。”[1]65對于義要慢慢積累，而不是通過輕而易舉偶然的機會就可以獲得的，必須要有一顆持久的恒心來不斷地積累“義”才能臻于大成。用今天的話來說就是要不斷積累正能量去培育和發揚光大我們自身的倫理情感，讓我們內心深處的善端不斷得到擴展。也可以理解為把理性凝聚成意志，使感性行動成為一種由理性支配、主宰的力量，所以感到自己是很充實的，它是自己有意識有目的地培育發揚出來的，這就是養氣。[2]94

四、浩然之氣的現代啟示

當下我們所處的是一個競爭激烈、紛繁復雜的大時代，比起孟子所處的時期，我們面臨的生活更加多樣化，復雜化，我們面對的誘惑、面對的困擾也更多。若能夠把持住自己并且保持一顆平常心，做到孟子所說的不動心、養”浩然之氣”，方可堅定不移地向著自己的理想和目標而努力并取得成功。孟子的“浩然之氣”思想給了我們現代人很多啟示。孟子認為自然和人心是能夠想通的，并且人的“心”與“身”也可以交互影響，人的內心修養可以使人格美外在化、具體化達到他所謂踐行的境界。[7]76因此對于個人與社會整體或歷史文化傳統之間，也構成一個不斷裂的同心圓關系。這種浩然之氣也為中國文化人提供了社會觀的廣度與文化觀的深度，這項思想遺產對于個人主體性高度昂揚的現代社會而言，仍有重要的啟示和意義。

由于孟子所提倡的浩然之氣是要通過不斷積累和實踐的，且必須要有一顆持久的恒心來不斷地積累“義”才能臻于大成。所以，在當今的公民道德的實踐當中，鼓勵公益愛心事業的發展和志愿者精神是非常必要的。在公益事業中，從小事做起，從自身做起，培育善端，積累善行，弘揚正氣。最終我們方可擁有立足于天地間的浩然之氣。而如今，社會風氣呈現下降趨勢，道德失范現象的社會案例也頻繁曝出，對于這些事態社會上的反響很大。所以，我們更應該大力弘揚社會道德優秀品質，發揚我們中國傳統優良品德，把道德建設落實到每一個中國人身上，讓優良作風遍及社會每一個角落。當然，這需要強調人們要有獨立的意志和人格。

孟子的“大丈夫”論就是強調崇高人格，即在任何情況下都始終如一地堅持自己的原則，儒家認為一個人的生命價值與道德價值、人格價值相比較，道德價值和人格價值更為重要，孔子的“殺身成仁”和孟子的“舍生取義”，就是儒家為了保全仁義道德價值而不惜犧牲個人生命的經典例證，這些論述對后世產生了深遠的影響。不難看出要正確對待自己，塑造崇高人格，最關鍵的就是要正確處理生命與道德、人格的關系。一個人的人格尊嚴是生命中最為寶貴的，甚至超過了生命價值。孟子曾說過：“說大人則藐之，勿視其巍巍然…在彼者，皆我所不為也，在我者，皆古之制也，吾何謂彼哉。”[1]377這樣一種人格尊嚴，就必須努力提升自己的道德修養，一個人的知識水平、文化品位、道德素質、道德素養，在很大程度上取決于你在平時的行為舉止以及在日常生活中的修養鍛煉。只有保持刻苦努力，不斷進取的精神，人生的價值才能在社會上有所展現、有所貢獻，傳遞出所謂的正能量。因為只有這樣一種正能量，才是社會進步不可或缺的重要因素和重要動力，寧可沒有飯吃，也要做到道德的問心無愧。從自身做起，從小事做起，從身邊的事做起，從人自身的求真、求善、求美等做起，提高自己的內在修為，對社會一些惡劣現象給予抵制，“己所不欲勿施于人”，唯有做到理性地思考問題，正確地處理人際關系，才能為我國特色社會主義偉大事業作出自己的貢獻。

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