入住權：清水江流域開發過程中的人群互動與區域權力結構

王君

摘要：貴州省黔東南州錦屏縣河口鄉加池寨、南路寨、巖灣寨所保存的清代以來的契約文書及其碑刻，展示了清水江流域因木材繁榮而帶來的外來移民和族群互動關系的大致情形，從中可以了解區域社會以木材種植和采運為中心的經濟生活之外，本地鄉民在村落生活的其他方面是如何與沿清水江下游逆流而上的外來移民進行交流、互動和博弈的，外來移民是如何取得當地入住權、并與當地鄉民共同經營開發這一區域，在這一過程中當地鄉民又是如何與國家王朝力量互動，形成一種互相利用的關系，進而促進并保持了區域社會的和諧穩定。

關鍵詞：清水江流域；入住權；房族

中圖分類號：K289

文獻標識碼：A

文章編號：1674-621X（2015）03-0042-07

一、專門化的杉木種植促進社會分工

明末清初，王朝力量對貴州東南部“苗疆”區域的拓殖與經營，是極具歷史意義的時期，對區域社會的發展帶來了深刻影響。自雍正開始，清王朝對這一區域的大規模軍事征戰，并設立“新疆六廳”將這一“化外之地”納入王朝版圖。隨后清王朝的“皇木”需求，將清水江流域圍繞木材種植與經營的一系列經濟社會生活逐步推向繁榮，圍繞木材的種植與經營活動也成為這一區域最重要和最主要的社會活動，由這一主要社會活動產生的各種人群之間的交流、互動和博弈，被一張張發黃的老契約和一塊塊厚重而古老的石碑完整的保留下來，伴隨著清水江時而滾滾時而潺潺的江水一直流傳至今。

社會生活是一個復雜而有機的系統，需要很多方面的協同配合，這就是社會分工，社會分工（Division of Labor）主要是由不同階層的人在社會生活、生產活動中執行不同的工作，也稱為“勞動分工”。分工通常是由經濟活動方式來確定的，勞工分動直接影響到當地的社會生活。法國社會學家、人類學家E·涂爾干認為，勞動分工是社會功能專門化的作用，是社會進化的重要因素。人類學學術界經常論及的社會變遷，如社會組織的解體、社會關系的分化等與勞動分工不無密切關系。清水江木材貿易的初步繁榮及其隨后沿江而上的漸次開發，使區域社會的社會分工變得復雜，由于村褰中越來越多的鄉民加入到以木材為中心的經濟社會生活中，經濟發展日益加快，促進了社會分工，并根據林業經營的特點，出現了專業的栽手、還有湖南來的各種做小生意的、風水（地理）先生、木工先生、石匠，等等。

木材采運活動給這一苗疆區域帶來了大量的白銀，整船整船的白銀沿著清水江逆流而上，流向這些深山薔野深處的民族村寨。白銀不僅帶來了財富，更是帶來了向外走出去的資本，這里的鄉民相約文斗上寨、巖灣兩個村寨，于清康熙年間主動向黎平府納糧入籍，被劃歸龍里蠻夷長官司管轄。以加池、文斗上寨、巖灣這三個少數民旗村寨首先向清朝政府伸出了橄欖枝，在當地鄉民不斷與外界的接觸中，他們發現，國家的力量越來越強大，清水江木材的采運和買賣也與國家有著緊密的聯系，在這數不清的木排中，“皇木”也占了一定比例，與國家想要擴張疆土的同時，當地鄉民也發現可以借勢依靠國家的力量將杉木生意做得更大，賺到更多的錢財，從中獲得更多的利益，其中不僅僅有經濟利益，或許還有政治利益的意味，對于地方社會生活方方面面更多的掌控杈和話語權。納糧八籍這一行動使得這一帶廣大區域從“化外之地”轉變成了“王朝疆土”，于是為了更好地與王朝國家“打交道”，當地鄉民開始學習國家的一整套文化系統，相對而言，地方社會有更多訴求于中央王朝，所以向中央王朝靠攏，或許可以說是這幾個小村寨想要與周圍更“蠻”的苗寨、侗寨區分開來，以獲得某種類似地方事務的特權，他們主動開始了王朝化進程。一張張契約文書、一塊塊青石扳碑就是例證，說著苗語的鄉民用漢字書寫下對于他們非常重要的山林買賣、善行義舉等經濟社會活動，或許正昭示著地方精英與王朝力量在某種時間和空間上的契臺。

此時在中央王朝占主流的儒家文化系統成為了以文斗上寨、加池、巖灣三個村寨地方精英追捧的潮流。教習漢語（客話）、書法的先生從農業、林業生產中脫離出來，或者是半脫離的狀態，“天地君親師”的神龕也成為了這一區域家家戶戶的“教化”“王化”特征，“會寫字的人”逐漸成為一種被當地社會尊敬的人，考取功名也成為更為廣闊的苗疆區域內說著一口苗話的鄉民的一種階層流動進路，這其中不乏有一批人成為后期契約文書書寫中的“代筆”或者“憑中”。杉木種植和采運過程，給這一區域帶來的不僅僅是儒家文化系統中漢字的崇高地位，而且還有風水、地理的經驗。清水江一帶廣為流傳的故事多數與風水、地理息息相關，而這一代流行的，或者說當地鄉民更加信服的多是來自湖南寶慶府（今湖南邵陽）的地理先生。在地理、風水、祖墳、陰地等等的故事中，貫穿的是以儒家文化為主的文化體系，而在一個以苗語為主要通用語言的地區，如此多的方塊字和方塊字所代表的正統國家意識形態又說明了什么昵？或許那永不停息的潺潺清水見證了這其中復雜的糾葛。

二、血緣與地緣：時而清晰時而模糊的房族

錦屏縣自古以來即是森林廣袤的地區，在未開發之前是一片原始森林，樹蔭蔽日。由于地廣人稀，林木消耗量小，致使山林基本上不為人們所重視，山林權屬并不清晰，甚至并沒有山林權屬的概念。至明代初期，縣內絕大部分山林仍屬村寨（氏族）原始集體所有或無主。私有山林最早見于明正統七年（1442年）前后開始的墓田制，跟隨墓田的圈劃，部分山林連同林木先是劃歸氏族，后隨人口增多，遂劃分成若干房族分管，直至劃歸各戶據有，由所有者經營和開墾種植。時境內“農民種粟且多在崗阜，每欲播種時，則先伐林縱火焚之，俟其成灰，即播種于間，以墾種山坡”，故初時并不是對于山林的權屬進行劃分，而是為了開墾田地，種植糧食而伐木，是刀耕火種的一種形式。至清代前期，隨著清水江河道的疏浚和黔地的開發，河流兩岸、聚落附近及其交通便利之地的山林基本上已經被標占。至雍正以后，大批木商、山客、水客云集于此，對于木材的需要量與日俱增，而當地人口數量有限，勞動力缺口很大，這便吸引了很多清水江下游的人逆流而上尋找機會。這就不難解釋為什么在靠近加池寨附近會有一個三偢人的村寨，名叫中仰；也不難理解加池寨的河對岸是一個據說祖上是從福建搬遷過來的漢人雜姓村落，名叫南路。

加池，又名加什，家池，嘉什，為青山界古四十八苗寨之一。古苗語稱“dliangb xi”位于河口鄉東北部，距河口鄉政府駐地水路8公里。東接文斗上寨，南接中仰村，西隔清水江與南路村相望，北接巖灣村?，F在村褰內有186戶，900多人，地處海拔600多米的半坡，距離河邊有1.5公里左右的石板路，村寨內98%以上是姜姓，除了姜姓之外，還有楊、馬、唐3個小姓。占壓倒性優勢的姜姓又分為5個小團體，被當地人稱為房族的只有其中的3支，稱為三大房族。三大房族各有自己的名稱：母豬形、金盤形、六房形。其中母豬形和金盤形是因為祖墳在地理風水上的稱謂而得名，六房形則是因為他們這一支分為上三公和下三公，合起來便是六房，因此得名。其中母豬形人口最多，將近100戶左右，金盤形次之，大約40戶，六房形只有10多戶。因為母豬形戶數多、人口多，所以還出現了老三公和新三公之分。在加池寨內，歷史最久遠的兩座有墓碑的墳冢是叫做養蠻和養樓的兩位先祖，據其后代稱養蠻是母豬形的先祖，而養樓是六房形的先祖。另外兩小支姜姓，一支當地稱為“姜明月那一支”，并沒有像其他三大房一樣的稱謂，據村民講他家是來加池寨最早的一家，后因為祖墳的風水問題家道中落，現在只有兩戶人家。而另外一小支始終處于比較神秘的地位，也沒有名稱，戶數也不多，據說是從湖南遷徙過來的。在當地鄉民眼中，這一小支類似墻頭草，有時候說自己是母豬形的，孩子起名字的時候班輩按照母豬形的命名，有時候又說自己是金盤形的，所以在村寨內，無論是母豬形還是金盤形，都沒有認同他們是自己的房族。村寨內部的鄉民對于自己歸屬于哪一房族，村寨內哪一家是哪一房族的認知非常清晰，但是在日常生活中，人們又會說都是一家，都姓姜。隨著田野的深入，筆者漸漸清晰了當地人的房族邏輯：在沒有必要區分清楚的時候，就可以模糊化，就說都是家人，都姓姜；而當一旦有利益沖突，需要“站隊”表明立場的時候，大家就會清晰地分辨“你”和“我”，會明晰別人和自己是不是一類人，是不是一個利益共同體。

從加池寨內房旗與房旗之間的關系可以清晰地看出人們對于村寨內傳統的、或者說天然形成的先八住者的優先權、合法居住權的重視。從湖南遷過來的這一小支始終得不到村寨內鄉民內心的認可，據筆者的觀察，這一小支房族的人在村寨內基本上活動范圍不大，也不是很積極地參與到村寨內的公共生活及公共事務，基本屬于被邊緣化的一個小房族。科大衛總結自己在華南所做的研究時，指出了弗里德曼相關宗族理論的一個大的缺陷，他認為弗里德曼沒有指出如何區分地方宗族與高級氏族，原因在于“他沒有把地緣關系弄清楚（一村一姓可以代表地方氏旗，但是憑什么根據決定某一個群體是一條鄉村？）”科大衛接著指出：“要弄清楚這個問題，需要加插‘入住權的概念。就是說，村民是個在鄉村有入住權的人，鄉村就是有入住權的人的群體。入住權包括建房子的權利，也包括開發鄉村荒地的權利，是村民最重要的權利?！比绻凑湛拼笮l的關于入住權的定義，顯然村落的后來者是很難得到入住權的，事實上也是如此。第五支房族是最被忽略的房族，初次到村莊中很難發現他們的存在，他們初來村莊時也是佃種別人的山、田等，后來慢慢地積累，直到新中國成立后50年代的土改運動，他們才有了自己真正意義上的田土、山林和宅基地。

在傳統村寨中，人群聚居的方式非常能夠反映出人與人之間的關系，布置空間就是在布置社會關系，費孝通在談到血緣與地緣時，曾說“血緣是穩定的力量。在穩定的社會中，地緣不過是血緣的投影，不分離的”，“地域上的靠近可以說是血緣上親疏的一種反映，區位是社會化了的空間”。村寨中每一個房族都會聚集在相對集中的一個區域，如金盤形主要聚集在“烏九聊”的小地名附近，此處位于村寨中心的西南方向，更靠近河邊，當然母豬形由于家戶數量龐大，所以沒有金盤形這么集中，但是再小一級的房族（小房）在居住位置上也是相對集中的。雖然村寨內經常遭遇火災，但是火災后的重建對于這種居住格局的影響較小，血緣關系較近的人群仍然傾向于住在一起。

三、生存策略：成功入住清水江村落的實踐

清水江中下游的開發始終伴隨著杉木的種植與采運，上文提到越來越多的鄉民參與到林業生產中，那么其他周邊行業就需要另外的人群來完成，所以下游湖南、附近黎平府的人群就應這一需求來到了清水江河口鄉這一段江面上。接下來的兩個案例是關于加池寨對岸村落南路和北邊的巖灣村。

案例1：南路，苗語稱為“南怒”，意思是濱河居住的寨子，據當地人回憶說他們大概是清朝中期從湖南及本省天柱、黎平等地搬遷來的移民，初期以打魚為生，少數則向附近文斗、巖灣、加池等寨山主佃山載杉。清代后期有部分人也參與到了木材貿易之中。關于村寨遷徙的歷史故事，還有當地村民說他們祖上是從福建遷徙過來的，由此可見在清代中葉伴隨著這一區域的開發與拓殖，參與其中的人群的復雜性和多樣性。到了清朝中期，清水江流域的開發已經進行了一段時間，大部分的無主之山、無主之田已經漸次被當地鄉民占領或開發，那么這些被當地經濟發展吸引而來的清水江下游的移民是如何獲得當地居住權的呢？通過筆者幾個月的田野調查，無意之間發現的一塊碑刻和村寨中老人家講述的一個歷史故事，向我們清晰地展示了清代中期外來移民與本地鄉民是如何互動和博弈的。

在三板溪水庫沒有建成蓄水之前，清水江南北兩岸的居民靠渡船來橫渡河面，由于這一區域清水江河面上灘多水險，所以在江面上基本上只有一條航線，就是兩岸之間的最短直線距離。要想過河的鄉民都要走路到指定的上船地點，過到河對岸的指定下船地點，當時的指定地點不同于現在的客船?？看a頭，村民們回憶說以前的渡船是不要錢的，后來就是象征性地收五毛錢作為擺渡人的勞務費，位于南路村碼頭的兩塊石碑是“馬家渡”碑，后來由于三板溪水電站修建淹沒了地勢較低的濱河地帶，南路村將石碑抬到了現在村寨中一個叫“三丘田”的地方保存。馬家渡碑原文如圖1所示。這塊碑文向我們清晰地展示了南路村這位馬姓祖先建立此馬家渡的記載，在清道光年間，黎平府開泰縣一位馬氏財主馬文科不知什么原因，或許因為船只打造，或許因為木材貿易，想要遷居至清水江中下游一帶，復有靈驗風水先生看中了這塊寶地，說在此做一葉渡船可以保今世及后世萬代永遠發達。馬文科自然非常樂意做此事，首先，這件事情是善事，清水江流域一直有做公共事業、公益事業就會立“功德碑”“萬載流芳”碑的傳統，自己此番舉動定能夠贏得附近鄉民的擁護和愛戴，有利于提高自己的社會地位。其次，馬文科算是外來移民，此時的整個航運較為發達的區域田土已經悉數有主，自己也無法再去開墾新的荒山、田土，所以將渡船包攬過來無疑成為了他獲得田土的最快捷之手段。以種田、渡船之名，就必然有助于他長期停駐在這個村寨內，并與附近鄉民有更多的交往，時間久長后，入住這一區域，成為南路村合法居民也就是水到渠成之事了。此事已經過去100多年，馬家的后人也已經不能準確憶起當時祖先修建這個馬家渡的故事，問及鄰村的人們，人們的回答多數是“馬家是最把前來的，所以就叫做馬家渡啦”，再漸次問及村中寨老，偶然聽到一個生動的關于這塊馬家渡碑來歷的故事。

這塊碑講的就是：清水江河面上本來是義渡，人們來往于南路和巖灣之間都是不需要錢的，擺渡的人靠著渡田生活，渡田也是招佃種的人，一般是五五分成，佃種的人分一半谷子，剩下的一半分給擺渡的人吃。而且也一直是巖灣的人在擺渡，后來南路有一個大戶人家，固有位湖南地理先生堪輿之后，說從上游留下來的水像織布的梭子一樣，若有一只小船往來不斷穿梭，就像織布梭子一樣，那樣財源就更好，家族也更發。于是南路那個姓馬的大戶人家就過來巖灣同這邊為首的人商量，巖灣寨老覺得此事有利于自己的村寨，既然你南路馬家想做此事，那就世世代代都要渡下去，于是巖灣寨首多了個心眼，覺得此事要到黎平府備案，記錄在官府那邊的事情就不能反悔了，而且有證據可查，于是兩人同上黎平府將此事報告官府備案，并且立碑為證。

而與南路村新來的渡船負責人馬文科相博弈的是巖灣寨寨老，他“覺得此事有利于自己的村寨”，心里是很愿意將渡船這一工作轉讓給開泰縣來的馬文科，但是又想渡船一事雖非大事，但也不可兒戲，既然你今日想要，那么就“世世代代都要渡下去”，于是兩人邀約去了黎平府報告備案，立碑為證。此一報告官府的行為真切地反應了清道光中后期，中央王朝的權威、影響力在如此偏居一隅的苗嶺深處也得以彰顯。巖灣村寨老等人在這一“恰當”時機，與開泰縣遷徙過來的馬文科一族在王朝官府中為此渡田渡船一事簽約備案，并立下雨塊碑刻“永遠存照”，這無疑是當地社會借助中央王朝的力量與外來移民進行的一場智慧博弈與制衡之戰。

案例2：黃門寨，原名黃悶，以其地勢高，霧罩多，令人窒悶得名，位于清水江北岸，與文斗、加池、巖灣等寨隔河相望，這個案例主要展現的正是黃門寨與巖灣寨村民關于入住權的復雜關系。巖灣寨居民現在主要有范、楊、張、傅4個姓氏，其中的張姓就是此案例中最重要的事主。據巖灣寨張氏后人稱，他家祖上為手工業者，精于燒制瓦片，系湖南人士，后逆流而上來到清水江下游地區，先是在現居住地巖灣寨對面河的黃門寨經營瓦片的制作與銷售，過了不知道多少年，黃氏先祖去世，在喪葬期間引發了一系列爭執，所以有下面一紙契約遺存于世：

立清白字人黃悶寨王明虎、王文樓、王喬林、王樓唆等，今有山場一塊，土名坐落培或口，今有巖灣寨張成朋、老口、老什弟兄四人父沒，葬到此山，王姓房族聞知不肯，以致二家口角，二比請中人理論清楚，斷張姓出銀十兩整以補王姓之山，張姓現有祖墳在內，憑中作斷，左邊利墳堂，丈五，右邊立墳堂，丈五，上利口口，丈五，下利一大，五尺寬，栽巖為界，四至分明。自清之后，王姓房族弟兄以及外人不得異言，借故生非，如有異言翻悔，現有清白字，子孫永遠存照為據。

憑中：黃悶寨 吳明鳳、王玉臣、王友德、王林山

巖灣寨：范明遠、騰風、成張、騰上、楊才高

代筆：王文德

乾隆伍拾四年十一月十九日 立

從契約中可以見到，張姓四兄弟想要將亡父葬于土名為“培或口”的山場之中，而山場的主人王姓四兄弟不肯，于是兩家發生沖突，復請中人來理論清楚。中人涵蓋了黃門寨、巖灣寨兩個寨子的人，我們不妨大膽推測一下，為何黃門之事務請了巖灣寨范姓和楊姓之人參與其中，并且扮演了非常重要的中人角色，正說明了兩個寨子之間人群的關系相當密切，雖有一江之隔，但江河似乎并沒有成為村寨之間的阻礙，反而是通道，勾連著這兩個小小村寨，使得兩個寨子往來甚為頻繁。此時的張咸朋四兄弟是住在巖灣寨還是住在黃悶寨已經無從知曉，但是其后人珍藏了這一紙墳山契約正說明了契約在當地鄉民觀念中的重要地位。張姓后人回憶說是因為王氏買瓦片不夠銀子，其先祖就先將瓦片拿與他們使用，后因種種原因，他們并沒有如期將銀錢還清，所以張姓先祖就想著將瓦片錢抵下一塊墳山作為陰地，私下里也請風水先生堪輿過，說此墳山風水非常好，定能保萬世發達，所以張姓一族就將亡父葬到了王姓之山場，后才有爭執口角，復又解決等一系列事務。但無論如何，有墳山在此處就是爭取到了入住權的重要且十分關鍵的一步。后來張姓一族又遷到河對面的巖灣寨居住，并在巖灣寨扎下根來，世代居住在那里。祖墳仍然留在清水江對岸黃門寨中。在清水江流域內由于地形復雜，村落分布或密集，或稀疏，所以在行政區劃上略顯凌亂，但這恰恰證明了在清朝中期以后這一區域的整體性，人群之間對于他們所生活的區域空間的一種同一性認知。

“墓田制”“以墳管山”歷來是清水江流域普遍存在的一種山林管理制度，由于清水江流域開發較晚，且對于山林權屬的確立過程是一個漫長而復雜的過程，其中也上寢著各個不同人群之間的合作與斗爭。在黃悶有了墳山，對于張家房族來說是確立了在此區域內的合法居住權。華如璧對于華南宗族的研究中著重指出，在中國，對于崇拜祖先的人群來說，對亡者的安置是與風水觀念相關聯的。亡者的尸體不僅被認為是力量與復興的來源，更認為擁有來自于自然自身的力量。擁有一座風水好的墳山，其實是構建了一種勾連，連接了現世的人與遙遠的先祖，并且每年清明節的定期掃墓活動也成為張姓家族在此區域內的一種存在感展演的場域與空間，從“祖先”的自然力量中獲得一種合法居住感和正當歸屬感，張姓一族從此在此落地生根，獲得當地鄉民應有的其他權益，給漸次而來的開墾荒地、買賣山林、經營木材等一系列其他各種經濟社會活動賦予正當性和合法性。

四、苗疆開辟過程中的人群互動與區域權力結構

上述的2個案例主要記錄的是清朝中期以后外來移民如何在清水江中下游流域內錯綜復雜的人群關系中再安插進來，盡力爭取到入住權的實踐活動，無論是黎平府成開泰縣的馬姓財主，還是湖南溯河而上前來討生活的手工業者，都有自己的一套融八當地社會的方式：馬姓財主是通過施行善舉，為當地鄉民義務擺渡，得到渡田的經營權從而在逐步贏得當地鄉民的好感，并通過長時段的義舉來逐漸確立自己在村寨內的合法居住權，進而贏得南路寨經濟社會生活更多的話語權。而湖南來的手工業移民則是通過購買一處墳山，通過祖先與后人的這種靈魂上的勾連取得相應的臺法居住感和正當歸屬感，并以此為契機，積極參與到當地的社會生活實踐之中，與當地原有鄉民進行博弈，幾代之后順利成為當地村落權力體系中不可小覷的一支。而作為巖灣寨中寨老為代表的清水江“土著居民”并沒有特別排斥外來移民的進入，實則也是木材經營過程中社會生產生活的需要，但值得注意的是他們想借助官府的力量爭取自身更多的權益，最大限度地維護和擴展自己的控制力和影響力，利用政府的力量刊碑勒石，幾乎成為清水江流域十分常見的民間習慣，一方面可以說是王朝力量對區域地方社會滲透的結果，另一方面也不能不說是地方民眾借助官府力量以保障自我的一種策略。

需要特別強調的一點是，區域社會歷史發展的情形可能比我們所能想象的還要復雜得多，最早的定居者與后續遷入者之間的合作與斗爭應該也是從未停息的，數以千計的山林買賣租佃契約和其他內容紛繁復雜的民間文書、刊刻于古老石碑上的模糊文字，還有至今仍在坊間流傳的與這些人群相關的歷史故事都是我們更加深入了解這一區域在清代中后期經濟活動、社會運作及族群互動的情況，贏得入住權這一生活的側面只是我們深入了解清水江流域人群互動和村落權力結構的一個小小切入點，雖然不同的后續遷入者始終都不能成為該區域社會的主體人群，但是他們的社會生活行為作為清水江流域內完整日常生活和社會運作不可或缺的環節，也生動勾勒了清代中后期清水江中下游流域的復雜人群互動和博奔過程。