社會主義：科學還是價值？

文/黃軍甫

中國特色社會主義，如果不關注理想，不關注人的價值訴求，一言以蔽之，不把科學和價值統一起來，就會在某些問題、某些領域迷失方向。

何謂社會主義？這是一個長期困擾人們的問題。鄧小平南巡談話中試圖對社會主義的基本內涵進行界定，提出：“社會主義本質是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。”鄧小平言簡意賅，高屋建瓴，對社會主義概括的全面性、科學性超出了許多前輩和當代的理論家。然而，鄧小平畢竟是從政治家的角度看待社會主義的，因此，他對社會主義的判斷更多地立足于經濟、社會發展和基于現存社會制度的考察。對于社會主義的歷史和邏輯敘事，社會主義對于人的尊嚴、命運的關注，社會主義對于此岸性和彼岸性的態度，社會主義的合宜性和可能性等問題，鄧小平沒有回答，也沒有必要回答。回答這些問題是學者義不容辭的責任。所謂“上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒”。

社會主義的歷史和邏輯敘說

在恩格斯看來，現代社會主義或者科學社會主義，雖然其根源深藏在資本主義物質的經濟的事實中；但它一定同其他學科一樣，必須從已有的思想材料出發。也就是說，社會主義作為運動，它立足于資本主義的現實，立足于資本主義各種矛盾的不可調和性、勞動與資本的對立及勞動的異化；而作為一種觀念和制度的學說，它是對前人相關思想的總結。因此，作為一種寬泛意義上的社會主義，其根源可以追溯到久遠的歷史時期。馬克思、恩格斯的學生及助手考茨基、伯恩斯坦等人曾經試圖撰寫四卷本的《社會主義史》，在其寫作計劃中，明確把柏拉圖作為社會主義思想的源頭。柏拉圖在其《理想國》中，描繪了一個人人各司其職、和諧有序的理想社會。而這一理想社會最大的特征是其對公平正義的彰顯。他在《理想國》里充滿激情地告誡人們：“讓我們永遠走向上的路，追求正義和智慧。”顯然，社會主義從其模糊的源頭上講，和諧、公平、正義等價值，不僅是它的理想，而且是它題中應有之義。

其實，作為一種理想，柏拉圖所追求的價值，同樣是東方社會先賢們所推崇和極力追求的。中國儒家倡導的大同社會和柏拉圖《理想國》中所描述的理想社會異曲同工。所謂：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”毫無疑問，中國的大同思想較之于柏拉圖的理想國，可能更加符合考茨基、伯恩斯坦等人所考察的原始社會主義的標準。

柏拉圖的理想國、中國的大同思想，作為社會主義源頭的論說如果還顯得牽強的話；那么，16世紀初葉英國人莫爾所勾勒的“烏托邦”已經清晰可辨地展現了現代社會主義的某些面貌。在莫爾所描繪的新月形島國里，沒有私有財產，沒有剝削，沒有壓迫，人人各司其職，和諧共處，充分發展。繼莫爾之后，17世紀的意大利的學者康帕內拉出版了同樣閃爍著思想光輝的《太陽城》。該書描繪了和莫爾的烏托邦十分相近的一個理想社會：沒有私有財產，沒有壓迫，真正代表公眾利益的社會機構統攝生產與消費，按照社會成員的需求分配社會產品，實行統一和免費的教育，并主張生產和勞動的結合等。恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》一文中，明白無誤地指出了莫爾和康帕內拉等人關于理想社會的論說和現代社會主義的邏輯勾連。他說，“伴隨著一個還沒有成熟的階級的這些革命武裝起義，產生了相應的理論表現；在16世紀和17世紀有理想社會制度的空想的描述”。

顯然，就內容而不是形式來看，上述各色理想社會與現代意義上的社會主義存在著質的差異。因為，“現代社會主義，就其內容來說，首先是對統治于現代社會中的有產者和無產者之間，資本家和雇傭工人之間的階級對立和統治于生產中的無政府狀態這兩個方面進行考察的結果”。伯恩斯坦把這種社會主義解釋為“關于一種特定的社會制度的觀念、概念和學說”，或者“為爭取一種特定的社會制度的學說”。或者按考茨基的理解，社會主義，就其本質來講，由兩個要素構成：“消除群眾性貧困或者說消除無產階級的意圖和為了達到這一目的而開辟一個新的社會狀態”。這種社會主義的終極理想，在馬克思看來，“是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸”。正是在這一意義上，熊彼特直接把它定義為資本主義條件下“一場人類的解放運動”。因此，這種社會主義的前提一定是，現代資本主義的一定程度的發展及基于反人性的各種弊端的一定程度的暴露。圣西門、傅立葉、歐文的空想社會主義就是在這一背景下應運而生的。在三大空想社會主義者寫作的年代，“以前只是暗中偷干著的資產階級罪惡卻更加猖獗了。商業日益變成欺詐。革命的箴言‘博愛’在競爭的詭計和嫉妒中獲得了實現。賄賂代替了暴力壓迫，金錢代替了刀劍，成了社會權力的第一杠桿。初夜權從封建領主手里轉到了資產階級工廠主的手里。賣淫增加到了前所未聞的程度……總之，和啟蒙學者的華美語言比起來，由‘理性的勝利’建立起來的社會制度和政治制度竟是一幅令人極度失望的諷刺畫”。于是，三大空想社會主義者拍案而起，對資產階級及資本主義制度進行猛烈批判，并極力投身于解放被壓迫階級的行動中。而且，“他們和啟蒙學者一樣，并不是想首先解放某一個階級，而是想立即解放全人類”。為此，他們不僅設計了改造現代社會的種種方案，而且勾勒了未來美好社會的詳細圖景。雖然，和后來的科學社會主義相比，他們的思想尚顯得粗糙和幼稚，卻啟發了馬克思、恩格斯的靈感。恩格斯不無興奮地說，空想社會主義“使我們感到高興的，倒是處處突破幻想的外殼而顯露出來的天才的思想萌芽和天才思想”。因此，三大空想社會主義成了科學社會主義的直接思想來源。

但空想社會主義畢竟誕生在資本主義剛剛萌芽的時期，“在這個時候，資本主義生產方式以及資產階級和無產階級的對立還很不發達。在英國剛剛產生的大工業，在法國還完全沒有”。這一時期，資本主義表現出的僅僅是弊端，而消除這些弊端的鑰匙還深藏在不成熟的經濟關系中。資本主義內在固有的矛盾尚未清晰可辨地暴露出來。這樣，空想社會主義的理論注定是不成熟的。他們改造資本主義及解放人類的方案只能在頭腦中勾勒。或者說，他們的理論只能是一種夢想。

顯然，從柏拉圖到圣西門、傅立葉、歐文，他們的思想和理想社會藍圖被后來的馬克思主義者所推崇，并且成為馬克思主義的思想源泉，絕對不是基于其理論的科學性，而在于代代傳承的諸如平等、正義、和諧、自主、人權等價值。所以，無論從歷史的演進還是邏輯的推演來看，社會主義首先表現出來的是一種價值形態。現代社會主義當然也不例外。如熊彼特所言，“現代社會主義盡管形式多樣，可以肯定的是，它們集中關心的是與社會平等和個人自主與自決有關的問題”。

如果社會主義僅僅停留在價值層面，它顯然不會有持續的內在動力，也不會有大致相同的面貌。必然性不存在的領域，價值是靠不住的，而對必然性的揭示和概括是科學的任務。這一任務歷史地交給了馬克思主義者。在《社會主義從空想到科學的發展》一文里，恩格斯令人信服地證明，唯物史觀和剩余價值的發現，讓社會主義由空想變成了科學。

社會主義在多大程度上是科學？

不可否認，對于科學的概念，國人存在嚴重的誤讀。由于誤讀，對科學的態度便產生情感偏差，從而把科學價值化。這種認識范疇的誤讀和道德范疇的迷失，直接影響了人們對科學社會主義的認識和態度。

其實，科學沒有人們想象得那么神圣，也沒有那么神秘。它是一個特定的概念，源于西方，是西方文化的產物。在西方語境里，科學無非是觀察世界、描述世界和解釋世界的手段、方法及形而上學設定。它以觀察和實驗為基礎，立足于經驗事實，有一整套精確的概念系統、自洽的形式邏輯推演規則和周延的理論范式。它可以追溯到柏拉圖的理性主義和亞里士多德以三段論為主要內容的邏輯方法；近代則借助于數學，經由笛卡爾、斯賓諾莎、培根等人，形成了嚴密的理論體系。它是認識世界和獲取知識的、可能是目前最有效的方法。借助于這種方法，人類的認識不斷提升，改造世界的能力不斷增強；也是借助于它，人類從野蠻走向文明。

弄清楚了科學的概念，我們發現，現代社會主義，作為對現代資本主義的否定和全面超越，是馬克思、恩格斯借助于社會科學的手段對資本主義現實的經濟生活、政治生活和社會生活綜合考察的結果。對此，熊彼特不無敬佩地講：“社會學家馬克思進行工作的手段主要是廣泛掌握歷史和當代的事實”，“但在馬克思的經濟學中，沒有什么缺點可歸納為他在理論分析技術中缺乏學識和訓練。他是個誠實的讀書人和不倦的工作者。他很少遺漏有意義的文獻……這種要求增加知識和掌握應該掌握的任何學問的不斷努力，使他能夠在一定程度上擺脫偏見和超科學的目標”。因此，現代社會主義完全立足于可觀察的、經驗的事實，并且借助于無產階級群眾性運動對資本主義政治、經濟活動和結果進行驗證。從這一意義上講，現代社會主義是不折不扣的科學學說。正因為它是科學的，所以自馬克思主義誕生以來，人們對資本主義和工人運動的認識不斷地接近真理。這一點，連當代的資產階級學者也是承認的。

正因為社會主義立足于科學的基礎上，作為人類解放的學說，它便具有了確定性的趨勢。畢竟，只有科學才能提供必然性的判斷。而當勞動者一旦認識到了社會主義的科學性，便獲得了爭取自身解放的不盡的力量源泉。然而，社會主義一方面是一種學說，一種對經驗世界的認識；另一方面則是一種群眾性的解放運動。作為認識，它訴諸于科學；作為運動，它必然導向利益。而科學的特征是認識主體的客觀超然性，要求不偏不倚，要求尊重物體的自發發展。科學也以假說的形式提供預測，但“任何預測，如果企圖超越診斷觀察得到的趨勢，和根據這些趨勢本身的邏輯發展說明將產生什么結果，那就是超科學的預測”。而利益，一開始便與特定的人群相聯系。沒有利益就沒有群眾性的社會行動。當然，這里的利益不能僅僅理解為個人在社會現實中的經濟利益，它在更廣泛的意義上是指一種道德訴求、愿望和理想。它帶有認識主體的強烈傾向性。因此，在認識和利益之間，或者社會主義的科學性和群眾性解放運動的理想之間一定是存在張力的。

既然，作為勞動者解放的學說，社會主義是立足于科學的，它的合理性、進步性便得到了確證。而作為現代社會主義運動也是歷代社會主義者的理想，諸如人的尊嚴、權利、公平、正義、和諧、自由等人類價值便是合宜的。這是人為自然和社會立法。它們是不需要，也不能夠證實和證偽的。因此，社會主義需要對社會發展的現實和趨勢提供科學證據，但對于未來社會的一系列價值以及人類社會的終極目標不需要做科學的回答。

現實社會主義必須是科學和價值的統一

既然不可能完全從科學的角度解讀社會主義，那么，對現實社會主義，或者中國特色的社會主義必須從科學和價值統一的角度去定義。當前，一個不言自明的事實是，中國特色社會主義在解決中國一系列現實問題上，尤其是推動改革開放和經濟發展上，取得了世人矚目的成績。但是，在道德層面，在諸如人生意義、理想信念、誠實守信等問題上，中國特色社會主義似乎顯得蒼白無力。其結果是，經濟迅猛發展的同時，全社會的道德滑坡。天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。許多人只滿足于口腹之欲，靈魂塞滿了欲望，沒有理想，沒有信念，沒有彼岸世界的相望，沒有悲天憫人的情愫。與此同時，中國特色社會主義，作為一種意識形態，在民眾中尤其是大學生中缺乏吸引力。在大學本科生、研究生中開設的有關中國特色社會主義的課程，效果普遍不好。

究其原因，長期以來，中國特色社會主義更多關注于經驗世界的問題，關注于方法論，關注于現實生活，而缺乏對意義世界的關注。或者講，中國特色社會主義缺乏價值層面的理論建構。這一方面是十一屆三中全會后現實問題的迫切性使然，另一方面是中國文化的路徑依賴使然。所謂“子不語怪力亂神”“六合之外君子存而不論”等，是中國人的普遍心態。另外，更重要的是，我們在接受馬克思主義的過程中，更多是從科學性方面去理解它、解讀它。其實，沒有理想，沒有價值訴求，馬克思主義斷然是不全面也是不具有吸引力的。正因為馬克思主義提出了體現生活意義的一套價值理想和最終目標，它才成為千百萬人尋求解放的行動指南。因為它“對于千百萬人的內心意味著一道新的光線和新的生活意義”。理想，嚴格講是一種來世情懷，是彼岸世界的東西。沒有理想，沒有價值追求，便沒有靈魂，沒有未來。一個人是這樣，一個民族也是這樣。而中國特色社會主義，如果不關注理想，不關注人的價值訴求，一言以蔽之，不把科學和價值統一起來，就會在某些問題、某些領域迷失方向。

值得慶幸的是，中共中央已經意識到了社會主義的價值體系建構問題。十八大明確提出，倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善為內容的社會主義核心價值體系，并號召國人積極踐行這一價值體系。這一舉措是中國特色社會主義價值體系建構的重要嘗試，也是現實社會主義將科學和價值統一的開始。

科學的特質是變動不居、是運動，它需要人們永不停息的探索；價值的特征是確定性、穩定性，它求助于人們的自覺和信仰。一個立足于理性認識并閃爍著信仰光芒的中國特色社會主義前景必定越來越廣闊。