陽明祠的塑像與碑文

文丨王堯禮

山國文境

陽明祠的塑像與碑文

文丨王堯禮

編者按：扶風山在貴陽城東，是貴陽人文薈萃之所。嘉慶年間，先建扶風寺，數年后于寺右建陽明祠，民國初年于寺左建尹道真祠，構成扶風山二祠一寺的建筑群落。本欄目上一期講述了士紳與陽明祠的修建的故事，這一期講述陽明祠內的王陽明塑像及碑文。

陽明祠是一座四合院，依山就勢而建，坐東朝西。東是享堂，占地勢的最高一級，其對面是正氣亭，南北兩翼沿墻建廊。享堂是陽明祠的主體建筑，單檐硬山頂架梁結構，五楹。門六扇，每扇上方為四套環格欞，下方浮雕花草圖案；窗格飾透雕花草圖案。堂中置龕臺，臺上塑陽明先生漢白玉燕服坐像。龕臺兩邊懸陽明草書自撰聯：“壯思風飛沖情云上，和光春靄爽氣秋高。”字是據陽明墨跡摹刻。

左側還立著兩方陽明線描坐像碑，一大一小。大者為朝服像，先生身著蟒袍、頭戴七梁籠巾冠，冠上飾以貂蟬。面目清癯，略帶笑意，須髯過肩，左手摸赤帶，右手托玉笏。陽明在世時封新建伯，明隆慶年間追封為新建侯，故此像所著為侯服。小者為燕服像。燕服，即今所謂休閑服。燕，通“宴”，安閑、安逸之義。先生神情安詳，雙手合拱于大袖中，微微前傾，似在家中與生徒閑談。小像線條簡潔靈動，頗具藝術價值，漢白玉坐像即據此而制。二像俱是羅文彬主持修建時，根據祠中原藏卷軸、畫冊摩刻。小像冊前有莫友芝篆書“王陽明先生遺像”等字，后有陽明弟子、侄子及后世學者、文人的贊辭、題詠。鄭子尹咸豐年間作跋語考訂二像的來源、流傳，值得一讀。

龕臺兩側還有明隆慶二年（1568）追贈新建侯的敕文碑，碑文楷書。陽明先生《訓士四條》《論俗四條》木刻、楷書，均署“嘉慶己卯年（1819）閏四月吉日闔省眾后學等敬刊”，說明是祠堂初建時，學政張輶以全省士子的名義刊立的。

龕臺左側還有日本東宮侍講、文學博士三島毅詩碑。詩云：“憶昔陽明講學堂，震天動地活機藏。龍岡山上一輪月，仰見良知千古光。”跋云：“明治癸卯歲（1903），門人親宮宗親從高山、金子兩武官訪貴州陽明洞。遂登龍岡山觀月，有記示余，因賦此詩。頃兩武官與宗親等謀，欲刻之石以建洞中，遠問余。余詩雖甚惡，亦足以表海外景仰之意，則不辭書此以贈。”碑上還有立碑人高山宮通、愛甲豬之助、親宮宗親等人的跋語。碑下是龜形基座。立碑時間是光緒三十年（1904）八月，日本明治三十七年九月。

陽明學于明代中葉傳到日本，很快成為顯學。朱子學也幾乎同時傳至日本，被執政的德川幕府奉為官學。隨著幕府統治的日益腐敗，異端思想有了發展，陽明學即作為與官學相對立的異端而崛起。日本人認為，陽明自身的人格是進步，他不墨守過去的儒說，不盲從社會的風潮，只以他的心為本，琢磨日新的工夫，以日新之志自勉，所以他的學風是活潑向上的、進步的，完全沒有拘泥、墨守、因循等傾向，是變革的思想。后來的明治維新運動，受到了陽明學的一定影響。日本人甚至說中國只把陽明學當成一種學理，日本才是陽明學的理想國。

兩廊壁上，鑲嵌陽明手跡碑刻。計有《矯亭記》，行書；唐寅《十二景文》，行書，分刻于十二石；《至羅整庵書》，行書，后有羅文彬作跋；《西湖詩》，行書；正德七年《家書》，行書，后有清人趙懷玉、翁方綱、阮元、蘇潭作跋。

其下是陽明門人王畿、鄒守益、錢德洪，侄子王正思，后世文人學者張岱、袁枚、秦瀛、唐仲冕、賀長齡、吳振棫、何紹基、鄭珍、莫友芝等十余人的像贊、題詠。這些碑刻由羅文彬精選墨本，貴州著名金石、書畫家袁思韠、李錫齡雙鉤上石，文忠彥刻石，寫刻俱佳，是陽明祠最珍貴的藏品。

光緒年間重修陽明祠的本末，見于祠中唐炯、羅文彬分別作的碑記。唐記為莫庭芝隸書，羅記為自己篆書。今存碑記，確系羅氏所撰并篆書。唐氏作記時身在四川，故所記不確。

與右廊相鄰的原是扶風寺的僧廚、方丈室，羅文彬將方丈室移于他處，改原方丈室為祠門，其余皆拆毀。現在仍作祠門，“王陽明先生祠堂”的匾額，由黔籍著名書法家蕭嫻女士題寫。

（作者系《貴州文史叢刊》副主編 責任編輯/楊 儀）