幸福，一次哲學之旅

幸福，一次哲學之旅

（法）弗雷德里克·勒諾瓦 著 袁筱一 譯

南海出版公司

978-7-5442-8111-9

2015-11

35.00

從前，有位老人坐在一座城市的入口。一個外國人走近他，問他：

“我從來不曾到過這座城市，在這里生活的人怎么樣？”

老人用一個問題回答了他：

“那你以前生活的那座城市里，人們都是什么樣的呢？”

“自私，惡毒。這也是我離開那里的原因。”外國人說。

老人回答說：

“這里也是一樣，你會看到的。”

過了一會兒，另一個外國人走過來，他問老人：“我才到，告訴我，這座城市里的人怎么樣？”

老人回答道：

“告訴我，我的朋友，你生活的那座城市里，人們都是什么樣的呢？”

“他們善良，好客。我在那里有好些朋友。我真舍不得離開他們。”

“這里也是一樣，你會看到的。”老人回答說。

有個商人正在不遠處給他的駱駝飲水，聽到了兩次對話。第二個外國人才走，他就用指責的語氣對老人說：“對同一個問題，你怎么能給出完全不同的答案呢？”

“因為每個人的世界都存于他的心里。”老人回答他說。

這一則蘇非教派的小故事很好地表達了世界各地的智者用完全不同的方式說出的東西，正如我們在這本書里所看到的那樣：說到底，幸福也罷，不幸也罷，都在于我們自身。一個不幸的人到哪里都會不幸，而一個在自身找到幸福的人到哪里都會幸福，無論他所處的環境是什么。當悲觀主義者康德、叔本華或者弗洛伊德認為完全的、持續的幸福是不可能的，因為人類的欲望永無止境，而東西方的智者回應說，這種幸福是可能的，只要我們不再奢望調整世界以滿足我們的欲望。智慧教會我們欲求、鐘愛已存在的一切，教會我們對生活說“是”。只要我們改變看待這個世界的目光，深層的、持續的幸福就是可能的。于是我們能夠發現，幸福和不幸并不取決于外在的原因，而是取決于我們“存在的狀態”。

在這本書的開篇，我用了社會學對于幸福的定義：幸福，就是熱愛我們當下的生活。如果說，在這幸福之旅行將結束之際，需要我再給幸福一個我個人的定義，那么我覺得這個定義應該非常簡單，就是“熱愛生活”。不僅僅是熱愛此處的和當下的生活，熱愛能夠給予我們滿足的生活，而且要熱愛生活原本的模樣。明天或許給我們帶來快樂或悲傷，令人愉悅或令人不快的事件的生活。幸福，就是熱愛生活，生活的所有：它的高峰和低谷，它的光明和黑暗，它的快樂和痛苦。幸福就是熱愛生活的所有季節：童年的純真，老年的脆弱；青少年時期的夢想和痛苦；成熟時期的完滿和沖突。幸福，就是熱愛生，也熱愛死亡。是完整地、無所保留地跨越痛苦的時刻，正如完整地、毫無保留地享受生活饋贈于我們的所有美好時刻一般。幸福，就是敞開心扉，熱愛周圍的人。是濃烈地享受每一時刻。

我們不要把痛苦和不幸混為一談。的確，表面看來極為矛盾，我們能夠痛并快樂著。痛苦是不可避免的，但不幸并非如此。我們能夠擁有穩定的幸福，但同時體驗著痛苦，只要痛苦是暫時的，就并不見得必然導致我們不幸。痛苦是普遍存在的，但并非不可改變。我們可以有所體驗，但并不必然因此而身處不幸。雖然快感不可能與痛苦的狀態相連（除了受虐狂），可我們有可能在生病的同時，或是處在情感或事業暫時的失利狀態時仍然感覺幸福。這并不意味著我們什么都不做就可以消除痛苦。正相反，面對痛苦，我們要盡力避免宿命，想盡一切辦法消除其源頭。但是倘若我們無能為力，例如面對疾病，生活的考驗，或是不公正，我們無力改變什么，我們還可以行動起來，改變我們的內心世界，盡量不讓這些事情打破我們內心的安寧。