做生活的樂師

林青雨

寫這篇采訪時，正在聽雅欣兩年前送我的《琴夢紅樓》的CD，每次聽，都感動，她的聲音溫婉質樸，一如此刻初秋靜夜里的月光，使人安心，她卻總是自嘲說CD的效果一點都不好，大概少了現場的視覺震感，但于我而言，倒是多了幾分對古琴、古樂夢回紅樓般的想象。這個對傳統文化情有獨鐘的樂者，正在努力的成為生活的樂師，把所知所感與更多讀者分享，讓生活如古樂般素樸而優雅。

音樂的最高追求——和于天地之間

記者：古琴可以說是中國最古老的民族器樂，但是那么多的民樂，為什么唯獨古琴給大眾留下高深的印象和感覺呢？

曹雅欣：琴，作為不折不扣的中國古樂代表，這種樂器，承載有非常典型、非常濃厚的中國傳統文化理念。所以，古琴才能被譽為是“琴有九德”、才能被看作是“樂以和情”、才能被定為是文人四藝“琴棋書畫”中位居首位的一種必要修養，——因為，琴超越其他樂器的文化厚重處就在于它不僅是中國古典樂器的代表，更是中國文化精神的象征。

在所有樂器里，唯有琴，不僅重視“琴技”的練習、更上升為對“琴道”的研習。“道”的層面，傳遞的就是精神氣息、價值理念。琴在歷史上的最重要功能，就體現為“樂教”的作用。“興于詩，立于禮，成于樂”，無樂教，就無以成人。樂以養德，這是音樂對人的教化任務。

記者：那么琴是怎樣進行樂教的？為何樂器里琴最有教化人心的作用？

曹雅欣：樂教里的重要樂器，就是古琴。因為琴最重要的樂器屬性和文化特性，就是它能傳達和培養“和”的品質。音樂的最高追求是能和于天地之間，那么與天地自然相和的音樂，自然也能熏染著人與樂聲的相和。正如前文所說，“樂教”的目的是為了“樂以和情”，和養人們的心性。“樂者，天地之和也”，與其他樂器相比，大多數古琴樂曲都是清微淡遠的，都是中正平和的。其中最具代表性的一首琴曲、最體現“和”之精神的，便是一首《平沙落雁》。《天聞閣琴譜》中對此曲的解說是：

極云霄之縹緲，序雁行以和鳴，倏隱倏顯，若往若來。

《平沙落雁》此曲，寫天地之物，繪自然之情，舒人心之暢，融人景于一。

曲目開篇，極輕的幾串泛音緩緩奏響，書寫蘆葦輕拂、沙遠天高的水淡云清；而后順滑的按音裊裊漸響，似有水漾云動，生機偶現；其后翩躚的旋律婷婷蕩起，如水流蕩漾而來，一波一波冉冉拉開天與地的畫屏，展開一幅秋光散淡的閑遠。畫面中群雁上下往來，盤旋起落，有忽遠而清鳴，有忽近而翩落，將天與地的界限涂抹得模糊渾成，恍若天地隨雁群飄來蕩去，雁群與天地淡成一色。

《禮記·樂記》中稱“大樂與天地同和”，《平沙落雁》就正是這樣一種大樂。它用萬物同樂的醉而陶然，徐徐淡淡地訴說著：是人書寫了雁落平沙的生趣，是人歌頌了天地共融的恬淡，是人介入了其中，才把這本不出奇的單調景色，調畫成為經典，成為永恒。

《平沙落雁》體現出的，是人與自然最和諧的相處，是天人合一的最佳德行。彈奏這樣的音樂，自然感覺惠風和暢，自然而然養性和情。

記者：現在市場上有很多人收藏古琴，認為古琴掛在墻上也是一件藝術品，古琴的構造外形，有什么超凡之處嗎？

曹雅欣：古琴在構造上，也充分體現著天人合一的價值觀念。古琴的基本構成，是由琴面和底板兩塊木頭合精而成，琴面拱圓，是為“天圓”，底板平坦，是為“地方”，天圓地方，陰陽相合；琴長約三尺六寸五，象征一年三百六十五天；琴寬六寸，象征“六合”（東、西、南、北、上、下），容納宇宙天地洪荒；琴面上十三點琴徽，代表一年中十二個月及一個閏月；七弦中，最初成型的五根弦是五行的象征，分屬金、木、水、火、土，從音樂屬性講又是五音，宮、商、角、徵、羽，同時還表示了君、臣、民、事、物五個等級；而第六弦、第七弦相傳為周文王和周武王后加，是文、武之聲，也是君臣合恩的化身；七弦懸于琴上，亦是北斗七星掛在高空的象征；琴頭上部稱為“額”，額之下，一條架弦的硬木稱為“岳山”，它在整個琴面中位置最高，確似山之高嶺；根據《易經》，山澤必相對，而在古琴的構造上也充分印證著古人的這種宇宙觀，“澤”即是琴軫部位的“軫池”，也是琴底部的兩個音槽，也就是兩個發聲孔，其中位于底板中部、較大的一個稱為“龍池”，尾部較小的一個稱為“鳳沼”。山澤相應，龍鳳相對，這便是萬象天地。

如此看來，小小一具琴身上，有天、有地、有年、有月、有山、有水、有龍、有鳳、有君、有臣、有文、有武、有時間、有空間。天地之道，萬物之和，便是古琴的化身，亦是古琴的精神。

更具深意的是，古琴琴型中最有代表性的“仲尼式”，以孔子的字來命名，這種琴型正是一個人直身而立的樣式。——因此可以說，整架古琴，就是一個人；而整個世界，又都融合在人身里。琴所表達的融合精神，是中國人最理想的道德境界。

琴和于人，樂和于天地，古琴，從構造上，到樂曲上，再到樂器屬性上，都在體現“和”的精神。

生活里的樂音——不吝七弦之美予眾生

記者：有人說古琴是詩歌性的音樂，在你看來，它代表或象征著什么？

曹雅欣：《史記》說“《詩》三百五篇，孔子皆弦歌之”，《詩經》的篇章孔子都能夠以古琴彈唱，說明以《詩經》為代表的詩詞歌賦，比如唐詩宋詞，在古代都是能夠彈而唱之的。所以古琴作為樂器，除了清彈、雅奏之外，它的另一半音樂使命，就是作為伴奏、進行彈唱。——這就是“琴歌”的表現形式，撫琴而歌、伴琴而歌。

琴歌，這是古代知識分子一種優雅的生活方式，也是他們文學音樂皆通的、全面修養的體現，能夠把自己和前人的文學作品化入琴聲，彈唱在七弦間。

今天，如果我們只是在紙張間品讀詩詞，那就是缺失了這些詩詞背后音樂性的美，喪失一半的藝術體驗；而如果我們只是徒手彈琴、沒有歌喉曲詞的參與，那也是浪費了琴伴人聲的一半美感。

說古琴是詩歌性的音樂，是我們提倡把詩詞的文學性還原它們本就具有的音樂性，用古琴彈唱出來，就如同現在常見的吉他彈唱一樣；同時也是把琴聲解人的伴奏性展現出來，不要讓七弦獨響、空自寂寞。

記者：你把古琴和《詩經》《紅樓夢》等傳統經典文學熔于一爐，融合的體會是什么？如何看待古琴藝術的傳承和創新？

曹雅欣：近些年我們嘗試了一種原創性的舞臺形式——“國藝演說”，這種獨特的演出形式，屬于對傳統文化現代轉化的一種首創，也是文化講述與音樂表達的疊加。一邊是娓娓道來的文學解讀，一邊是古韻悠悠的琴歌彈唱，《琴夢紅樓》與《琴頌詩經》，用琴、瑟、笛、簫等中國傳統樂器來伴唱《紅樓夢》與《詩經》里的詩詞歌賦，把寂靜在書本里的文學傳唱于歌喉，把沉睡在歷史里的文化鮮活于當今，立體豐富地展現著中國魅力、落地應用地進行著中國表達。

音樂會進行著傳統文化的創造性轉化和創新性發展。“國藝演說”系列音樂會，用文化表達中國精神，用藝術演繹中國形象，把靜態文學搬上動態鮮活的聲樂藝術舞臺，傳遞中國風范的優雅生活方式。

這兩場音樂會隨著同名書籍《琴夢紅樓》和即將出版上市的《琴頌詩經》已經問世三年，經過了實地和長期的考驗，擁有著熱烈而真實的反響。音樂會在全國各地的高校、音樂廳等處已上演數十場次，包括清華大學、中央民族樂團音樂廳等等，每次都令觀眾沉醉于傳統文化的“中國夢”中，文化的傳承對于年輕人來說，更加任重道遠。

記者：很多人認為，具有深厚的文化內涵才能真正欣賞古琴音樂。你怎么看？

曹雅欣：古琴的學習過程分為四個層次，分別是琴技、琴藝、琴學、琴道，琴技入門不難，琴藝勤學可攻，琴學鉆研理論，而琴道，就需要廣博深厚的文化內涵作為功底，才能有更多理解、更多感悟、更多領會。

但是古琴藝術不該被人為地故意拔高，它和任何一種文化修養都一樣，不拒絕人走近、能帶領人提升，更在期盼著知音、期盼著有識之士去鉆研它、去提升它、去發揚光大這門學問。因此，古琴就像唐詩一樣，牙牙學語即可欣賞背誦，但飽學之士也可能玩味不盡。任何文化，都不要故意地玄虛化、神秘化。入門不設限，這才是文化的平易近人、造福于人；提升無極限，這才是文化的博大精深、經典永恒。

記者：古琴這種優雅的古老藝術，和我們大眾平凡的生活之間是什么關系？

曹雅欣：在當下這個時代，緩解焦慮、陪伴孤獨、改善氣質、提高修養……這些是古琴之于當代人最切實的作用。一言以蔽之，樂以怡情，這體現著古琴在當代、在未來，最重要的寄托。以琴怡情的形式也應當多種多樣。既可聞曲悅心，也可自彈自唱；既可追述古曲，也可移植新歌。

一首琴曲，往往是一份靈魂的洗禮體驗。于熱鬧中聽安靜，古琴攜帶著它的幽古、高遠、安詳、深刻，以及善于融合的品格，在這個喧囂浮躁的時代里，體現著它獨特的怡情功效。

其實，也不必人人都要操琴習練才算修養，只要是美的享受和表達，那么，不拘是以琴掛墻做裝飾、還是撫琴修身做樂器，不論是以琴懷舊調、還是將琴賦新聲，——只要能怡情養心，即是琴的精魂所在。

古琴在過去，被看作是極雅的藝術，在聲樂齊軒的莊嚴廟堂上領銜而鳴，在文人四藝的座次排行中穩居榜首，在歷史傳說的動人篇章里頻頻現身。古琴在今天，應被當作是一種與生命氣韻相連的生活方式。怡情養性、調理身心，提升修養、優化人生，平等對話、左右相伴，是朋侶，是益友，是良伴。古琴，只不過是凡人的雅器。或者說，是雅人的凡器。雅俗共賞，才是琴的終極意義。不吝七弦之美予眾生，這將是古琴不負歷史重托，鏗鳴在今天的文化使命。