從《斐德諾篇》看柏拉圖的修辭觀

摘 ?要：《斐德諾篇》被看作是柏拉圖著作體系中關于修辭術的經典篇目，其中分析了修辭術之弊端，認為它只能讓人遠離真理，走向岐見之途。在此基礎上，柏拉圖提出了自己對修辭術的建議以及真正能說服人的方法。

關鍵詞：斐德諾篇 ?修辭術 ?真理 ?意見

智者文化隨著雅典民主制的鼎盛而空前繁榮，民主制為人們參與社會生活提供了動力和保障，智者則為人們參與社會事務提供指導，修辭術正是這些指導中非常重要的一種，它幫助人們更好地開發語言的力量，通過對語言的妥當運用，人們幾乎能“在每一事例上發現可行的說服方式”[1]。于是社會上產生了對修辭術的崇拜和迷信，但由于修辭術的關注點在語言，而非語言背后的真理，于是以蘇格拉底為代表的哲學力量開始以真理為名批判修辭術，修辭術雖然還未遇到真正的危機，但已經受到來自各個方面的攻擊。柏拉圖是對修辭術攻擊最為猛烈的哲學家之一，在《斐德諾篇》中，他充分表達了對修辭術的不滿，鞭辟入里地分析了修辭術的弊端，同時他也提出了對修辭術的建議以及真正能說服人的方法。

一、傳達真理

柏拉圖列出修辭術的第一個弊端是它從不關心所談問題的本質，而只關心能否說服他人。由于其目的在于說服，而說服他人最便捷的方法就是投其所好，因此修辭術的第一要務是掌握公眾意見，而非真理本身。人們只要知道群眾是怎樣看待真、善、美即可，不需要知道真、善、美本身，衡量說服效果的是群眾意見。針對以上弊端，柏拉圖借蘇格拉底之口提出自己的觀念：“無論討論什么問題，都要有一個出發點，這就是必須知道所討論的對象究竟是什么，否則得不到什么結果?！盵2]（P106）

如果文章作者對所說的對象不界定清楚，那么他寫出的文章只能似是而非，如果文章作者對某問題的討論在出發點上都沒有一致的看法，那結果肯定是曖昧含混，甚至會自相矛盾。以開篇的三篇文章為例，第一篇是萊什阿斯的，后兩篇是蘇格拉底的，三篇文章都在談論愛情，主題是一個少年人應該接受對自己有愛的人還是沒有愛的人。萊什阿斯的文章沒有說明愛情的定義，而是直接談有愛的短處和沒有愛的長處，對于一個只關注表面現象的讀者來說是有說服力的，但對那些擅長分析和反思的讀者來說，他們會發現這篇文章是無本之木，是隔靴搔癢之作，因為所有的看法都沒有賴以成立的基礎。

蘇格拉底的文章恰恰相反，他第一篇文章的目的是證明沒有愛的人對愛人是有益的，然后拋出對愛情的定義：愛情是一種渴望獲得肉體快感的欲念。[2]（P106-107）這樣就使討論的基礎很堅實：有愛情的人就是被欲念奴役的人，他們對愛人的一切期望和行為都圍繞著自身欲望的滿足，因此愛人在這種關系中被放在滿足欲望的工具的位置上，不會獲得，只會失去。而沒有愛情的人不會被欲念控制，自然也就沒有以上弊端，不會對愛人造成傷害。由于蘇格拉底事先明確了對象，因此整個論述主題清晰、文氣暢通，得出的結論讓人難以辯駁。在第二篇文章中，蘇格拉底先亮明自己的論述目的：證明有愛的人對愛人是有益的。接著他拋出了另一種對愛情的定義：愛情是靈魂渴望真理和美的迷狂。[2]（P125）這種愛情建立在靈魂需求的基礎上，靈魂需要的是真理和美的滋養，有愛的人從愛人身上看到了來自上界的美，對方的靈魂越接近真理，這種美的力量就越大，因此有愛情的人是希望情人接近真理的。建立在這種基礎上的愛情，不會對相愛雙方造成傷害，反而會促進彼此的靈魂凈化，這就證明有愛的人對愛人是有益的。

萊什阿斯和蘇格拉底的文章通過對比高下立判，斐德諾對蘇格拉底的愛情觀心悅誠服，并且看出了萊什阿斯文章的致命缺陷是論述對象不明確，柏拉圖通過斐德諾對萊什阿斯文章態度的轉變證明：說服他人的第一步是明確對象并掌握對象的本質。要明確對象不難，但要掌握每種論說對象的本質卻難上加難，而這正是哲學家所追求的目標。

二、雄辯術

柏拉圖列出的修辭術的第二個弊端是謀篇布局沒有邏輯，他提出了自己的觀點：“每篇文章的結構應該像一個有生命的東西，有它特有的那種身體，有頭尾，有中段，有四肢，部分和部分，部分和全體，都要各得其所，完全調和?！盵2]（P150）在這一標準下，萊什阿斯的文章又成為反面例證，蘇格拉底將之比作佛律癸亞人密達斯的墓志銘，譏笑他想到哪里寫到哪里，每一句話都可以隨便互換次序而不影響理解，而在一篇邏輯嚴密的文章中每一句話都不能隨意改動。

具體來說，文章首先應該有一個中心論點，它如同文章的靈魂，所有的文字都要緊緊圍繞著它，若論證與論點脫離，材料不能支撐論點，那這篇文章什么問題也不能說明。正如蘇格拉底對斐德諾所說：“頭一個法則是統觀全體，把和題目有關的紛紜散亂的事項統攝在一個普通概念下面，得到一個精確的定義，使我們所要討論的東西可以一目了然?！盵2]（P152）

在緊扣論點的基礎上，“第二個法則是順自然的關節，把全體剖析成各個部分?！盵2]（P153）把要討論的問題分為正反兩部分，先順著正的部分去分析，直到不能再繼續下去為止，再順著反的部分去分析，同樣到不能繼續下去為止。另外，論證過程必須符合邏輯，不能旁逸斜出、散漫無際，這是一種分析與綜合的能力，是能看出事物當中“一”與“多”的能力，蘇格拉底稱之為“辯證術”。蘇格拉底的兩篇文章就是遵循了這種寫法，確定了討論的對象“愛情”之后，先從“愛情是肉體欲望”這個方面去分析愛情能帶來好處還是壞處，再從“愛情是靈魂對美的渴望”這個方面去分析愛情能將人引向何處，是好還是壞。通過正反兩方面的分析，蘇格拉底對愛情這個問題實現了嚴密詳盡的論證，證明了建立在辯證術基礎上的文章才能真正達到說服人的效果。

與辯證術相反，修辭術雖然看起來無懈可擊，一篇文章分為序言、陳述、證據、證明、近理、引證、佐證、結論等部分，但是這種結構上的整飭因內在的邏輯不清而流于形式。另一方面修辭術注重文辭，經常在修辭格和文章長短比例上大做文章，蘇格拉底認為這些都沒有觸及到說服藝術的內核。他對厄文努斯、提西阿斯、高吉阿斯、普若第庫斯、希庇阿斯、泡路斯、特勒什馬克這些當時頗受追捧的修辭術專家逐一諷刺，挑出他們的代表作或主要觀點進行分析，結果發現都不值一提。如同治病一樣，他們只是對醫病的方法略知一二，但對醫理和病理卻一竅不通。

三、心靈之書

柏拉圖列出修辭術的第三個弊端是忽視或隱藏說服的對象——心靈，因為文章的對象是聽者的心靈，作者若想實現說服人的目的，還必須了解人的心靈，“醫學所窮究的是肉體，修辭術所窮究的是心靈，……在醫學方面處方下藥，來使肉體康強，在修辭術方面命意遣詞，來使心靈得到所希冀的信念和美德。”[2]（P160）

首先，要知道心靈的本質是什么，這一點蘇格拉底在他的第二篇文章中已經寫得很清楚，靈魂來自本體世界，是不朽和自動的，它隨著神的隊列飛行在上界。它由三個來自不同方向的力量構成：馴服的馬、頑劣的馬、御車人。馴服的馬聽從御車人的指揮，頑劣的馬總會受到外界引誘而拉著御車人偏離方向，這是使靈魂墮落的原因，御車人要協調兩匹馬的力量。靈魂回歸上界靠的是羽翼，而真理可以滋養羽翼，令靈魂飛升，凈化墮落的靈魂。

其次，要分清心靈的種類和特性。因為靈魂在墮落之前是跟隨神在天上巡游的，宙斯是總領隊，他下面分為十一個隊列，分別由十一位神帶領，從屬于哪一位神的隊列就會習得和該神相似的本性，例如跟隨戰神的靈魂就比較易怒，跟隨赫拉的就和赫拉相似，找愛人也會偏向找有帝王相的。一篇文章之所以能打動一部分人的靈魂，而對另一部分人的靈魂無能為力，原因就在于此。

再次，應當將文章的種類和心靈的種類各自分列出來，找出哪類文章和哪類心靈有著共同特性，使之兩兩相配，文章只要找到了相應的心靈，自然能達到說服的效果。在柏拉圖看來，“那班近代‘修辭術的著作者都是狡猾的騙子，盡管他們對于心靈懂得很清楚，卻把它隱藏起來?！盵2]（P162）

可以看出，對柏拉圖來說，寫作的實質是作者心靈的呈現，閱讀的實質是讀者對作者心靈的應和，是兩個靈魂的交感。那什么方式能促進這種溝通呢？柏拉圖認為是口說文章，口說的方式能讓作者直接呈現自己的心靈，能讓作者與讀者達到真正的溝通，不會造成誤解。而使用文字的寫作則正好相反，脫離作者僅僅去閱讀他寫出的文字，會產生諸多誤解，甚至會歪曲作者的心靈，只有面對面地直接溝通，才能廓清誤解，達到心靈相通。并且文字的壞處會隨著時間的推移而放大，一篇文章寫出來之后，一傳十，十傳百，不可能永遠都由作者親自解釋，人們對它的誤讀永遠存在。因此，柏拉圖崇尚那種寫在讀者心靈上的文章，而不是寫在紙上的文章。

綜上所述，柏拉圖并非否認文章應具有說服人的力量，而是不贊同使用當時流行的修辭術來達到這一目的，在他看來高吉阿斯這樣的修辭術鼓吹者說服人的出發點是混淆真理，而非廓清真理，單從這一點來講就不能大力推廣。他從闡明真理的立場出發，提出了理想的說服藝術，涵蓋了對象、作者、文本、讀者四個寫作行為中的基本面，在創作論、文本論、作家與讀者相互溝通的問題上提出了成體系的看法。在這個意義上，這篇文章既是關于修辭學的，又是傳達柏拉圖文藝思想的經典作品。

另外，文章的人物安排和結構設置很巧妙地跟說服這個主題緊密銜接：斐德諾是有待說服的對象，萊什阿斯和蘇格拉底是準備說服這一對象的演說者，他們分別采用了兩種不同的方式去說服斐德諾，最后蘇格拉底完勝，說明蘇格拉底的修辭術更勝一籌。就修辭術本身來說，柏拉圖不但沒有反對，反而令其走向縱深。隨著雅典民主制的衰落，修辭術也日漸式微，“如果民主消失，如果代替它的是一個不再需要公眾討論的強權政府，雄辯又有何用呢？”[3]人們對修辭術的討論再難以達到柏拉圖時代的熱情，修辭學在相當長的一段時間內蛻化為一門辭格的藝術，直到20世紀才重新成為熱點。

（本論文為蘭州大學中央高?；究蒲袠I務費專項資金自由探索項目“20世紀70年代以來比較文學基本理論的解構內涵”的階段性成果。）

注釋：

[1]顏一譯，苗力田主編，亞里士多德：《亞里士多德全集》（第九卷），北京：中國人民大學出版社，2009年版，第338頁。

[2]柏拉圖：《文藝對話集》，北京：人民文學出版社，2000年版，第106頁。

[3]王國卿譯，托多羅夫：《象征理論》，北京：商務印書館，2004年版，第63頁。

（周小莉 ?蘭州大學文學院 ?730020）