雜劇《拜月亭》與南戲《幽閨記》中王瑞蘭形象比較

摘 ?要：雜劇《拜月亭》與南戲《幽閨記》塑造的王瑞蘭形象有明顯的繼承發(fā)展關(guān)系。其相同點(diǎn)主要有兩方面：1.兩人都具有重情重義、反對封建禮教、追求婚姻自由的精神。2.兩人的性格都是在生活磨練、情節(jié)發(fā)展中逐漸成熟的。二人性格的不同主要表現(xiàn)在她們對再婚的態(tài)度上。雜劇《拜月亭》中王瑞蘭對專制家長逼其再婚猶豫妥協(xié)，南戲《幽閨記》中的王瑞蘭則堅決拒絕專制家長的再婚之命，彌補(bǔ)了關(guān)劇中王瑞蘭形象的不足。

關(guān)鍵詞：《拜月亭》 ?《幽閨記》 ?王瑞蘭 ?異同

關(guān)漢卿雜劇《拜月亭》塑造了重情重義、富有反抗精神的青年女子王瑞蘭形象，南戲《幽閨記》塑造的王瑞蘭形象對關(guān)劇中的王瑞蘭形象有繼承，更有發(fā)展，可謂“出藍(lán)”之妙。把兩劇中塑造的王瑞蘭形象加以比較，辨析二者的異同，梳理二者之間的繼承發(fā)展關(guān)系，對把握兩劇的思想傾向和藝術(shù)特征有重要意義。

一、雜劇《拜月亭》中的王瑞蘭形象

關(guān)劇中王瑞蘭是一個溫柔而又大膽，執(zhí)著而又深情的女性形象。王瑞蘭有貴族小姐的一般身世和教養(yǎng)。她是一個長在豪門、在“玉砌珠簾與畫堂”中養(yǎng)尊處優(yōu)的千金小姐，有著極嚴(yán)的家教。“每常幾曾和個男兒一處說話來” “每常我聽得綽的說個女婿，我早豁地離了座位，悄地低了咽頸，缊地紅了面皮”。[1]（P32）王瑞蘭又有著獨(dú)特的生活道路，戰(zhàn)爭突然把她推出了安逸的家庭，正是在這樣一個天翻地覆、黎民遭殃的時代，平日養(yǎng)在深閨的貴族小姐才會在逃難惶急中得到落魄的窮秀才的幫助和保護(hù)。因?yàn)榧婏w的戰(zhàn)火燒毀了隔離其間的門第藩籬以及禮教的束縛，使瑞蘭失去了身份的優(yōu)越和少女的嬌羞，淪為和蔣世隆一樣的難民，他們之間的共同利害，再不是什么“經(jīng)濟(jì)條件”“家庭的利益”的計較，而是如何一起逃脫死亡的威脅，所以他們才能在同舟共濟(jì)中肝膽相照，互助互愛。王瑞蘭對蔣世隆由感激發(fā)展為愛慕，兩人之間逐步產(chǎn)生了愛情，正是由于這種誠摯的愛情，所以在世隆染病在床的時候，瑞蘭不辭辛苦，晝夜殷勤照料，極盡妻子的責(zé)任，顛沛流離中的日久生情顯得真實(shí)而深厚。

她的這種不尋常的經(jīng)歷又反過來影響到她的性格。正是這種在患難之中產(chǎn)生的感情，才彌足珍貴，當(dāng)瑞蘭的父親不念世隆搭救自己女兒的恩德，也不顧女兒的眷戀，硬是將女兒帶走時，瑞蘭把她全部的內(nèi)心痛苦，包括對父親的怨恨和對丈夫的憐愛一股腦地發(fā)泄出來：

阿馬！你可怎生便與這般狠心！“[烏夜啼]天哪！一霎兒把這世間愁都撮在我眉尖上，這場愁不許提防。（末云了）既相別此語伊休忘。怕你那換脈交陽，是必省可里掀揚(yáng)。俺這風(fēng)雹亂下的紫袍郎，不識你個云雷未至的白衣相。咱這片霎中，如天樣。一時哽噎，兩處凄涼。[1]（P37）

這段淋漓盡致地表現(xiàn)了瑞蘭為維護(hù)自己的婚姻不懼一切的勇氣和決心，顯示了她富有反抗精神的個性，成為同類婦女的佼佼者。

王鎮(zhèn)把女兒從窮秀才身邊搶走，但女兒的心卻始終和秀才緊緊連在一起。被禁閉在牢籠似的深閨大院，哀愁無法排解，只能把她的愛情和幽恨寄于遙天拜月之中。“[倘秀才]天哪！這一炷香，則愿削減了俺尊君狠切，這一炷香，則愿俺那拋閃下的男兒較些。那一個爺娘不間疊，不似俺，忒嗻，劣缺！（做拜月科。云）愿天下心廝愛的夫婦永無分離，教俺兩口兒早得團(tuán)圓。”[1]（P46）隨著一炷炷香的點(diǎn)燃，一樁樁祝愿的傾吐，宛然打開一道道心扉，直通向瑞蘭的心底。她不向強(qiáng)大的家長勢力屈服，把對狠爹爹的積怨，對丈夫的深情，一泄如注地迸發(fā)出來，并且她的最后一樁誓愿已突破了個人的狹小天地，把視野擴(kuò)展到天下有情夫婦，表達(dá)了一代青年的婚姻理想。她蔑視什么“家族的利益”，而以“心廝愛”為婚姻的唯一標(biāo)準(zhǔn)，對愛情寄予殷切的希望，這樣就賦予劇中對門第婚姻制度的批判更為普遍的意義。

美中不足的是，瑞蘭在前三折中形成并成熟起來的叛逆性格，在第四折中并沒有連貫下來。“違著孩兒心，只要遂他家愿”，狠心的爹爹當(dāng)然不會為了成全女兒的愛情而放棄借新的聯(lián)姻來擴(kuò)大自己勢力的機(jī)會，所以硬逼著瑞蘭嫁給武狀元。按照已經(jīng)塑造完成的性格邏輯，瑞蘭應(yīng)該是“我寧可獨(dú)自孤孀，怕他待抑勒我別尋個家長，那話兒便休想”[1]（P39），是要堅決反對的。不料現(xiàn)在要自食其言，“把這盞許親酒又不敢慢俄延，則索扭回頭半口兒家剛剛的咽”[1]（P52），完全順從了父親的意志。向門第婚姻制度做了一反初衷的妥協(xié)。對此，誠如她自己說的：“我便是渾身是口，待教我怎分辯？”[1]（P53）因而自我陷入了非常尷尬的境地。結(jié)局的這種處理使王瑞蘭的形象大打折扣。劇本對王瑞蘭的形象塑造立足于現(xiàn)實(shí)生活的基礎(chǔ)上，在王瑞蘭性格的發(fā)展中，寄托了藝術(shù)家對生活的理想與愿望，同時也流露出作者對生活的迷茫。

二、《幽閨記》中的王瑞蘭形象

《幽閨記》更加具體、生動地描繪了王瑞蘭性格、情感變化的過程。她由一個不識人間苦難為何物、深受封建禮教束縛的千金小姐，轉(zhuǎn)變?yōu)橐晃挥掠趻昝摱Y法束縛，大膽追求幸福并與蔣世隆私下結(jié)合的少婦。最后又大膽地反抗拆散他們婚姻的暴行，來捍衛(wèi)自己純潔的愛情。可以說她的性格是不斷發(fā)展變化的。

王瑞蘭首次出場，就有她的生活特色。王瑞蘭是兵部尚書王鎮(zhèn)的獨(dú)生女兒，從“鞋直上冠兒至底，諸余沒半點(diǎn)不美”[2]（P14），是父母的寵兒，“總不解愁滋味”，不識世事。父親奉旨出使，她卻說：“朝中多少文共武，緣何獨(dú)選我家尊？”“爹爹不去也不妨”[1]（P19）。觀眾最先看到的，是這樣一位從未經(jīng)過磨煉、絲毫不懂人情世故的“ 香閨弱質(zhì)”。在《曠野奇逢》中，身遭戰(zhàn)亂又與親人離散的王瑞蘭，同蔣世隆的邂逅，是她人生旅途的重要關(guān)口。王瑞蘭出于無奈，只好不顧羞恥，再三請求蔣世隆庇護(hù)。這樣的描寫，是符合貴族小姐在逆境里的言行的。雖然比較含蓄，但作為一個未見過世面的小姐來說，性格已有發(fā)展，已經(jīng)突破了她的教養(yǎng)，顯示了她性格的另一面。最后還有“權(quán)作夫妻”的允諾，都表現(xiàn)了王瑞蘭的主動行為。在當(dāng)時一些受過封建禮教熏陶的小姐當(dāng)中，王瑞蘭的舉動，給人以鶴立雞群之感。但王瑞蘭的性格潑辣中見矜持，始終不失深閨小姐的身份。

《招商諧偶》是重要的一出戲。王瑞蘭作為當(dāng)時社會歷史條件下出現(xiàn)的新型的婦女形象，在這一出中已初露異彩。王瑞蘭對蔣世隆懷有深深的感激之情。在旅途中，這對青年男女逐漸產(chǎn)生了感情。但在《招商諧偶》一出中，當(dāng)蔣世隆提出要同她結(jié)成真正的夫妻時，她卻不敢貿(mào)然答應(yīng)了。盡管王瑞蘭內(nèi)心深處已有情意，但此時真要完婚，她的出身和教養(yǎng)又在她身上發(fā)生作用了，使她不能不有許多顧慮，不能不想到禮法和榮譽(yù)：“怕仁人累德，娶而不告，朋友相嘲。[2]（P37）”作為婦女，也還有著別的擔(dān)心，怕這過于草率的結(jié)合，也容易遭到拋棄。“只恐容易間，把恩情心事都忘了”[2]（P38）。所以再三推辭，答應(yīng)以后要求父親以黃金、駿馬、丫環(huán)、高官來報答他。就是要結(jié)親，也要等將來高結(jié)彩樓，憑媒說合。最后由店主夫婦為主婚人，“老兒，他只因無父母之命，又無媒妁之言，我兩人年紀(jì)高大，權(quán)做主婚之人，安排一樽薄酒，權(quán)為合巹之杯。所謂禮由義起，不為茍從。我老兩口主張不差，小姐依順了罷。”[2]（P38）這出戲，從蔣世隆與王瑞蘭到招商店飲酒至深夜成親，真實(shí)地、細(xì)致入微地揭示王瑞蘭這個千金小姐曲折深邃的內(nèi)心世界。她最終打破了封建禮教給她的精神枷鎖。

她和父親的沖突，是王瑞蘭的性格合乎邏輯的發(fā)展，是和她所有行為相一致的。《抱恙離鸞》這一出寫在招商店中與王鎮(zhèn)久別重逢的時候，王瑞蘭毫不猶豫地、直率地向父親引見了蔣世隆：“他是奴家長。”她認(rèn)為蔣世隆既是自己的恩人，那么，向來寵愛她的“慈父”也會以同樣的感激心情來對待他的。她也曾幻想王鎮(zhèn)會像“東君艷陽，與花柳增芳”一樣，為他們的婚姻增添幸福，不想聽到的卻是一連串的責(zé)備，于是只得反復(fù)辯解：“人在那亂離時節(jié)，怎選得高門廝對廝當(dāng)？”[2]（P44）何況蔣世隆還是一個有志氣有前途的男子。她還婉轉(zhuǎn)地哀告，不能把患病的丈夫“撇在每人店房”，要知道“相隨百步，尚且情悒怏”。懾于王鎮(zhèn)的淫威，王瑞蘭雖然被強(qiáng)行拉走，離開了丈夫，但從王鎮(zhèn)父女之間的初次沖突中表現(xiàn)了王瑞蘭對愛情的忠貞。

從此以后，王瑞蘭在內(nèi)心深處對他的父親再未有過絲毫的調(diào)和與讓步。在《皇華悲遇》一出中，全家在孟津驛相會，一見母親，王瑞蘭就要傾吐自己滿腹的委屈。然而，“昔日在招商店”，話剛出口，就被王鎮(zhèn)打斷了，“孩兒，不要說那招商的事”[2]（P49）。話到嘴邊，她只得強(qiáng)咽了下去，眼中卻掉下了淚水。不過王鎮(zhèn)只能拘住她的身體，卻拘不住她的心。感情上，王瑞蘭是更加固執(zhí)地和蔣世隆貼近，而同父親背道而馳了。觀眾看到，原來的王瑞蘭是怎樣的一個弱女子，當(dāng)父親出使時，她曾多么地戀戀不舍，現(xiàn)在她大大地變了。在《太平家宴》中，當(dāng)他們重回帝都，全家高高興興地慶祝太平時，唯有王瑞蘭說：“轟雷戰(zhàn)鼓，喊殺聲散亡人盡奔逐，那時無他可憐。救我在危途，知何處作婢奴，知何處遭驅(qū)被虜。”[2]（P53）在一片歡樂聲中，單單出現(xiàn)了她的不和諧音調(diào)，卻正是王瑞蘭此時此刻應(yīng)有的感情。王瑞蘭的不和諧音調(diào)最激越之處是在《詔贅仙郎》一出中出現(xiàn)的。王鎮(zhèn)奉旨為女兒王瑞蘭、義女蔣瑞蓮招新科文武狀元為婿，并威逼說：“這是朝廷恩命，休得多言！”[2]（P60）偏偏王瑞蘭不吃這一套，不為所動，執(zhí)意守候父親所不喜歡的蔣世隆。奉旨成婚，又是新科狀元，當(dāng)時對于一般的待嫁的小姐來說，是求之不得的美滿姻緣。唯獨(dú)王瑞蘭敢辭贅抗婚，不僅違抗父命，還根本不把皇帝的圣旨放在心上。這不僅是對“父母之命，媒妁之言”和“門當(dāng)戶對”“夫貴妻榮”等一套封建禮教的嚴(yán)重挑釁，也是把真摯愛情放在了皇權(quán)之上。王瑞蘭的性格發(fā)展到這里，煥發(fā)出奪目光彩。

三、兩劇中王瑞蘭形象的異同

《幽閨記》繼承了《拜月亭》中王瑞蘭性格的基本特色，同時又有新的發(fā)展，二人的形象同中有異。其相同點(diǎn)主要有兩方面。1.兩人都具有重情重義、反對封建禮教、追求婚姻自由的精神。兩劇都描寫了不諳世事的大家閨秀王瑞蘭突遭戰(zhàn)亂，又與母親失散，偶遇青年書生蔣世隆，兩人在逃難中患難相扶，產(chǎn)生真摯愛情，王瑞蘭不顧門第貴賤懸殊，不待父母之命，自主成婚。當(dāng)身居高位的父親王鎮(zhèn)在招商店發(fā)現(xiàn)他們私自結(jié)合，強(qiáng)行拆散他們時，兩人都表示了極度的痛苦和憤怒，與專制家長作堅決斗爭。王瑞蘭被強(qiáng)行帶回相府后，他們始終不忘患難夫妻，并把自己的愛情和幽恨寄托于遙天拜月中。2.兩人的性格都是在生活磨練、情節(jié)發(fā)展中逐漸成熟的。中國古代不少戲劇小說中的人物是出場定型的定型化人物，性格沒有發(fā)展，也沒有揭示人物性格形成的社會生活基礎(chǔ)。人物性格顯得單一而缺乏生活氣息。而《拜月亭》和《幽閨記》都通過突遭戰(zhàn)亂、母女失散、偶遇書生、患難相扶、自主成婚、反對家長強(qiáng)拆鴛鴦、拜月寄情等生活事件和情節(jié)，生動地表現(xiàn)了王瑞蘭從一個養(yǎng)尊處優(yōu)、不諳世事的大家閨秀逐漸成長為一個飽經(jīng)離亂、重情重義、追求婚姻自由的成熟女性的曲折過程。顯得真實(shí)可信，血肉飽滿。二人性格的不同主要表現(xiàn)在她們對再婚的態(tài)度上。雜劇《拜月亭》第四折中，專制家長逼她再婚武狀元，她盡管留戀患難夫君蔣世隆，埋怨父親的專橫勢利：“他則圖今生貴，豈問咱夙世緣。違著孩兒心，只要隨他家愿。”[1]（P52）但她在定親宴上卻不敢公開抗?fàn)帲骸鞍堰@盞許親酒又不敢慢俄延，則索扭回頭半口兒家剛剛的咽。”[1]（P52）她和蔣世隆的團(tuán)圓，完全是出于劇作家的良好愿望設(shè)置的偶然因素，王瑞蘭的性格顯得前后不夠統(tǒng)一。南戲《幽閨記》中的王瑞蘭則堅決拒絕專制家長的再婚之命，即使其父搬出“朝廷恩命”相逼，王瑞蘭也不為所動：“我甘心守節(jié)，誓不再移天。”王瑞蘭的精神面貌和這個人物所達(dá)到的思想高度是極不平凡的。劇本塑造的雖是貴族婦女的形象，但她卻體現(xiàn)出反對封建禮教、執(zhí)著追求真摯愛情的叛逆精神，“威武不能屈，富貴不能淫，貧賤不能移”的高尚品質(zhì)，閃爍著人性美的光芒。而王瑞蘭的性格發(fā)展更加完整統(tǒng)一。這是對關(guān)劇中王瑞蘭性格缺陷的彌補(bǔ)，也挖掘出這一形象新的精神內(nèi)涵。《幽閨記》在人物形象塑造上繼承關(guān)劇的精華又富于創(chuàng)新精神的創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)是值得我們認(rèn)真總結(jié)和借鑒的。

注釋：

[1]徐沁君校，關(guān)漢卿撰：《新校元刊雜劇三十種·拜月亭》，北京：中華書局，1980年版。

[2]呂薇芬校，施惠撰：《幽閨記》，沈陽：遼寧教育出版社，1998年版。

（楊帆 ?信陽師范學(xué)院計算機(jī)學(xué)院 ?464000）