什么是馬克思主義？——從科爾施對列寧的批判談起*

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什么是馬克思主義？
——從科爾施對列寧的批判談起*

張奪， 王桂敏

(青海師范大學 馬克思主義學院， 青海 西寧 810008)

摘要:“什么是馬克思主義， 怎樣對待馬克思主義”， 這不僅是繼承和發展馬克思主義的首要問題， 同時也是社會主義實踐必須面對的根本理論問題。 馬克思主義在發展過程中呈現出多樣化特征， 特別是在20世紀初， 形成了以列寧為代表的共產國際的馬克思主義， 和以盧卡奇、 科爾施等人為代表的西方馬克思主義。 科爾施從自身理論立場出發， 對列寧的馬克思主義觀進行了尖銳地批判。 科爾施的批判以及列寧的“回應”， 對于我們思考 “什么是馬克思主義， 怎樣對待馬克思主義”， 正確理解馬克思主義的立場、 觀點和方法， 具有重要的借鑒意義。

關鍵詞:馬克思主義； 科爾施； 列寧； 階級性； 歷史性； 實踐性

作為西方馬克思主義的奠基人和開創者， 科爾施在《馬克思主義和哲學》中提出了一種新的馬克思主義觀。 他認為： “馬克思主義是完全非教條和反教條的、 歷史的和批判的， 因而是最嚴格意義上的唯物主義?！盵1]57面對來自共產國際的批判， 科爾施在《關于“馬克思主義和哲學”問題的現狀——一個反批判》中對列寧的馬克思主義觀進行了針鋒相對的反批判， 成為公開打出西方馬克思主義旗幟的第一人， “形成了共產國際自身內部一個敵對的哲學流派”[1]12。 科爾施對列寧的批判以及列寧的“回應”， 對于我們深入理解馬克思主義具有重要的借鑒意義。 本文以此為切入點， 對馬克思主義立場、 觀點和方法進行簡單闡釋。

1階級性： 馬克思主義始終堅持無產階級的階級立場

中國共產黨總結90余年的奮斗歷程， 得出的最寶貴的經驗就是要將馬克思主義基本原理與中國具體實踐相結合， 運用馬克思主義立場、 觀點和方法來研究和解決中國的實際問題。 從根本意義上講， 馬克思主義的立場、 觀點和方法是有機整體， 不可分割， 共同構成了馬克思主義活的靈魂和精髓。 但從具體角度看， 馬克思主義的立場、 觀點和方法又各具不同涵義和價值， 這三方面相互作用而又相互獨立。 其中， 立場具有基礎性與決定性作用。 立場， 指的是人們在認識世界和改造世界過程中的立足點， 一般來說， 是由人們所處的社會政治經濟地位和自身利益決定的， 主體的立場決定了其對世界的觀點以及改造世界的方法。 馬克思主義是無產階級進行革命的思想武器， 馬克思在早期著作中就表達出這一立場： “德國人的解放就是人的解放。 這個解放的頭腦是哲學， 它的心臟是無產階級。 哲學不消滅無產階級， 就不能成為現實； 無產階級不把哲學變成現實， 就不可能消滅自身。”[2]18“哲學把無產階級當做自己的物質武器， 同樣， 無產階級也把哲學當做自己的精神武器。”[2]17馬克思主義是無產階級解放的科學理論， 具有鮮明的階級性。 無產階級的階級地位決定了它的根本利益同人類社會發展的客觀規律是完全一致的。 馬克思主義產生于無產階級爭取自身解放， 實現其歷史使命的實踐需要， 代表著無產階級與全人類的利益， “科學越是毫無顧忌和大公無私， 它就越符合工人的利益和愿望”[3]313。 列寧認為： “只有革命馬克思主義的理論， 才能成為工人階級運動的旗幟。”[4]338他始終堅持將馬克思主義作為無產階級的科學世界觀， “它把偉大的認識工具給了人類， 特別是給了工人階級”[5]335。 “只有馬克思的哲學唯物主義， 才給無產階級指明了如何擺脫一切被壓迫階級至今深受其害的精神奴役的出路?！盵6]71列寧對無產階級政黨性質的論斷， 同樣體現了這一立場。 一方面， 黨是無產階級先鋒隊組織， 黨的根本任務是領導人民群眾進行革命， 建立無產階級政權， 發展社會主義并最終實現共產主義； 另一方面， 無產階級政黨要完成自己作為無產階級先鋒隊的歷史使命， 必須樹立正確的世界觀， 以科學社會主義即馬克思主義為理論指導。 由此可見， 列寧始終堅持馬克思主義的無產階級立場， 并根據無產階級革命的實踐需要運用和發展馬克思主義， 總結出了馬克思主義活的靈魂與精髓——具體問題具體分析。

科爾施等人開創了不同于列寧的馬克思主義方向， 形成了不同于列寧的馬克思主義觀。 然而， 科爾施的觀點在一開始就遭到了來自第二國際與共產國際理論家的批判。 面對壓力， 科爾施并沒有在自己的觀點上后退半步， 他不僅對這些批判進行了回應， 而且對第二國際與列寧主義進行了反批判。 科爾施的理論旨在恢復馬克思主義的哲學性， 恢復理論與實踐相統一的總體性原則。 因此， 他首先批判了列寧對待馬克思主義哲學的態度和立場。 科爾施認為， 列寧主要從無產階級革命實踐需要出發， 對馬克思主義哲學理論進行簡單取舍， 而并不關心他的哲學立場在理論上是否正確。 也就是說， 列寧是從實用性角度對待馬克思主義的， 從現實角度出發， 關心的是馬克思主義哲學是否有利于無產階級革命， 他并沒有把這種哲學建立在基本的理論公式基礎上。 用科爾施的話說： “列寧起初并不關心他提出的唯物主義哲學是否正確這個理論問題。 他關心的是這種唯物主義哲學應用于無產階級或者——在資本主義尚未充分發展的國家里——應用于無產階級和其他被壓迫階級的革命斗爭的實踐問題。 ……列寧只是根據非哲學的考慮和結果來決定哲學問題。 他并不是根據這些哲學問題的理論內容和哲學內容來判斷它們?！盵1]78-79事實上， 科爾施提出了有關馬克思主義的理論性質及其社會功能的重大問題——馬克思主義與哲學的關系問題。 但是， 科爾施對列寧的這一批判是不正確的。 科爾施把歐洲無產階級革命失敗的原因歸咎于無產階級革命意識的不成熟， 試圖通過恢復馬克思主義的哲學性來重建無產階級意識形態。 他認為， 無產階級革命實踐成功與否的關鍵就在于是否能夠恢復馬克思主義的哲學性， 并且闡釋了“哲學是如何關聯于無產階級的社會革命， 無產階級的社會革命是如何關聯于哲學的”[1]58-59這一問題。 科爾施在其后期著作《卡爾·馬克思》中也論證了馬克思主義立足于無產階級利益的政治立場。 然而， 科爾施所做的論述， 只是在理論上闡釋了馬克思主義的無產階級立場。 他的自身條件與所面對的客觀現實使其在實踐上無法將這一立場貫徹到底， 使其在馬克思主義的無產階級立場上不由自主地后退了。 伴隨歐洲無產階級革命運動走入低潮， 科爾施逐漸脫離了革命運動， 最終成為“獨立的馬克思主義者”和“自由的批判理論家”。

正是在對馬克思主義無產階級立場的理解與堅持上的不同， 才形成了他們運用和發展馬克思主義的不同方向。 列寧始終堅持用馬克思主義基本原理指導無產階級革命實踐， 并在實踐中發展馬克思主義。 而以科爾施等人為代表的西方馬克思主義者， 其理論與無產階級革命實踐逐漸相分離， 研究中心由社會政治經濟領域逐漸向文化意識形態領域轉移， 不是曲解了馬克思主義的核心觀點， 就是拋棄了馬克思主義的根本立場， 因而背離了馬克思主義發展的正確方向。 中國共產黨是工人階級的先鋒隊， 同時也是中國人民和中華民族的先鋒隊， 始終代表著最廣大人民的根本利益。 這是中國共產黨堅持馬克思主義無產階級立場， 與時俱進地在實踐中繼承和發展馬克思主義的重要體現。 沒有明確與堅定的無產階級立場， 要正確理解和掌握馬克思主義的觀點和方法是不可能的； 反之， 如果不深刻把握和運用馬克思主義的觀點和方法， 也很難做到堅持正確的無產階級立場。

2歷史性： 歷史唯物主義是革命性與科學性相統一

馬克思把辯證唯物主義貫徹到社會歷史領域， 發現了唯物史觀， 列寧稱之為“科學思想中的最大成果”。 唯物史觀揭示了人類社會的發展是一個自然歷史過程。 歷史唯物主義是關于人類社會發展規律及其歷史趨勢的科學論斷， 具有革命性與科學性相統一的特征。 正如恩格斯所說： “正像達爾文發現有機界的發展規律一樣， 馬克思發現了人類歷史的發展規律……”[7]601“這樣一來， 唯心主義從他的最后的避難所即歷史觀中被驅逐出去了， 一種唯物主義的歷史觀被提出來了， 用人們的存在說明他們的意識， 而不是像以往那樣用人們的意識說明他們的存在這樣一條道路已經找到了。”[8]29“……這兩個偉大的發現——唯物主義歷史觀和通過剩余價值揭開資本主義生產的秘密， 都應當歸功于馬克思。 由于這兩個發現， 社會主義變成了科學， 現在首先要做的是對這門科學的一切細節和聯系作進一步的探討。”[7]545

列寧堅信歷史唯物主義的科學性， 將之稱為“科學的社會學”， “唯一的科學的歷史觀”和“社會科學的唯一科學方法”。 “我們完全以馬克思的理論為依據， 因為它第一次把社會主義從空想變成科學……”[4]338列寧指出， 馬克思正是在借助以往全部科學知識,對資本主義社會做出最確切最深刻的研究基礎上， 總結出人類社會的發展規律， 揭示了社會主義必然取代資本主義的歷史趨勢。 同時， 列寧還特別強調歷史唯物主義的革命性。 歷史唯物主義在總結人類歷史規律的基礎上， 提出了無產階級的歷史使命， 指明了無產階級的革命道路。 這一理論之所以能成為無產階級革命的思想武器， 對世界共產主義者具有巨大的吸引力， “就在于它把嚴格的和高度的科學性(它是社會科學的最新成就)同革命性結合起來， 并且不僅僅是因為學說的創始人兼有學者和革命家的品質而偶然地結合起來， 而是把二者內在地和不可分割地結合在這個理論本身中”[5]213。 唯物史觀使馬克思主義成為無產階級的偉大的認識工具和思想武器， 可以使“過去在歷史觀和政治觀方面占支配地位的那種混亂和隨意性， 被一種極其完整嚴密的科學理論所代替”[6]68。

科爾施首先要反對的是第二國際用“經濟決定論”來解釋歷史唯物主義， “經濟決定論”的后果是把歷史唯物主義降低為非批判的實證性理論。 用科爾施的話說： “馬克思的支持者和追隨者們， 盡管在理論上和方法上全都承認歷史唯物主義， 但事實上他們把社會革命的理論割裂成了碎片。 在理論上以辯證的方式， 在實踐上以革命的方式理解的唯物史觀， 與那些孤立的、 自發的各個知識分支， 與作為脫離革命實踐的科學上的目標的純理論考察， 都是不相容的。 然而， 后來的馬克思主義者卻越來越認為科學社會主義是一些純粹的科學觀察， 與政治的或其他階級斗爭實踐沒有任何直接的聯系。”[1]25科爾施同時也批判了列寧唯物主義哲學的內在不一致性與矛盾性， 他認為列寧以及蘇俄的理論家將馬克思主義哲學當成一種認識論形式的近代哲學， 因此回到了從康德到黑格爾的德國唯心主義已經超越了的歷史階段。 我們不可否認， 蘇俄馬克思主義哲學的確有著嚴重的機械主義認識論的缺陷， 這主要是由他們所面臨的時代問題和革命任務決定的， 為反對封建文化背景下的主觀唯心主義， 不可避免地帶有近代理性主義認識論傾向。 列寧始終堅持歷史唯物主義的革命性與科學性的統一， 把握住了歷史唯物主義的實質。 而且從這一角度看， 科爾施與列寧對歷史唯物主義的理解， 在理論形式上并沒有太大的區別。

科爾施直接從歷史與實踐的角度去詮釋馬克思的唯物主義哲學， 他認為只有歷史唯物主義才能真正把握人類社會的存在方式。 他在《馬克思主義和哲學》中寫道： “馬克思主義是一種把社會發展作為活的整體來理解和把握的理論， 或者更確切地說， 它是一種把社會發展作為活的整體來理解和把握的理論， 或者更確切地說， 它是一種把社會革命理論作為活的整體來理解和實踐的理論。”[1]22-23“與費爾巴哈的抽象——科學的唯物主義和所有其他抽象的唯物主義——無論是早期的還是晚期的， 也不管是資產階級的還是庸俗馬克思主義的——相對照， 馬克思主義的唯物主義首先是歷史的和辯證的唯物主義。 換言之， 它是這樣的一種唯物主義， 它的理論認識了社會和歷史的整體， 而它的實踐則顛覆了這個整體。”[1]38在《卡爾·馬克思》一書中， 科爾施用“歷史性與非歷史性”這兩種原則作為馬克思主義社會理論與資產階級社會理論的本質區別， 由此闡釋馬克思歷史唯物主義在理論本質上是一種革命的、 批判的理論。 科爾施又強調馬克思的歷史唯物主義是一種經驗的實證科學， 是建立在歷史唯物主義哲學基礎上， 通過對資本主義社會進行政治經濟學考察而形成的歷史科學。 以此可見， 在科爾施看來， 歷史唯物主義本身就是哲學與科學的統一。 由于他所面對的時代問題是如何消除資產階級的物化意識， 恢復無產階級的革命意識， 所以歷史唯物主義哲學更多的表現出批判性， 因此科爾施把馬克思主義理論視為哲學批判、 經濟學批判和政治批判內在統一的總體性理論。 此外， 歷史唯物主義的科學性僅僅適用于對資本主義社會的經驗研究， 還不構成對人類社會發展規律的科學。 科爾施雖然也強調歷史唯物主義是批判性與科學性的統一， 但從其理論實質上看， 科爾施是從人的實踐的主體能動性角度改造歷史唯物主義， 他又不由自主從“生產力決定生產關系， 經濟基礎決定上層建筑”這一歷史唯物主義的基本原理上后退了。

馬克思唯物史觀的基本觀點是馬克思主義理論的重要組成部分， 堅持馬克思主義的基本觀點， 就必須同時堅持歷史唯物主義的革命性與科學性， 始終堅定共產主義信念。 在發展過程中一方面要尊重客觀規律， 堅持科學發展； 同時也要深化改革， 堅持以人為本， 充分調動廣大人民的積極性和創造性。 這是現階段我們堅持馬克思主義唯物史觀的基本要求和重要體現。

3實踐性： 理論與實踐相統一是唯物辯證法的根本特征

馬克思曾多次強調， 他從來不為人們描畫未來的圖景， 從來不以固定的理論框架禁錮人們的思考。 用恩格斯的話說： “馬克思的整個世界觀不是教義， 而是方法。 它提供的不是現成的教條， 而是進一步研究的出發點和供這種研究使用的方法。”[9]691列寧繼承和發展了這一思想， 他指出： “馬克思主義者從馬克思的理論中， 無疑地只是借用了寶貴的方法， 沒有這種方法， 就不能闡明社會關系……”[6]300這一寶貴的方法就是唯物辯證法， 列寧將其視為“馬克思主義的第二個基石”[5]203， 強調“馬克思主義中有決定意義的東西， 即馬克思主義的革命辯證法”[5]343。 國內學術界普遍認為， 馬克思批判地吸取了黑格爾唯心主義辯證法的“合理內核”和費爾巴哈唯物主義的“基本內核”， 實現了唯物論與辯證法的統一， 創立了唯物辯證法。 馬克思把黑格爾“頭足倒置”的辯證法顛倒在現實的物質基礎上， 然而， 這種單純的由唯心主義到唯物主義的邏輯轉換并不能把黑格爾的辯證法改造過來。 馬克思是在唯物地闡釋人類歷史發展規律的基礎上， 從人的實踐出發， 在研究主客體關系基礎上建立起唯物辯證法。 唯物辯證法的根本特征就是一切從實際出發， 理論與實踐相統一。 實踐是人的存在方式， 一切社會生活在本質上是實踐的。 實踐既是客觀的物質的活動， 同時也是有意識有目的的能動性活動， 是社會性歷史性的活動。 唯物辯證法為人類的實踐活動提供了總的方法論， 其原則是堅持理論與實踐相統一， 這不僅為我們提供了認識世界和改造世界的根本方法， 同時也是我們如何對待馬克思主義的根本原則。

列寧特別強調在實踐中注重馬克思主義基本原理與具體實際相結合。 他提出： “馬克思主義的精髓， 馬克思主義的活的靈魂： 對具體情況作具體分析。”[6]293這是列寧主義的核心所在， 用列寧的話說：“我們不否認一般的原則， 但是我們要求對具體運用這些一般原則的條件進行具體的分析。 抽象的真理是沒有的， 真理總是具體的?！盵5]338而在科爾施看來， 哲學的最根本原則就是理論與實踐相統一。 他認為， 馬克思正是在引入實踐范疇的基礎上， 確立了理論與實踐相統一的原則， 實現了對舊唯物主義哲學的超越。 科爾施把馬克思主義視為一種理論與實踐相統一的總體性理論， 這種總體性體現在把“社會發展作為活的整體來理解和把握”。 同時， 科爾施特別強調這一總體性原則的批判性與革命性， 理論與實踐的總體性統一并不是理論對現實的非批判的描述， 而是一種批判的解釋， 立足于實踐改造。 科爾施據此批判了列寧的辯證法思想， 認為列寧的辯證法思想和認識論都是非批判的和機械的。 他指出： “列寧對黑格爾唯心主義哲學的這種‘唯物主義的顛倒’至多只涉及到一種術語上的變化， 用所謂‘物質’的絕對存在取代所謂‘精神’的絕對存在。 然而， 列寧的唯物主義甚至有一個更嚴重的缺點。 因為他不僅取消了馬克思和恩格斯對黑格爾辯證法的唯物主義顛倒； 而且他把唯物主義和唯心主義的全部爭論拖回到從康德到黑格爾的德國唯心主義已經超越了的歷史階段?！盵1]79科爾施的這一批判， 的確揭示出蘇俄馬克思主義思想中過多地強調客觀性與必然性而忽視人的主體能動性的缺陷， 但因此而否定列寧辯證法思想的合理內涵顯然也是不對的。 列寧以“對具體事情做具體分析”來概括馬克思主義唯物辯證法， 把它視為馬克思主義的活的靈魂和精髓， 這一原則本身就包括了在實踐基礎上主客觀的統一， 也是對理論與實踐相統一的最好闡釋。

可以說，科爾施與列寧對理論與實踐相統一原則的闡述，都把握了馬克思主義唯物辯證法思想的“合理內核”，只是二者在理解這一原則的出發點和價值取向上存在差異?？茽柺┦菑幕謴婉R克思主義哲學性出發，把馬克思主義視為理論與實踐相統一的總體性理論，強調馬克思主義哲學的批判性與革命性。而列寧則是在無產階級革命實踐中， 在具體運用馬克思主義的過程中，將馬克思主義基本原理與具體實際相結合。唯物辯證法既是世界觀，又是方法論。堅持馬克思主義， 必須學習和掌握馬克思主義唯物辯證法思想， 不僅要用唯物辯證法的基本觀點和方法認識世界和改造世界， 更要堅持理論與實踐相結合，堅持解放思想、實事求是的思想路線。

4結語

綜上所述， 我們通過比較列寧與科爾施理論上的分歧， 進一步闡釋了馬克思主義的基本立場、 觀點和方法。 概言之， 馬克思主義是被實踐證明了的， 始終立足于無產階級立場， 又揭示了人類社會發展規律的科學理論， 它為人類認識和改造世界提供了總的原則和方法， 又在實踐中不斷得到豐富和發展。 堅持馬克思主義， 最重要就是要堅持無產階級立場， 掌握唯物史觀的基本觀點， 堅持理論聯系實際， 運用唯物辯證法的基本方法指導實踐。 胡錦濤同志指出： “30年來， 我們黨的全部理論和全部實踐， 歸結起來就是創造性地探索和回答了什么是馬克思主義、 怎樣對待馬克思主義， 什么是社會主義、 怎樣建設社會主義， 建設什么樣的黨、 怎樣建設黨， 實現什么樣的發展、 怎樣發展等重大理論和實際問題。”[10]34“什么是馬克思主義”， 就是馬克思主義基本立場、 觀點與方法的統一； “怎樣對待馬克思主義”， 就是將馬克思主義立場、 觀點與方法應用于理論自身， 在實踐中發展馬克思主義。 鄧小平同志指出： “馬克思列寧主義的普遍真理與本國的實際相結合， 這句話本身就是普遍真理。”[11]258

參考文獻

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[9]馬克思， 恩格斯. 馬克思恩格斯文集： 第10卷[M]. 中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局， 譯. 北京： 人民出版社， 2009.

[10]胡錦濤. 在紀念黨的十一屆三中全會召開30周年大會上的講話[M]. 北京： 人民出版社， 2008.

[11]鄧小平. 鄧小平文選: 第1卷[M]. 北京： 人民出版社， 1994.

What is Marxism?——The Dispute Between Lenin and Korsch

ZHANG Duo， WANG Guimin

(Marxism College, Qinghai Normal University, Xining 810008， China)

Abstract:The question, “what Marxism is and how to deal with Marxism”, is not only a priority in carrying on and developing Marxism, but also the essential issue of the practice of socialist modernization construction. Marxism has presented diverse characteristics in the development process. In the early of the 20th century, there was Communist International’ Marxism with Lenin as the representative and Western Marxism with Lukacs and Korsch as representatives. Korsch, from his own standpoint, criticized sharply Lenin’s view on Marxism. The dispute between Lenin and Korsch has important significance for us to answer the question of “what Marxism is and how to deal with Marxism”. It can also help us correctly understand and grasp Marxism’s feminist standpoint, viewpoint and method.

Key words:Marxism; Korsch； Lenin； class； history； practice

中圖分類號：A811

文獻標識碼:A

doi:10.3969/j.issn.1673-1646.2016.01.002

作者簡介：張奪(1982-)， 男， 副教授， 博士， 從事專業： 馬克思主義政治哲學、 西方馬克思主義哲學。

基金項目：2015年度國家社科基金青年項目： 生態學馬克思主義自然觀與生態文明理念研究(15CKS029)

*收稿日期：2015-04-20

文章編號：1673-1646(2016)01-0005-05