希臘神話的文化特征及時代精神

⊙晏　虹［太原師范學院外語系， 山西　晉中　030619］

希臘神話的文化特征及時代精神

⊙晏虹［太原師范學院外語系， 山西晉中030619］

黑格爾稱希臘是歐洲人的“精神家園”，而希臘神話則是構建和支撐這個家園的核心，它是寶藏，是沃土，為現代歐洲文明提供了諸如人性、理性、科學與民主這樣的文化滋養。時至今日，對希臘神話的研究仍然是必要的，而且彌久常新。

希臘神話人性理性科學民主

神話是人類先民使用原始的思維模式，對自然現象、社會生活以及人與自然的關系所做的敘述和解釋，是人類潛意識中關于諸般事物的表象描述，其中虛構的成分與歷史事實常常混淆在一起，從而構建出瑰麗多姿的神話世界。可以說，神話是人類最原始智慧的寶庫，是各民族文化的源泉，是一個民族精神特質最真實的反映，而希臘神話可謂是其中最具特色的作品。

一、人性的殿堂

神話凝結著人類先民認識世界的智慧。面對威嚴的神的世界，希臘人不像印度人那樣系念永無休止的輪回；不像埃及人那樣崇敬墳墓中的靜寂與永恒；也不像日耳曼人那樣，想到一個獨一無二、全知全能的上帝；他們也沒有刻意要在萬物之中和萬物之外，尋覓一種莊嚴的、神秘的、無形的威力，并虔誠地匍匐在它的威嚴面前，他們所做的只是對神話予以了人性的創造和理解。

希臘人擁有快樂的人生觀。美麗的鄉土使人心情開朗，充滿了對快樂人生的熱愛，反映于神話，便是諸神家族的歡快場景：眾神皆為快樂而長生的神，無論是宙斯、阿芙洛狄忒這樣的主神，還是諸如山中精靈、林中仙女般的小神，大家都以自己的方式追求快樂。他們盡情享受，亦愉快地工作，歌聲笑語響徹地中海世界。神話里的歡樂，實則是人世間的歡樂，諸神的生活態度，實則是希臘人自己的生活態度。不僅如此，希臘人還堅信，人通過自己的努力，同樣可以到達神的世界。泰坦神阿特拉斯能背負蒼天，人的后代赫拉克勒斯同樣能做到，而且，他所完成的一系列英雄偉業，使奧林匹斯山上的諸神也由衷贊嘆，所以當他就要死去時，神王宙斯伸出巨手把他接到奧林匹斯山上，加入神圣家族。在希臘人眼里，奧林匹斯與塵世之間并無不可超越的鴻溝；神可以下來，人也可以上去。或者說，神性與人性是相通的，神性即人性，人性亦即神性，只要熱愛生活，堅忍不懈怠，人類一樣能尋得神的美滿。

或許是出于對人的關注與尊重，希臘人創造出最完美的人性神的雕像，并以這種對美的愉悅的激賞來點綴他們的人生。在人類的早期文明中，人把神的自然力特征變形的程度各有不同，在某些神身上還完全不具備人的面貌，如《舊約》中摩西之兄亞倫的金牛；有些神是兩種面貌同樣顯著，如埃及的獅身人面像，但希臘卻是一個例外。希臘的神不僅完全具有了人的形態，而且活脫脫體現出人的性情。無論是裸體的阿波羅，還是頎長的阿芙洛狄忒，呈現在人們眼前的，不僅是完整的人，而且是一種身體與靈魂具現的完美人。希臘雕像之所以采用裸體的形式，是為了要擺脫某種特定的束縛，比如時間、空間和衰老等，從而賦予人體一種超越常人的美，裸體的神代表著理想化的極致狀態。可以說，很少有一種文化會像希臘那樣，對神的人性化傾注如此鮮明的態度和高超的技藝。

希臘人知道神是自己創造出來的，神話實質上也可以看作人話。奧林匹斯山上神的家族構成、情感世界以及行為方式都是人性化的，都符合希臘人對個人、對人生的認識，充分體現了希臘文化的思想特征，即人對神的崇拜，實際上是對自己的崇拜，人贊美神，就是贊美自己。

二、理性的精神

希臘人理性地認為，通過求知愛智就可以達到神的完美。在希臘人眼中，神應當是可敬的，而不是可畏的。敬神不是出于神的威力可怕，而是因為神的完美性。希臘人很少在神的面前表現得誠惶誠恐，他們只是表現出對神的一種敬意而已，從不想要為了敬神而苦修、守齋，或戰戰兢兢的禱告，或伏在地上懺悔。敬神而不畏神，想象神的完美，并努力將之當作效仿的對象、追求的目標。這樣的一種理性態度決定了希臘人的求知愛智，以努力充實和完善自己，使人能暫時脫胎換骨，與神明并肩。

但這種求知愛智很大程度上是超功利的。正如亞里士多德所說的：“他們探索哲理只是想脫出愚昧。顯然，他們為求知而從事學術，并無任何實用的目的。”③這從“學院”和“哲學”二詞的語義上可得以證實：“學院”的希臘語原意為“閑暇”“自由時間”；“哲學”則為“熱愛知識”。所以，一個希臘人能同時成為詩人、藝術家、批評家、行政官、祭司、法官、公民、運動家，集一二十種才能于一身。這一盛景大概只有到了文藝復興時期，人類才得以再次領略到。

這種對知識超功利性的追求與熱愛，使理性哲學最先在希臘出現，而且是從神話開始的。當希臘人開始思考，想理解世界的時候，神話為他們提供了一種關于世界奧秘的答案。根據赫西俄德在《神譜》中所說，世界起源于混沌，先有諸神的誕生，再有物質世界的形成。由于諸神分別象征著不同的自然現象，如天空之神、大地之神、日神、月神、風神、雷神，等等，神譜實際上反映了一種樸素的宇宙起源觀。這種來自于神話的宇宙觀，后來在米利都學派那里以自然哲學的形式升華為對世界本原問題的探索，即早期自然哲學家最關心的問題莫過于世界的起源及其構成，或者說，現實的世界是否為神所創，而這直接來自于對神話的回應，只不過泰勒斯（公元前624-547）等人試圖在神話體系之外，尋求另一種世俗的解答。所以，文德爾班在他的《哲學史教程》中開篇即寫道：“希臘哲學起源的直接背景是宇宙起源詩。宇宙起源詩以神話的外衣敘述客觀世界史前的故事，從而利用流行的有關萬物恒變的觀念敘述宇宙創始的形成。”④而神譜雖不是哲學，卻為哲學的產生作了準備。在神話的觀念中，已經出現哲學思想的胚種，即做某種解釋的愿望。這里，神話成了希臘人理解世界的觀念體系，是他們求知愛智的原始話語。

對世界本原的追問，意味著希臘人已經有了理性的思維模式。正是基于此，希臘的哲學史才從泰勒斯寫起。泰勒斯視“水”為萬物之本原，認為萬物由水產生，最后又復歸于水，這一結論雖然現在看來是荒謬的，但其在整個人類思想史上的意義卻不可小覷。因為這種看法既非比喻，亦非寓言；尼采因此稱泰勒斯是一個自然科學家，而且是最早的希臘哲學家。⑤被亞里士多德稱作“神學家”的希臘哲學的先驅們，就這樣“在一種奇妙的宗教和哲學的曙光熹微中呈現在我們面前”⑥。繼泰勒斯之后，不論他們是把世界本原看作物質性的“氣”“火”“種子”“原子”，還是看作抽象的“數”“存在”“理念”，都是以一種哲學思維的新方式表述了希臘神話中感性直觀的舊內容。他們的思想中仍然帶有明顯的神話印跡，但一種理性的思維方式卻從這里建立起來。這種理性精神，是希臘人依靠自身的智慧和思維能力發展而來的，有人說，這是一個希臘奇跡，但實際上，卻是事所必然。

希臘科學即是伴隨著哲學的理性而興起，將世界對象化、客體化，勢必在尋求世界本原的同時，追尋世界的運動規律，勢必要提供種種解釋模式，科學也就在這樣的哲學土壤中得以產生。事實上，在希臘人那里，科學同哲學是不分的，第一批科學家也就是第一批哲學家。所以，今天歐洲的科學史也同哲學史一樣，都是從米利都學派寫起，而起筆寫的第一位科學家就是被譽為“哲學之父”的泰勒斯。可以說，希臘科學與哲學是同一根藤上結出的果實，這根藤就是理性的精神。⑦

三、民主的原型

希臘神話經荷馬、赫西俄德以及后來的詩人、散文作家等的整理和完善，已不僅僅是一部關于神與英雄偉業的古老傳說，同時它也是希臘世界的一部史前史。希臘人深信自己神話中所歌頌的事件都是真實發生過的，他們把它當作自己的古代歷史來理解，而且相信，神積極參與了先民們的活動。有一位希臘哲學家歐赫麥魯斯（公元前4世紀末），不僅把神話中所敘述的事件及英雄們，甚至把神也看作歷史上真實存在過的，因為他認為，神就是從前活著的帝王。⑧這表明，希臘神話雖然以神話的形式傳諸后世，但其內涵則是地道的“史話”。特別是19世紀末20世紀初考古學家對特洛伊及邁錫尼遺址大規模發掘之后，更加充分地證實了這一點。具體說，神王宙斯的原型就是當時希臘半島的盟主阿伽門農，此時的希臘正處于王政時代，亦即英雄時代，國家已經產生，社會結構中有了權威，有了等級，有了分工，也有了不平之象。這一切都在神話里得到了系統的反映，成了希臘神話的歷史化特征的有力佐證。

神王宙斯統領神界的方式可以說是希臘人的政治實踐和理想的投影。宙斯雖為神圣家族的首領，卻選擇與其他眾神共同管理三界。他一方面分權而治，每個神都依其自身特質被委以不同的職責和權力，使他們各司其職，各盡所能；另一方面，宙斯雖擁有其他神所不及的權力和威嚴，卻也決不能任意干涉諸神的權力和權利，不能獨斷專行，而且，他的權威還時常受到輕視。“盜火者”普羅米修斯寧愿被縛于高加索山崖之上，挨受三千年的風霜之苦、惡鷹啄肝之痛，也不愿向宙斯的威勢低頭。而許多神祗也敢于違逆宙斯的意愿，去向普羅米修斯表示他們的同情之心，甚至宙斯自己的兒子，英雄赫拉克勒斯居然讓同情心戰勝了對父親的畏懼，抽弓射死了惡鷹，解放了普羅米修斯。宙斯的權威最終只是象征性地得以保留，那就是留在普羅米修斯身上的一只鐵環和高加索山上的一塊石片。作為神王，宙斯也時常需要向各方做出妥協和讓步。希臘神話就是這樣記述這個神圣家族的：宙斯是“統”而不“治”的神王，眾神各盡職責，“組成了一個較有民主傾向的血親社會”⑨。尤其是當一些重大事件需要討論時，還要組成眾神會議，設立法庭，以投票的方式予以裁決。雅典衛城西北的一座小山名為“戰神山”，即因海神波塞冬訴戰神阿瑞斯謀殺其子而得名。十二位神為此專門組成的議事會后來被稱為“戰神山議事會”，亞里士多德譽其為“雅典最古老的議事會”⑩。這里，神話與現實似乎已沒有了明顯的劃分界限，事實上，神話亦是人的世界向神的世界的投影。不僅如此，宙斯還設有專門主管正義的神，負責裁決神界和人間的爭訴，這是希臘歷史上最早的民主因素，也是其后來民主政治的原型。

民主一詞最早見于希羅多德的《歷史》。他將民主的特點概括為：凡“政事取決于民眾”，公民“在法律面前人人平等”?，而希臘神話中的宙斯及諸神身上，“從最根本之處潛在地展現了古希臘的民主思想”?。一方面，希臘人把自身的政治理想投射到他們身上，反過來，在神的名義之下，這樣的一種民主制度也得到認可和尊重，大大促進了希臘人以此為原型進行民主實踐，從而使希臘神話具有了鮮明的時代精神。

迄至公元前6世紀初，雅典民主政治勃勃興起。希臘的詩人們在繼承傳統的同時，與時代并進，對古老的神話進行了重新解釋、補充、增益和創新。于是，神話中的英雄忒休斯被塑造成了雅典民主制度的奠基者。忒休斯繼承他父親之位為雅典國王后，即著手將雅典周圍散漫的村落組織成一個統一的國家。他沒有像暴君那樣用武力來完成這一事業，而是一村一家地去走訪，以征得他們的同意，并承諾人民一部可以保障他們自由的憲法。“我自己”，他說，“在戰時是你們的領袖，在平時則是法律的維護者，除此以外一切權利都與公民平等”。不僅如此，忒休斯還削弱了國王的權力，并置王權于貴族議事會和公民大會的監督節制之下。自此以后，雅典才發展成為一個真正的城市，一個希臘世界的楷模。?忒休斯主持創建的國家體制，是雅典民主制度真實的縮影。

古老的神話中不僅顯現了新時代民主締造者的形象，而且，雅典民主制下的訴訟審判制度也移植到俄瑞斯普斯的神話中。阿伽門農被妻子殺害后，他的兒子俄瑞斯普斯為父報仇，手刃生母，為此受到復仇三女神日夜不休的追殺，走投無路之下來到雅典的戰神山，力求為自己申述和辯護。雅典娜主持了這場審判，聽取了雙方的陳述和辯護，并各自召集證人，出示證據之后，由十二位雅典城里最睿智和純良的公民組成的陪審團投票，表決結果由雅典娜宣布：“依據多數票的決定，法庭判定俄瑞斯普斯無罪。”?這是人類歷史上的第一個法庭，其審判的程序和范式成為后來歐洲法庭的雛形。經過對神話的重新補充增益，新時代的精神融入古老的神話之中。

四、結語

縱觀古代社會，神話往往從根源上決定著一個民族的文化發展，希臘更是如此，對神的思考是希臘文化的核心內容。透過地中海美麗的波光和海灣，流連于希臘半島迷人的風光，我們看到了這群可愛可敬的男神和女神，他們同時也是遠古時代的人類借助地中海這一歷史舞臺，對自然、對社會、對人生開始進入理性思考和實踐的生動寫照。在這里，神話只是一種形式或一種符號的表達方式，其內涵則是世俗的，是希臘人活生生的歷史畫面，從中我們所感知的，不是諸神的故事和偉業，而是希臘人的生活情味和歷史實踐。希臘神話最終昭示給我們的是它所蘊含的人性、理性、科學、民主這樣的文化因子，正是這些文化因子孕育了現代歐洲文明的胚胎，奠基了歐洲朝著現代文明發展的趨向。也正是基于此，黑格爾稱希臘為歐洲人的“精神家園”。?

①沈之興、張幼香：《西方文化史》，中山大學出版社1991年版，第17頁。

②戴維·明利、埃德溫·貝爾德：《神話學》，李培榮等譯，上海人民出版社1990年版，第12頁。

③亞里士多德：《形而上學》，吳壽彭譯，商務印書館1959年版，第5頁。

④威廉·文德爾班：《哲學史教程》（上冊），羅達仁譯，商務印書館1987年版，第42頁。

⑤弗里德希里·W·尼采：《希臘悲劇時代的哲學》，周國平譯，商務印書館1994年版，第31頁。

⑥E·策勒爾：《古希臘哲學史綱》，翁紹軍譯，山東人民出版1992年版，第18-21頁。

⑦啟良：《西方文化概論》，花城出版社2000年版，第194頁。

⑨趙林：《神旨的感召——西方文化的傳統與演進》，武漢大學出版社1993年版，第9頁。

⑩亞里士多德：《雅典政制》，日知、力野譯，商務印書館1978年版，第6頁。

?希羅多德：《歷史》，王嘉雋譯，商務印書館1960年版，第398頁。

?楊麗娟：《世界神話和原始文化》，上海社會科學院出版社2004年版，第34頁。

??G·斯威布：《希臘的神話和傳說》（上冊），楚圖南譯，人民文學出版社1994年版，第209—210頁，第633—646頁。

?G·W·F·黑格爾：《歷史哲學》，王造時譯，上海書店出版社2000年版，第231頁。

作者：晏虹，博士，太原師范學院外語系講師，研究方向：西方文化及美國史。

編輯：康慧E-mail:kanghuixx@sina.com