紅山文化玉豬龍與良渚文化玉琮的比較研究

●齊寶寶，王欣

紅山文化玉豬龍與良渚文化玉琮的比較研究

●齊寶寶，王欣

玉是中華文明特有的文化產(chǎn)物，它以其獨(dú)特的藝術(shù)形式和濃厚的民族氣息被世界各國(guó)當(dāng)作東方華夏民族特有的文化組成部分而在國(guó)外贏得了“東方藝術(shù)”的美稱。華夏民族自古以來(lái)就對(duì)玉有著十分特別的情感，經(jīng)常將許多傳統(tǒng)美德賦予在玉石身上，把玉石當(dāng)作傳遞中國(guó)精神文化的載體。雖然玉石在質(zhì)地上有優(yōu)劣之分，在材料上也有著很大的出處，但是這卻不影響人們對(duì)它的珍愛(ài)和推崇。早在史前時(shí)代，中國(guó)就已經(jīng)形成了較為成熟的玉器文化，尤其是以東方沿海一線為核心的新月形地帶，出現(xiàn)了許多獨(dú)特而又影響較大的玉器文化，自北向南，交相輝映，而其成就最高的當(dāng)屬西遼河流域的紅山文化和環(huán)太湖流域的良渚文化。

紅山文化和良渚文化是位于中國(guó)南北兩個(gè)地區(qū)的文化，在時(shí)間上兩個(gè)文化也有早晚之分[1]。如果按常理來(lái)說(shuō)，兩個(gè)文化無(wú)論在位置上還是在時(shí)間上都不應(yīng)該有太多的交集，甚至可以說(shuō)這兩個(gè)文化似乎該是風(fēng)馬牛不相及的，但是二者之間卻有著許多相似之處。尤其是在玉器上，兩個(gè)文化作為原始社會(huì)時(shí)期，都曾在玉器這一方面有著較高的成就。關(guān)于這一點(diǎn)，也引發(fā)了許多海內(nèi)外的學(xué)者對(duì)這一問(wèn)題的研究和探討。而本文是將紅山文化與良渚文化諸多玉器方面的相似和不同之處作為基礎(chǔ)比較紅山文化玉豬龍和良渚文化玉琮之間的相同點(diǎn)和不同點(diǎn)[2]。

一、相同之處

首先，從紅山文化玉豬龍和良渚文化玉琮的功能上來(lái)看，玉豬龍和玉琮都是具有特殊宗教祭祀意義的玉禮器。根據(jù)玉石發(fā)展的歷史來(lái)看，可以知道最開始玉石是被當(dāng)作制作實(shí)用工具的材料。當(dāng)時(shí)人們還未曾將玉石與普通石器分離開來(lái)，后來(lái)由于玉石堅(jiān)韌耐用，適于打制鋒利的工具，因此才被人們重視。所以說(shuō)最開始玉石不是作為禮器來(lái)使用的，但是后來(lái)隨著人們對(duì)玉石鮮艷的色彩和細(xì)膩溫潤(rùn)的質(zhì)地等方面的認(rèn)識(shí)，從而將玉石從普通實(shí)用工具的材料提升為裝飾品的原料。后來(lái)甚至將玉石作為溝通神靈的主要禮器的原料來(lái)使用。所以在這樣的背景下，遠(yuǎn)古時(shí)期的人類才創(chuàng)造了一系列與宗教祭祀等方面有關(guān)系的玉禮器。而紅山文化的玉豬龍和良渚文化的玉琮則是當(dāng)時(shí)社會(huì)形態(tài)下所創(chuàng)造的代表作品。從宗教祭祀的角度來(lái)看，紅山文化的玉豬龍和良渚文化玉琮在祭祀的形式和器物的形制上都沒(méi)有太多的相似之處，但是在宗教意義上來(lái)說(shuō)，無(wú)論是紅山文化還是還是良渚文化的先民所表達(dá)的愿望，都是通過(guò)對(duì)天地的祈求，獲得神靈的保佑，從而使得整個(gè)族群能夠獲得足夠的食物，使后代子孫繁榮昌盛，生生不息。而從這一點(diǎn)上來(lái)看，紅山文化的玉豬龍和良渚文化的玉琮所代表祭祀的對(duì)象都是天地。所以可以推斷出，兩個(gè)文化都具有祭祀天地的習(xí)俗，這種習(xí)俗也是通過(guò)玉豬龍和玉琮這兩個(gè)典型的玉禮器而展現(xiàn)在世人面前。

其次，紅山文化玉豬龍和良渚文化玉琮都是圖騰制度的產(chǎn)物。圖騰是標(biāo)志或象征某一群體或個(gè)人的一種動(dòng)物、植物或其他物件[3]。而在原始社會(huì)時(shí)期，遠(yuǎn)古人甚至將圖騰作為自己的祖先或保護(hù)神。由此來(lái)看，玉豬龍和玉琮都符合作為圖騰的標(biāo)準(zhǔn)。從玉豬龍的外形來(lái)看，其形狀大多呈橢圓形，整體造型厚重，圓潤(rùn)光滑，線條簡(jiǎn)練、粗獷。玉豬龍的頭部很大，近體量的一半，大耳、扁嘴，鼻梁上帶有明顯的皺紋，身體彎曲，似蛇形，首尾相連或斷開。從這些特征來(lái)看，大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為該玉器的原型是“豬”和“蛇”的結(jié)合，也有的人認(rèn)為是“熊”和“蛇”的結(jié)合。無(wú)論是“豬”還是“熊”，玉豬龍所表現(xiàn)的形象特征都是源于當(dāng)時(shí)北方地區(qū)常見的動(dòng)物。而且從紅山文化的先民對(duì)玉豬龍這種玉禮器所采用的祭祀方式和玉豬龍的特征可以得知，無(wú)論是從形象上還是從其功能上都表明玉豬龍就是圖騰制度下的重要產(chǎn)物。

不僅是玉豬龍，良渚文化的玉琮也是巫術(shù)與宗教的產(chǎn)物。從玉琮的設(shè)計(jì)和制作上都可以看出，玉琮是在巫術(shù)和宗教的趨勢(shì)下才創(chuàng)造出來(lái)的。尤其是玉琮外方內(nèi)圓的設(shè)計(jì)，就代表了天和地，中間的穿孔則是表現(xiàn)與天地之間的溝通。而從孔中穿出的棍子就是圖騰柱。而且在玉琮的表面會(huì)繪制一些動(dòng)物的圖像，表示巫師通過(guò)玉琮身上的動(dòng)物來(lái)完成溝通天地的任務(wù)。因此，可以看出玉琮就是中國(guó)遠(yuǎn)古時(shí)代人與天地溝通的主要工具[4]。所以根據(jù)以上的內(nèi)容，可以推斷出玉琮是遠(yuǎn)古時(shí)代人們溝通天地的圖騰神器。通過(guò)對(duì)紅山玉豬龍和良渚玉琮的對(duì)比不難發(fā)現(xiàn)，兩者不僅都是圖騰制度的產(chǎn)物，而且還都是當(dāng)時(shí)原始社會(huì)時(shí)期對(duì)天地進(jìn)行祭祀的重要玉禮器。

第三，紅山文化玉豬龍和良渚文化玉琮都是出現(xiàn)在原始社會(huì)時(shí)期。都是史前時(shí)代的重要產(chǎn)物。根據(jù)考古發(fā)掘情況來(lái)看，可以知道玉豬龍是距今五、六千年的紅山文化的重要代表產(chǎn)物。而玉琮則是距今四、五千年的良渚文化的代表產(chǎn)物。從紅山文化和良渚文化距今的時(shí)間可以看出兩個(gè)文化都處于原始社會(huì)時(shí)期[5]。根據(jù)當(dāng)時(shí)人類社會(huì)發(fā)展的狀況來(lái)看，可以知道當(dāng)時(shí)人類社會(huì)還不是十分的發(fā)達(dá)，對(duì)自然的改造的能力也不是十分的強(qiáng)，所以說(shuō)當(dāng)時(shí)人類的抗災(zāi)能力也很弱。因此就造成人們希望通過(guò)祭祀的方式來(lái)求得風(fēng)調(diào)雨順的年景，從而獲得一些生存下去的必需品。而玉豬龍和玉琮這種用來(lái)溝通天地的玉禮器就是在這樣的背景下誕生的。所以說(shuō)，如果脫離了當(dāng)時(shí)的環(huán)境也就形不成現(xiàn)在看到的紅山玉豬龍和良渚玉琮了。因此，可以得出玉豬龍和玉琮都是當(dāng)時(shí)原始社會(huì)的產(chǎn)物。

二、不同之處

從紅山文化玉豬龍和良渚文化玉琮的研究當(dāng)中可以得知，由于玉豬龍和玉琮都是原始社會(huì)圖騰制度的產(chǎn)物，所以在思想內(nèi)涵等方面都有相似的地方。但是，由于紅山文化和良渚文化所處的地域不同，一個(gè)處在北方地區(qū)的西遼河流域，另一個(gè)則位于南方地區(qū)的環(huán)太湖流域，所以受到地域因素的影響，紅山玉豬龍和良渚玉琮也有著許多的不同之處。

首先從玉器的形制上來(lái)看，紅山玉豬龍和良渚玉琮有著較大的區(qū)別。紅山文化的玉豬龍主要是模仿動(dòng)物的形態(tài)，所以目前看到的玉豬龍?jiān)煨鸵话愠尸F(xiàn)“C”形[6]。其頭部較大，有兩個(gè)像三角形一樣的耳朵豎立在頭頂。玉豬龍的鼻梁微凹，嘴部略凸，前端有兩個(gè)并列的圓形鼻孔。圓眼周圍有雙圈或扇形的眼眶，在玉豬龍的鼻梁上還有多道像溝紋皺褶，極富豬的特征，這種形象的玉器很可能來(lái)源于人類生活密切相關(guān)的豬，是一種經(jīng)過(guò)高度概括和簡(jiǎn)化后的豬首形象，所以也作為一種神靈崇拜物。但是近年來(lái)，也有學(xué)者認(rèn)為玉豬龍的頭部表現(xiàn)的不是豬的形象，而是熊。但是無(wú)論玉豬龍所表現(xiàn)的造型是豬還是熊，其主要形象一定是該地域所具有的一種動(dòng)物，而玉豬龍則是對(duì)這種動(dòng)物形象的模仿。所以說(shuō)，玉豬龍就是一種動(dòng)物神，而在原始社會(huì)時(shí)期，這種像玉豬龍的動(dòng)物神占有較大的比例。其主要原因就是當(dāng)時(shí)社會(huì)科學(xué)不發(fā)達(dá)，對(duì)一些自然現(xiàn)象無(wú)法作出合理的解釋，所以認(rèn)為自然萬(wàn)物均為神，而能夠根據(jù)自然規(guī)律相應(yīng)反應(yīng)的動(dòng)物更是具有神的性質(zhì)。所以，像玉豬龍等一樣的動(dòng)物玉器就被作為祭祀時(shí)充作禮器的最佳選擇。

紅山文化的玉豬龍?jiān)谛沃粕现饕７聞?dòng)物，雖然不同的玉豬龍?jiān)诖笮　⑿蜗笊下杂胁煌谴篌w的形制卻極為相似，不存在太大的出處。而良渚文化的玉琮則不相同，雖然從形態(tài)上來(lái)看，良渚的玉琮是符合當(dāng)時(shí)人類對(duì)宇宙的認(rèn)識(shí)而制成呈方柱體，當(dāng)中是上下相通的圓柱，但是由于良渚文化的玉琮起源說(shuō)較多，也導(dǎo)致玉琮的形制上有較大的差別。良渚文化的玉琮形制大致分為3類：第一種就是圓鐲玉琮，該類型的玉琮內(nèi)外均呈圓形，中間的穿孔較大，外部沒(méi)有明顯的四角，作為淺浮雕形成的凸起或四塊對(duì)稱的弧面方塊，并用陰陽(yáng)線雕琢成簡(jiǎn)化的獸面紋飾。第二種被稱為寬矮形玉琮，此類玉琮呈現(xiàn)出矮方柱形，琮面的圓柱體上有4個(gè)凸出的直角凸塊。中部有一條橫槽，將凸塊分為上下兩節(jié)，以四角為中線。第三種則是高形玉琮，玉琮呈現(xiàn)出方柱體長(zhǎng)筒形，外方內(nèi)圓，上大下小，中有對(duì)鉆圓孔，兩端孔內(nèi)有臺(tái)痕，外表兩端為方圓形的射口[7]。從良渚文化玉琮的形制上可知，玉琮沒(méi)有太多對(duì)自然實(shí)物的模仿，而是根據(jù)人們對(duì)天地的認(rèn)識(shí)，將外方內(nèi)圓的形制當(dāng)作自然的形態(tài)。玉琮作為一個(gè)玉禮器，其形態(tài)完全是建立在原始人對(duì)其的想象當(dāng)中，自然界沒(méi)有實(shí)物可供參考。所以從形制的角度來(lái)講，玉豬龍和玉琮最大的不同就是玉豬龍的形制是建立在對(duì)動(dòng)物的模仿上，能夠從自然中找到相關(guān)的動(dòng)物原型，而玉琮則是建立在人們想象的基礎(chǔ)上，不能在自然界中找到相應(yīng)的原型。

其次是從紋飾上來(lái)看，玉豬龍以動(dòng)物作為雕刻主體外，該種玉器身上基本沒(méi)有其他雕刻形式，沒(méi)有引人注目的雕刻紋飾。而玉琮則不同，在玉琮的身上會(huì)有“神人獸面”的紋飾。這種紋飾一般以轉(zhuǎn)角為中心，刻4組神人獸面紋飾，該紋飾上部為神人，頭上飾有羽毛，象征高聳寬大的羽冠，下部一般為首面橢圓形斜向的眼，蒜頭鼻，口部簡(jiǎn)化，僅刻2上、2下4個(gè)獠牙，五官均飾有細(xì)密直線弧線，其余部分由渦紋填滿，組成了一幅既清晰又完整的神人獸面畫像。玉琮身上的神人獸面紋多以簡(jiǎn)化形式為主，其上部以兩個(gè)弦紋代表羽冠。兩眼小而圓，多具有尖眼角，嘴呈橫長(zhǎng)的橢圓形。而高度簡(jiǎn)化的神人獸面紋甚至已不見眼和嘴，僅僅以兩條弦紋作為裝飾。所以從紋飾上看，玉琮的人為加工的痕跡比玉豬龍要多。

通過(guò)對(duì)紅山玉豬龍和良渚玉琮的比較研究，不難發(fā)現(xiàn)作為史前時(shí)代的文化，玉豬龍和玉琮在功能等方面都具有相似之處。而且由于兩個(gè)文化都是處在原始社會(huì)時(shí)期，所以作為同一時(shí)代的兩種不同文化在玉禮器的設(shè)計(jì)方面有著相似之處。當(dāng)然，由于地域的原因，紅山文化玉豬龍和良渚玉琮在形制上和紋飾上有許多的不同點(diǎn)。綜上所述，紅山玉豬龍和良渚玉琮在玉禮器方面既有相同點(diǎn)，也有不同之處。造成這種相似的原因主要是在大致相同的環(huán)境下，受到宗教巫術(shù)的影響，而以玉事神的玉禮器也正是這種宗教巫術(shù)的一種具體反映。

〔1〕王思雨.淺析內(nèi)蒙古紅山文化與當(dāng)?shù)貏?chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展.大眾文藝，2014，（18）.

〔2〕呂昕娛，李亭霖.紅山文化玉器研究述略.赤峰學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2014，（7）.

〔3〕趙野春.圖騰起源新論.西南民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2001，（9）.

〔4〕楊媛.良渚文化玉琮紋飾研究.江西師范大學(xué)，2013.

〔5〕范琳.淺析紅山、良渚文化玉器.中央民族大學(xué)，2011.

〔6〕賈寧寧.紅山文化與商族起源研究.遼寧師范大學(xué)，2010.

〔7〕趙犖.新石器時(shí)代中國(guó)玉文化的區(qū)域差異與特征.鄭州大學(xué)，2010.

內(nèi)蒙古社科規(guī)劃辦紅山文化暨契丹遼文化研究基地項(xiàng)目“赤峰地區(qū)紅山文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀及保護(hù)研究”(2015JD060)