自我揚棄：資本權力的“天命”
——馬克思的資本權力自我揚棄思想及其啟示*

劉志洪

自我揚棄：資本權力的“天命”
——馬克思的資本權力自我揚棄思想及其啟示*

劉志洪

馬克思；資本權力；自我揚棄；當代啟示

資本掌控了現代世界的最高權力。資本權力的終極命運關乎人與世界的發展方向，馬克思對此作出了深刻剖析。隨著生產力的發展和權力的擴張，資本所包含的私人權力與社會力量之間的矛盾必然使之發生自我揚棄，由私獨性的權力轉變為公共性的力量，成為理想社會的力量根基。但另一方面，對資本權力的根本超越，也只有通過其自我揚棄才能實現，而不能依賴于簡單的外在剝奪。馬克思的資本權力自我揚棄思想，為理解進而超越資本的權力提供了理論指引，啟迪現代人類特別是以當代中國為代表的社會主義國家，科學對待和解決資本權力，積極促成其自我揚棄，通達更高的發展之境。

資本是資產階級社會支配一切的經濟權力。[1](P49)資本的權力統治并型塑著整個世界，在現代權力架構中處于主宰地位。在其支配下，人類雖取得了長足進步，但不可能獲得根本的發展和真正的自由。資本權力的走向關乎人類的生存狀態與歷史的發展方向。馬克思對這種權力的終極命運作出了深刻的揭示。如果說于人而言，資本“權力表現為一種天命”，[2](P376)那么，自我揚棄則表現為資本權力的天命。這種權力不是自然的、永恒的，而是歷史的、暫時的。它必然由統治社會的私獨性權力，變成維系社會的公共性力量。但是，另一方面，對資本權力的根本性超越，也只有通過其自我揚棄才能實現。馬克思的資本權力自我揚棄思想，對于人類在新的歷史條件下科學理解和超越資本權力，具有重要的理論意義與現實啟迪。遺憾的是，目前為止，它遠未得到足夠的重視和充分的研究，從而也無法完全發揮出應有的實踐價值。馬克思主義者有必要認真加以梳理和闡釋，讓其思想光芒更為絢爛地綻放出來。

一、資本權力必然自我揚棄

出于本性，資本在運行和發展過程中，總要不斷擴張并再生自己的權力。因為，它只有“堅持不懈”地強化對勞動和世界的占有與支配，亦即盡可能地增強自己的權力，方能實現最大程度的價值增殖。馬克思指出，資本只有不斷自行增殖才能保存自身。同樣，只有不斷擴張權力，它才能保持自己的權力。然而，物極必反，盛極而衰。這種權力在過度的膨脹之后，迎來的將是它的反面。隨著資本的集中，生產以對立、矛盾乃至異化的形式轉化為社會生產，資本及其人格化身的權力，不再是社會生產所需要的力量，因而也就迅速趨于消滅了。[3](P301)雖然資本的權力不斷再生出來，但只是在其生命期內才會如此。一旦走到終點，資本的權力就不能再生。

但這種曾經為資本帶來能量與榮光的權力，并非簡單的滅亡或消失，而是發生揚棄，并且是自我揚棄。這是它無法逃脫的宿命。與價值的自行增殖、權力的自行擴張一樣，權力的自我揚棄也是由資本的本性所決定的。當資本出現并支配了這個世界的時候，就已經決定了它的權力的最終命運。資本權力來到世間，就被規定和驅使著由私人的特殊權力，轉變為社會的普遍力量；由否定人、奴役人、束縛人的私獨性權力，轉變為肯定人、解放人、發展人的公共性力量。也可以說，自我揚棄是資本權力內在邏輯的必然結果。在運動的廣義意義上，自我揚棄也屬于資本的運動范疇之內。但與其說，它是資本權力的運動，倒不如說是資本權力運動的終結。資本權力的自我揚棄，也就是利用資本權力本身來消滅資本權力。

在馬克思看來，資本權力之所以發生自我揚棄，是由其內在矛盾直接促成的。在資本的權力之中，存在著資本作為私人權力與作為社會力量之間的矛盾。這一矛盾蘊含并推動著資本權力自我揚棄為一種合乎歷史發展方向的力量。隨著資本的不斷積累，“資本本身的權力增加。社會生產條件人格化為資本家而同它們的真正創造者相對立，……資本越來越成為社會力量……，然而是異化的、獨立的社會力量，這個力量作為物并且通過這種物作為個別資本家的權力而同社會相對立。……資本轉化成的普遍社會力量同單個資本家控制這些社會生產條件的私人權力之間的矛盾越來越觸目驚心，并預示著這種關系的消滅，因為它同時包含著把物質生產條件改造成為普遍的、從而是公共的、社會的生產條件。”[4](P501)

顯然，馬克思認為，資本的權力或力量具有兩重性，或者說在資本身上存在著兩種不同的權力或力量。一種是“個別資本家的權力”，即私人權力。它在本質上是為“單個資本家”私人利益服務的，亦即私獨性的。另一種是“社會力量”。但這種力量在資本主義社會中是獨立的、異化的，它同生產條件的真正創造者相對立，并壓迫著這些創造者，因此是一種“社會權力”。[5](P293)不過，雖然這種社會權力在資本主義社會中處于異化狀態，但它畢竟是一種真實存在的社會性的力量，而且內含著轉變為真正代表社會利益的公共性力量的趨勢。于是，在這兩種異質的權力和力量之間，發生了嚴重的矛盾和對立。并且，伴隨資本積累的推進，這種矛盾和對立會變得越來越尖銳。馬克思認為，資本所蘊含的權力將逐漸褪去其作為私人權力的外殼，而成為一種真正的社會力量。換言之，資本特殊的、私獨的權力將越來越轉化為普遍的、公共的力量。亦即，資本權力的公共性最終克服了私獨性。這意味著，資本的權力改變了自身的根本性質和主要效應，并為未來的理想社會奠定了力量基礎。

馬克思的眼光與代表資產階級利益的經濟學家完全不同。“資產階級經濟學家受一定的社會歷史發展階段的觀念的嚴重束縛，在他們看來，勞動的社會權力對象化的必然性是跟這些權力同活勞動相異化的必然性分不開的。”[2](P244)這些經濟學家們以為，勞動的社會權力只要發生對象性關系，就一定會同活勞動相異化。因此，這種異化是絕對的、永恒的。馬克思強調，這種異化和顛倒雖具有一定的歷史的必然性，“但決不是……絕對必然性，倒是一種暫時的必然性，而這一過程的結果和目的……是揚棄這個基礎本身以及揚棄過程的這種形式”。[2](P244)資本的權力終將告別這種異化和顛倒的狀態，邁向一個嶄新的發展階段。自我揚棄既是資本權力積極意義的集成，也是其消極影響的終結，還是一種新的社會力量或權力架構的開端。

當然，資本權力自我揚棄的發生與實現，必須具備和經歷不以人的意志為轉移的條件和過程。最重要的條件，是生產力的高度發展。馬克思認為，人類社會的發展將生成一種強大的物質力量，使資本的權力發生揚棄。這種物質力量就是生產力。資本權力自我揚棄的可能性轉化為現實性，是以發達的社會生產力作為前提和基礎的。因為，資本作為私人權力與社會力量的矛盾之發展狀態，由生產力的發展及其方式所決定。“這種[矛盾的]發展是由生產力隨著資本主義生產的發展決定的，也是由生產力實現這種發展的方式決定的。”[4](P501)當生產力發展到一定程度，或者用馬克思的話說，“超過一定點”，即足以推翻資本主義生產關系的時候，它就會決定性地改變資本權力的性質，使之喪失作為私人權力的外觀，完全地轉變為社會的公共性力量。可以認為，在馬克思心目中，高度發展的生產力是資本權力自我揚棄的最終根源和決定力量。資本及其權力無法同自己創造出來的生產力相對抗，從而也無法逃避被生產力揚棄的命運。

資本的權力還需要經過不斷的擴張，才能最終走向自我揚棄。或許，可以借用馬克思的方式說，當資本的權力擴張到自身界限的時候必然自我揚棄，但尚未到達這個界限的時候，它是決不會自我揚棄的。因為，自我揚棄是資本權力性質的根本變化，也是對世界的深刻改變，資本只有具備充分擴張權力的空間，歷經不斷增強權力的過程，才能擁有足夠強大的力量和條件，發生和實現這種積極的改變。不過，在這個地方，資本又遇到了一個新的矛盾：既必須無限地擴張權力，又不能無限地擴張權力。隨著現實條件的變化，資本必然被迫地意識到并企圖克服和掩蓋這個可怕的矛盾。于是，它總是既盡可能擴大自己的權力，又試圖將權力的擴張控制在一定范圍之內，即適合其存在與運行的程度之內。資本主義世界的自我調整就是資本這種努力的表現。誠如馬克思所言，資本會想盡一切辦法，包括通過經濟危機這種“暴力方式使資本回復到它能夠充分利用自己的生產力而不致自殺的水平”。[2](P150)不過，資本及其權力終究無法逃脫災難在更高程度上的重復發生，也無法逃脫被推翻和揚棄的命運。在資本權力的自我揚棄過程中所蘊含和顯現的必然性，可以稱為資本權力的自我揚棄規律。

二、資本權力只能自我揚棄

在馬克思看來，資本的權力不僅必然被揚棄，而且也應該被超越。雖然主要是從科學和必然性的維度剖析資本及其權力的運動，但馬克思也從道德和應當性的視角看待資本的權力。這種權力存在著根本的局限性，造成了嚴重的負面效應，不可能實現人類徹底的解放。在資本權力支配生產的社會中，物質生產以資本的增殖為目的，服從和服務于資本的需要，因而遭遇了許多限制。但“這些限制并不是生產本身的規律。一旦交換價值不再成為物質生產的限制，而物質生產的限制取決于物質生產對于個人的完整發展的關系，那么，這個全部歷史及其痙攣和痛苦也就終止了”。[2](P11)顯然，馬克思認為，社會的生產不應以資本的增殖，而應以個人的(完整)發展為最高的目的和標準。為此，必須超越資本統治社會生產的權力。不過，盡管馬克思十分渴望解除資本權力的支配地位，但他還是更加強調必須根據這種權力自身的邏輯來對待它。

說自我揚棄是資本權力不可改變的“天命”，這既是指只要具備足夠條件，資本權力必然自我揚棄，也是指對資本權力的根本超越，不能通過簡單的外在剝奪，而只能通過其自我揚棄予以實現。既然讓資本權力發生自我揚棄是為了根本地超越之，那么，在條件不夠充分，資本權力尚未達到自我揚棄程度的時候，是否可以通過提前加以取締的方式達成對它的根本性超越？在馬克思看來，這種方式能夠在特定時間、條件和范圍內取得一定效果，但無法實現對資本權力的徹底超越。資本的權力是一種具有歷史的合理性和進步性的力量，只有當它完全喪失這種合理性和進步性，對社會發展不再能夠起到積極作用，反而根本性地束縛和阻礙歷史進步的時候，才會走上窮途末路。

對資本權力的根本超越，是一個建立在諸多客觀條件基礎之上的歷史過程。首先，它依賴于對資本本身的根本超越。因為，這種權力是資本一種內在的、固有的力量和屬性，是它不可改變的質的規定性。如果權力消失了，就意味著資本失去了其作為資本的本性，也就意味著資本的滅亡。在這個意義上，有理由認為，資本的存在，也就意味著資本權力的不可根本超越。也就說，只有在資本自身被根本性地超越從而消亡的情況下，它的權力才會被根本超越或者說消失。而資本的超越或滅亡，又需要客觀的運動過程。馬克思明確指出，資本是生產的，“是發展社會生產力的重要的關系。只有當資本本身成了這種生產力本身發展的限制時，資本才不再是這樣的關系”。[1](P286)而在資本尚未構成生產力發展的界限時，或者說，在資本的生產力尚未完全發揮出來的時候，它并不會滅亡。

馬克思曾經在1858年的一封信中先是表達了將資本主義社會“送入墳墓”的希望，后又不無疑慮地對恩格斯說，“對我們來說，困難的問題是：大陸上革命已經迫于眉睫，并將立即具有社會主義的性質。但是，由于在極為廣闊的領域內資產階級社會還在走上坡路，革命在這個小小角落里不會必然被鎮壓嗎？”[6](P348)顯然，馬克思擔心的是，在資本還處于上升階段，還能推動生產力在世界范圍內發展的時候，很難被革命所推翻。于是，在1859年1月的《政治經濟學批判》序言中，馬克思寫下了著名的兩個“決不會”：“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的”。[2](P413)

只是憑借外在剝奪而無法依靠內在揚棄來超越資本的權力，意味著無法通過揚棄資本的方式來根本地超越資本及其權力，也就意味著社會生產力的發展尚未達到足以揚棄資本及其權力的程度。在這樣的情況下，資本的權力也不可能被根本超越。不僅如此，雖然被暫時取消、抑制，但這種權力并不會徹底滅絕，它還會再生出來，進而對現代人和現代世界加以運作、施以影響。“野火燒不盡，春風吹又生。”只要資本沒有被根本性地超越，而是作為主導性生產關系繼續存在，它的支配性權力就一定再生出來，進而繼續運行、擴張直至自我揚棄。換言之，資本權力的必然性終究還是會實現。可見，沒有生產力的高度發展，不僅資本權力的自我揚棄無從談起，而且對它的外在剝奪也難以實現。

更糟糕的地方還在于，對于這種權力，如果不是通過自我揚棄，而是在條件與時機不成熟的情況下，不恰當地強行予以剝奪，那么不僅不能真正超越之，而且還可能導致某種倒退。逆資本權力的內在規律而行，勢必遭遇其“報復”。馬克思明確指出：“如果從物那里奪去這種社會權力，那么你們就必然賦予人以支配人的這種權力。”[1](P107)在尚無法根本超越資本這種物的權力的情境下，如果輕率地取消它，那么社會的支配性權力必然被一些人所攫取，結果回復到少數人擁有權力、支配他人的狀態，亦即回歸以人對人的依賴(統治和從屬)關系為主要特征的第一大社會形態。這是比資本權力居于主導地位和人對物的依賴關系更早也更糟糕的狀態。

從人類歷史發展的實際來看，馬克思這一看法是富有見地的。在世界社會主義革命和建設的一個時期中，在沒有充分經歷第二大社會形態洗禮的境況下，由于人們急于取消資本的權力，再加上社會主義革命和建設本身的復雜性和艱巨性，導致在蘇聯等社會主義國家中出現了某些前資本主義的沉渣。譬如，過度強調權力的高度集中，導致“人治”現象時有出現，民主法治的發展卻不夠充分。

綜上所述，資本的權力只有通過自我揚棄，轉變為社會的公共性力量，才能徹底退出歷史舞臺。資本權力必然自我揚棄和只能自我揚棄，這兩個方面互為條件：正是因為資本權力必然自我揚棄，才可以只是依靠自我揚棄實現對它的根本超越；也是由于資本權力只能自我揚棄而不能被外在剝奪，它才會存在和運行，從而才會發生自我揚棄。在廣義上，只能通過自我揚棄而被根本超越，也可以視作資本權力自我揚棄規律的內容。

三、馬克思資本權力自我 揚棄思想的當代啟示

與馬克思恩格斯當年所設想的不同，現實中的社會主義制度都不是建立在生產力發展水平較高的西方國家，而是建立在經濟文化相對落后的東方國家。因此，應該如何超越資本的權力，就成為所有社會主義國家在發展之初都實際面臨的一個必須著力解決的重要課題。對這一問題的正確回答，需要經過長期的實踐和理論探索方能取得。應該承認，社會主義國家曾經不同程度地在這個問題上有所失誤與挫折。深入汲取馬克思資本權力自我揚棄思想的啟示，對于社會主義國家科學地探索和解答這一問題，取得更好的發展成果是有益的。

首先，馬克思的思想啟示社會主義國家，要堅定共產主義信仰和社會主義自信。在生產力不斷發展的基礎上，資本權力必然在其內在矛盾的推動下，由自行擴張走向自我揚棄，成為更合理、更優越的社會形態的力量根基。因此，人類能夠根本地超越資本的權力及其對世界的支配，進入更高的社會主義社會和理想的共產主義社會。這是從資本權力的維度對“兩個必然”的證明。也可以認為，這是思想成熟時期的馬克思，對早年提出的“歷史之謎”所作的回答。我們在社會主義道路上，堅定地朝共產主義方向邁進，終究會跨越資本權力占統治地位的歷史階段，進入以社會公共性力量為紐帶的發展階段。這是我們應有的基本自信。

但是，對資本權力的超越，不是只要社會主義國家取代資本主義國家就能實現，也不是由政府外在地加以取消和禁止就能做到，需要由其自身發生揚棄。而資本權力的自我揚棄，是不以人的意志為轉移的客觀過程，必須具備諸多社會條件，需要較長歷史時間。另外，社會主義還可以利用資本權力削弱以至破除低于其歷史水平的其他社會權力的影響。社會主義國家建立之初，往往余存著多種前資本主義的社會權力形態。資本的權力優越于這些權力，也有助于消除或削弱這些權力。基于上述原因，社會主義國家，特別是在發展初期，對資本權力的處理，需要審慎、耐心和長遠眼光，不能過早、過快地直接從外部加以取締，而應該允許其一定程度地存在并造成影響。這是馬克思資本權力自我揚棄思想更重要的啟迪。

其次，馬克思的思想也啟示我們要以正確的方式超越資本的權力。共產主義和社會主義，本質上是對資本主義的超越，是“超”資本主義。然而，在曾經的一段時間內，雖然人們熱血沸騰地同資本及其權力作斗爭，但真正從事的并不是“超”資本主義，而是“逆”資本主義，做一切與資本主義相對立的事情。譬如，“寧要社會主義的草，不要資本主義的苗”。這種思維可以描述為：凡是資本主義贊成的東西我們都反對，凡是資本主義反對的東西我們都贊成。人們以為這就是對資本主義的超越，就是社會主義和共產主義。殊不知，被資本主義所超越的前資本主義，也是資本主義的對立面。“逆”資本主義而行也可能倒退至資本主義之前的狀態。如前所述，馬克思明確指出，在無法根本超越資本權力的情況下，如果貿然取消它的權力，將使社會出現倒退的情況。因此，對資本權力的超越，必須以真正高于而不是低于資本權力的方式進行。

再次，馬克思對資本權力自我揚棄的分析還啟示我們，為了真正、徹底地揚棄資本的權力，必須大力發展生產力。資本權力的自我揚棄和根本超越，源于社會生產力的發展。沒有生產力的高度發展，至少是在世界大部分區域的高度發展，就無法決定性地揚棄和超越資本的權力。因此，社會主義國家必須積極發展生產力，進而在高度發展的生產力基礎上，實現對資本權力的揚棄與超越。對于率先掙脫資本主義枷鎖的少數社會主義國家而言，更是需要以快速發展的生產力作為保障，方能在同資本主義的競爭中立于不敗之地并戰而勝之。特別是剛開始限制資本權力的時候，尤其應該致力于發展生產力，才可能保持對這種權力的控制。鄧小平同志對社會主義本質的判斷，同馬克思這一思想是相契合的。

當然，在避免盲目樂觀和過度冒進的同時，我們也要看到社會主義國家在解決資本權力問題，特別是限制和利用資本權力方面所具有的優越性。雖然在這方面曾經有過曲折，但事實上，社會主義制度在克服和削弱資本權力的局限、利用資本權力的長處方面，較之資本主義制度是有優勢的。社會主義社會能比資本主義社會更好地避免資本權力的弊端并發揮出它的積極意義，創造出更高的生產力，并讓人們更公平地享有生產力發展成果，更有效地限制資本權力向政治和文化等公共領域的滲透，從而建構出更高級的社會文明。無疑，社會主義國家應該有意識地發揮自己在這方面的優勢。

馬克思的資本權力自我揚棄思想，不僅對于一般的社會主義國家富有啟迪，而且對中國特色社會主義具有尤為重要的啟發。在當代中國特色社會主義的建設過程中，必須處理好資本權力問題，既需要允許資本權力的存在，充分發揮和利用其積極意義，發展社會主義；但也要有效制約和超越資本權力，確保對資本權力的控制，守護社會主義的本色；最終促成資本權力的自我揚棄，實現共產主義。這是當代中國立足本國國情，汲取人類發展經驗與教訓，全面深化改革，開拓適合自己的發展道路，探索最優發展模式的必由之路。

社會主義的發展和共產主義的實現，需要以對資本權力的積極利用為條件。但是，這種利用又必須以發展社會主義和實現共產主義為旨歸，也就是將資本權力及其效應控制在符合社會主義以至共產主義的發展方向上。否則，這種利用就會變質，變成不是我們社會主義利用資本權力，而是資本權力利用我們社會主義。因此，當生產力發展到一定程度，我們就需要及時改變策略，將重心由對資本權力的利用轉移至揚棄方面。另外，在整個過程中，還必須以行之有效的制度、機制規避和控制資本權力的負面效應。資本及其權力在運行過程中表現出了根本的局限性和消極影響。這是利用資本權力時需要高度警惕和防范的。因而，不能沉湎于對其正面價值的利用，而必須自覺地在利用的過程中同時加以超越。如果不能做到這一點，當代中國特色社會主義就無法獲得有決定意義的升華。事實上，只有以最終超越資本權力為目標，才可能最合理、有效地利用它。總之，作為當代社會主義運動的引領者，同其他社會主義國家相比，中國更有責任以對歷史發展的自覺意識和勇敢擔當，把控好資本權力的運行與變化方向，積極促成其自我揚棄，通達更為良性和理想的社會。

[1] 馬克思恩格斯全集[M].第30卷.北京：人民出版社，1995.

[2] 馬克思恩格斯全集[M].第31卷.北京：人民出版社，1998.

[3] 馬克思恩格斯全集[M].第35卷.北京：人民出版社，2013.

[4] 馬克思恩格斯全集[M].第32卷.北京：人民出版社，1998.

[5] 馬克思恩格斯全集[M].第46卷.北京：人民出版社，2003.

[6] 馬克思恩格斯全集[M].第29卷.北京：人民出版社，1972.

[責任編輯 敖 華]

Self Sublation: the “Destiny” of Capital Power——On Marx’s Thought of Self Sublation of Capital Power and Its Enlightenment

Liu Zhihong

(School of Marxism,North China University of Technology,Beijing 100144)

Marx; capital power; selfsublation; contemporary enlightenment

Capital controls the supreme power of the modern world. With the development of the productive forces and the expansion of power, the contradiction between the private power and the social power contained in the capital is bound to make it realize selfsublation. But on the other hand going beyond the capital power can be realized only by the self sublation of the capital instead of relying on the simple external deprivation of the capital. Marx’s thought of self sublation of capital power has provided a theoretical guide for understanding and going beyond the power of capital. It inspired the modern human beings, especially the socialist countries such as China, to treat and solve the capital power scientifically, and to actively promote their self sublation in pursuit of a higher level of development.

* 本文系國家社會科學基金重大項目“20世紀中國傳統哲學與馬克思主義哲學、西方哲學關系研究”(項目號：13&ZD056)的階段性成果。

劉志洪，北方工業大學馬克思主義學院講師,北京大學哲學博士后流動站研究人員(北京 100144)。