東晉士人勤恪政風考論

◎ 劉泰廷

東晉士人勤恪政風考論

◎ 劉泰廷

魏晉玄風盛行，士人受其沾染者甚眾，表現在仕宦上即是流行一種居官而不任事的風氣。望白署空，便推高致；勤政不怠，即黜下塵。這一般被認為是六朝士人的精神風尚。然而并非所有士人都為此種風氣熏染，縱覽東晉史事，除寒門庶族因任“濁官”而不得不為“案牘之勞形”外，部分世家大族子弟也不畏繁瑣，勤勉為政。他們不茍合時好，甚至試圖力矯時弊，最終形成一種與時風隱隱相抗的“新風尚”。究其原因，除了個人性格外，也與中州傾覆之歷史教訓，門閥事功的需要以及儒學禮法的影響有關。兩種風氣的頡頏相持反映出士人群體于知識構成、精神向度以及利益取向上的差異。

一、從“常無事”到“勤于事”

王孝伯言：“名士不必須奇才，但使常得無事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士。”（余嘉錫《世說新語箋疏》，中華書局1983年版，897頁）所謂“常得無事”，是魏晉士人所宗尚的一種風氣，表現在為政上，則是不居濁職，不涉世務。陳吏部尚書姚察對此總結道：

魏正始及晉之中朝，時俗尚于玄虛，貴為放誕，尚書丞郞以上，簿領文案，不復經懷，皆成于令史。逮乎江左，此道彌扇，惟卞壺以臺閣之務，頗欲綜理，阮孚謂之曰：“卿常無閑暇，不乃勞乎？”宋世王敬弘身居端右，未嘗省牒，風流相尚，其流遂遠。望白署空，是稱淸貴；恪勤匪懈，終滯鄙俗。是使朝經廢于上，職事隳于下。①

干寶《晉紀總論》嘆曰：

風俗淫僻，恥尚失所。學者以《莊》《老》為宗，而黜《六經》；談者以虛薄為辯，而賤名檢；行身者以放濁為通，而狹節信；進仕者以茍得為貴，而鄙居正；當官者以望空為高，而笑勤恪。是以目三公以蕭杌之稱，標上議以虛談之名，劉頌屢言治道，傅咸每糾邪正，皆謂之俗吏，其倚杖虛曠，依阿無心者，皆名重海內。若夫文王日昊不暇食，仲山甫夙夜匪懈，蓋共嗤點，以為灰塵，而相詬病矣。②

以上兩段極好地概括了當時士人“尸祿耽寵，仕不事事”（《晉書》卷三十五，中華書局1974年版，1044頁）的風氣。王徽之為騎兵參軍而不知所屬何職（《世說新語箋疏》，第908頁）《晉書》本傳記其“為大司馬桓溫參軍，蓬首散帶，不理府中事。”（第2103頁）阮孚任安東參軍“蓬發飲酒，不以王務嬰心”（《晉書》卷四十九，1364頁），劉惔一時風流宗主，孫綽為之作誄曰：“居官無官官之事，處事無事事之心”（《晉書》卷七十五，1992頁）。即使是總統戎機，授任北征的謝萬，也“嘗以嘯詠自高，未嘗撫眾。”（《晉書》卷七十九，2087頁）居官無事，不以俗累，是當時士人競相標榜的風尚，更為東晉士人精神特質的一部分。關于此點，前人論述頗多，不贅。

值得注意的是，并非所有士人都為此種風氣所熏染，除了寒門庶子因任“濁官”而不得不為“案牘之勞形”外，一部分大族子弟也不畏繁瑣，勤勉為政。他們或本為上等士族，或逐漸向上等士族過渡；或身居端右宰輔，以身作則；或位望卑下，要求鼎革。這些人不茍合同儕所好，甚至試圖力矯時弊，最終形成一種與時風隱隱相抗的“新風尚”。③而這種“風尚”的出現，就絕不僅僅是因個人性格而導致的簡單個案，其背后有著深刻的歷史文化淵源。

二、勤恪政風的具體內涵及代表人物

所謂“勤恪政風”，是與東晉名士不問政務的官場風氣相對的概念。其表征為勤于政務的態度于對“尸祿耽寵，仕不事事”風氣的批評。征之唐修《晉書》，茲以持勤恪政風最為顯著者九人為代表，列述如下：

陶侃，位總戎機，外鎮樞紐，其為政勤勉，可謂東晉士人之最。史稱他“勤于吏職，恭而近禮，愛好人倫。終日斂膝危坐，閫外多事，千緒萬端，罔有遺漏。遠近書疏，莫不手答，筆翰如流，未嘗壅滯。引接疏遠，門無停客。常語人曰：‘大禹圣者，乃惜寸陰，至于眾人，當惜分陰，豈可逸游荒醉，生無益于時，死無聞于后，是自棄也。’諸參佐或以談戲廢事者，乃命取其酒器、蒱博之具，悉投之于江，吏將則加鞭撲。”

《世說新語·政事》亦云其“性檢厲，勤于事”。劉注引《晉陽秋》評價說“性縝密好問，頗類趙廣漢。”趙廣漢乃漢時明吏，《漢書》載其“天性精于吏職。見吏民，或夜不寢至旦。”（卷七十六，中華書局1962年版，3202頁）史家對陶侃有八個字的評語“望非世族，俗異諸華”。所異之處，就涉及到勤恪政風。

陶侃像（清嘉慶十三年修木活字本《浙江浦陽陶氏宗譜》）

卞壺，“干實當官，以褒貶為己任，勤于吏事，欲軌正督世，不肯茍同時好。”其抵制玄風，囿于吏事，是“為諸名士所少，而無卓爾優譽”的原因。名士阮孚嘗謂：“卿恒無閑泰，常如含瓦石，不亦勞乎？”卞壸答曰：“諸君以道德恢弘，風流相尚，執鄙吝者，非壸而誰！”他不滿時弊，強烈譴責名士宗主王澄、謝鯤諸人，甚至意圖上疏奏罪。其尚務實，憎浮華，于此可見。

何充，位居宰輔，雖為名流，然處世務，自與當時清貴不同。《世說新語·政事》載：

“王、劉與林公共看何驃騎，驃騎看文書不顧之。王謂何曰：‘我今故與林公來相看，望卿擺撥常務，應對玄言，那得方低頭看此邪！’何曰：‘我不看此，卿等何以得存！’諸人以為佳。”劉孝標注引《晉陽秋》曰：“何充與王濛、劉惔好尚不同，由此見譏于當世。”所謂“好尚不同”，即是指其與玄化士風相異之處。嘗仕會稽，“見客勞損”，主簿欲“擇其可通者”，何嘆曰：“若得門庭長如郭林宗者，當如所白。”這與劉惔的“為政清整，門無雜賓”形成鮮明對比。其為政好才，勤勉如此。

庾冰，亦是宰輔重臣，“經綸時務，不舍夙夜。賓禮朝賢，升擢后進，由是朝野注心，咸曰賢相。”為政時“頗任威行”，汪范勸道“頃天文錯度，足下宜盡消御之道。”冰曰：“玄象豈吾所測，正當勤盡人事耳。”“勤盡人事”可以說是對其為政態度的切實概括。王心揚在《東晉士族的雙重政治性格研究》指出：“庾冰和庾翼似乎從未卷入清談活動。”④偏見所及的確如此。此點可以與其勤恪用事相參照。

庾翼，“每竭志能，勞謙匪懈，戎政嚴明，經略深遠，數年之中，公私充實，人情翕然，稱其才干。”他對于當時甚享大名的杜乂、殷浩不屑一顧，每語人曰：“此輩宜束之高閣，俟天下太平，然后議其任耳。”杜乂、殷浩皆一時名流，但在從處理政務的能力上來看，都是空疏浮華之輩，從庾翼對他們的貶低中可以略窺其在為政上的價值取向。

應詹，多次上疏，直斥虛誕風氣：“元康以來，賤經尚道，以玄虛宏放為夷達，以儒術清儉為鄙俗，永康之弊，未必不由此也。”認為吏風之弊，與畸形的官吏考核標準有關：“蒞官雖美，當以素論降替；在職實劣，直以舊望登敘。校游談為多少，不以實事為先后。以此責成，臣未見其兆也。”時“天下大亂，詹境獨全，百姓歌之”，史贊評其“政刑克舉，威惠兼修”，是對他為官政績的肯定。

熊遠，立朝為官，屢有進諫。他針對官官不任事的風氣展開批評：“陛下憂勞于上，而群官未同戚容于下，每有會同，務在調戲酒食而已。此二失也。選官用人，不料實德，惟在白望，不求才干，鄉舉道廢，請托交行。有德而無力者退，修望而有助者進；稱職以違俗見譏，虛資以從容見貴。是故公正道虧，私途日開，強弱相陵，冤枉不理。今當官者以理事為俗吏，奉法為苛刻，盡禮為諂諛，從容為高妙，放蕩為達士，驕謇為簡雅，此三失也。”所謂“稱職以違俗見譏，虛資以從容見貴”、“以理事為俗吏，放蕩為達士”，恰當的描述了當時仕宦風氣，可謂真知灼見。

陳頵為政勤恪，“仕為郡督郵，檢獲隱匿者三千人，為一州尤最”，曾經致書王導，痛陳士人不恤王事之風：“中華所以傾弊，四海所以土崩者，正以取才失所，先白望而后實事，浮競驅馳，互相貢薦，言重者先顯，言輕者后敘，遂相波扇，乃至陵遲。加有莊老之俗傾惑朝廷，養望者為弘雅，政事者為俗人，王職不恤，法物墜喪。”其“版補錄事參軍，參佐掾屬多設解故以避事任。”故而上疏請革吏風：“諸僚屬乘昔西臺養望余弊，小心恭肅，更以為俗，偃蹇倨慢，以為優雅。至今朝士縱誕，臨事游行，漸弊不革，以至傾國。”

卞壺像（清顧沅輯《古圣賢像傳略》，道光十年刻本）

紀瞻，“上疏諫諍，多所匡益”，明帝稱其為“社稷之臣”。其于政事，恪盡職守，惟恐疏漏。“百度草創，發卒轉運，皆須人力。以臣平強，兼以晨夜，尚不及事。”病中擔心“久停機職，使王事有廢”、“官廢事弊”、“官曠事滯”，故而奏請免職，以便“時銓俊乂，使官修事舉。”

尚需指出，東晉士人持勤恪政風者絕對不限于以上諸人，他們只因極具代表性而被筆者舉以明目，除此之外，還可以臚列出很多例子。像“崇儒抑俗”、“在職多所獻替，有益政道”的范寧；“所在任職，每處機要，蒞事有績”的習鑿齒；主張省官并職，力改“職事未修，朝風未澄”之弊，要求以實際成績的高低作為官吏升降的標準，“委之以職分，責之以有成，能否因考績而著，清濁隨黜陟而彰”的王彪之；上疏“進忠實，退浮華”，在“四方多務，箋疏殷積”的情況下“斟酌酬答，咸稱折中”，為政有令譽的諸葛恢等等。

三、勤恪政風出現原因探略

康熙三十九年《晉書》書影

如欲深入探討東晉士人勤恪政風出現的原因，必先明晰此“風氣”置于何種社會背景之下，試言極關鍵的三點：

一、中原陸沉。持此種政風之士人面對的是西晉名士遺留下來的任誕浮華的士風，他們多認為這是致使家國敗亡的原因。如卞壺所謂“中朝傾覆，實由于此”。陳頵云：“至今朝士縱誕，臨事游行，漸弊不革，以至傾國。”應詹曰：“永康之弊，未必不由此也”。因此他們的勤恪政風從一開始就具有一種對歷史教訓的反思與對東晉國運的現實觀照。

二、門閥政治。居官無事之風氣與門閥政治密切相關。《顏氏家訓》卷四《涉務》載：

晉朝南渡，優借士族；故江南冠帶，有才干者，擢為令仆已下尚書郎中書舍人已上，典掌機要。其余文義之士，多迂誕浮華，不涉世務；纖微過失，又惜行捶楚，所以處于清高，蓋護其短也。⑤

東晉門閥政治是高門士族子弟仕途的保證。既然已有固定上升通道，故而不再需要努力取得政績作為擔保。如錢穆所說：“門第自有其憑藉與地位，并不需建樹功業，故世家子弟，相率務為清談”，“對于事物世務，漠不關心，便成高致”⑥。當然，這也與當時官吏考核標準有關。正如熊遠指出的“選官用人，不料實德，惟在白望”，以致造成“養望者為弘雅，政事者為俗人”的風氣。而“常無事”的名士風范則是“白望”的一個重要內涵。

三、玄風盛行。玄風對于士人的影響體現在政治上有三個方面。一是不出仕，二是出仕不任事，三是政策上務要清靜。這方面較容易理解，但需要注意的是，當時為政風氣大好“清整”、“清靜”、“清簡”，不僅受玄風影響，更與當時政治環境緊密相關。中原士人初到江左，務在調和外來僑姓與本土舊族之矛盾。故法禁松弛，需“鎮之以靜”（以王導首倡、謝安繼之）。這也是為官“常無事”的另一種內涵。

上述三點為我們解答“勤恪政風何以出現”這個問題提供了線索。第一點直接蘊含了答案，勤恪政風植根于“中朝傾覆”的經驗教訓，朝中有識之士欲以實心任事而扶大廈之不傾。這既是國政的現實需要，也是部分士人對其所持理念身體力行的結果。以第二點言之，雖然高門大族自有蔭仕渠道，然亦需用事之人以維系家族名位不墜。田余慶《東晉門閥政治》對世家大族所可能遭遇之衰落危機的討論極為精彩：

大體說來，士族名士之忘身物外者易獲盛名，而處高位以保障士族利益的，卻不是這些人而是那些不廢事功特別是善于經營武力的名士。東晉以來，門閥士族中不斷有這種人物出現，門閥政治的延續實際上是靠這類人支撐。一旦到門閥士族中不再產生這種人物，門閥政治就會出現危機。⑦

以武功言之，王導子王恬最為異類：“少好武，不為公門所重。”后屬王恬立功最大，故保持家族地位最為有力。從《晉書》贊語中即可觀其尊望之隆。不惟武力如此，為政亦然。如庾翼譏諷杜乂、殷浩“束之高閣”之語。而下等士族、寒門對“吏事”自秉持一種用心態度，一是生活環境使然，二是他們沒有上等士族在仕宦上便利的上升通道，故而對于政事的處理能力與勤勉態度不僅成為一種自我價值的認證，更是加官進品所需之條件。

南宋紹興八年刻本《世說新語》書影

從第三點來看，雖有玄學道流滋長“不任事事”之風，亦有禮教儒學以矯正之。儒學關照是影響東晉乃至南朝士人價值向度極為重要的因子，當時士人雖尚老莊虛無，然無論官方抑或私門，皆對經術禮學特為重視，僅以童蒙讀物言之，《論語》《孝經》為最通行之少兒課業。故而且不論江東禮法舊族，世傳儒學者，即以頗受玄風影響之士人而論，亦難逃脫禮學所設之規繩準則，這也是勤恪政風內在精神來源與驅動力之所在。

最后，還需指出的是，勤恪政風與當時風氣的差異與對抗，暗含不同集團的抵牾難合。極具代表性的即是卞壺推奏王澄、謝鯤一案。《晉書》卷七十《卞壺傳》載：

時貴游子弟多慕王澄、謝鯤為達，壺厲色于朝曰：“悖禮傷敎，罪莫斯甚！中朝傾覆，實由于此。”欲奏推之。王導、庾亮不從，乃止，然而聞者莫不折節。（《晉書》，1871頁）⑧

卞壺為禮法舊族，欲以“悖禮傷敎”之罪名治王、謝子弟，王導、庾亮抑之的原因即為維護高門利益。田余慶說“這是新舊兩種門第矛盾的表現”，是看到了問題的實質。所以持勤恪政風者多不容于時論，如卞壺“為諸名士所少”，何充“由此見譏于當世”，陳頵“朝士多惡之”等等。在“好尚不同”的背景下，也有復雜的利益糾葛。王夫之在《讀通鑒論》中對這種現象有一定的認識：“晉代吏民之相尙以虛浮而樂于弛也久矣，一旦操之已蹙，下將何以堪之？且當其時，所可資以共理者，周顗、庾亮、顧榮、賀循之流，皆雒中舊用之士，習于通脫玄虛之風，未嘗慣習羈絡者；驟使奔走于章程，不能祗承，而固皆引去。于是虔矯束濕之人，拔自寒流以各逞其競躁，吏不習，民不安，士心瓦解，亂生于內而不可遏矣。”⑨對“雒中舊用之士，習于通脫玄虛之風，未嘗慣習羈絡者”與“拔自寒流”的“虔矯束濕之人”的區分即指涉了不同士人群體間的差異。

考慮到這一點，即可明卞壺欲以黜罰的方式一革仕宦中任誕浮風的困難所在。正如余英時在《名教思想與魏晉士風的演變》中推測的：“大概是因為此風太盛，一加追究則牽連必廣。”⑩卞壺之后，又有陳頵、熊遠建議從官吏的選拔與獎懲制度上改變吏風，陳明《中古士族現象研究》將這種建議的本質概括為“技術官僚關心工具理性”“其理論的單薄（有術無道）十分明顯”。?這固然不錯的，但我以為，這種建議恰是借鑒了卞壺的教訓，避免正面與大族高門發生沖突，改從標上處理問題（“本”是士族核心利益，無法觸碰）。所謂“有術無道”，實是不得已而為之。

星火并未燎原，終乎典午一朝，勤恪政風也沒有取代士族仕宦的主流風氣，但東晉士人矯正時弊的努力與對西晉經驗教訓的總結與反思卻成為寶貴的歷史資源，與玄化士風一起參與到對隋唐士人精神圖景的建構中去，并成為后世“勤勉為政”觀念的重要基礎。

注 釋

① 姚思廉撰《梁書》卷三十七《何敬容傳》，中華書局1973年版，第534頁。

② 《文選》卷四十九，上海古籍出版社1986年版，第2186頁。

③ 關于此點可以參照王永平《東晉時期對玄化任誕士風的反省與批判思潮》（《江蘇大學學報（社會科學版）》2010年第6期）：“總結、反省魏晉玄化士風及其危害成為貫穿東晉一代的一種社會思潮，雖然時顯時隱，未如震雷般強烈，但畢竟不絕如縷，始終沒有寂滅。”。玄化士風包括本文所論的“仕不事事”之仕宦風氣。兩者側重點不同。

④ 王心揚《東晉士族的雙重政治性格研究》，上海古籍出版社2010年版，第114頁。

⑤ 顏之推撰；王利器校注《顏氏家訓集解》，中華書局1993年版，第317-318頁。

⑥ 錢穆《國史大綱》，商務印書館2011年版，第242頁。

⑦ 田余慶著《東晉門閥政治》，北京大學出版社1989年版，第168頁。

⑧ 卞壺上疏之事亦見于《世說新語》劉注引鄧粲《晉紀》及李昉《文苑英華》卷三百六十二楊夔《原晉亂說》。

⑨ 王夫之《讀通鑒論》卷十二，中華書局1975年版，第329頁。

⑩ 余英時著《士與中國文化》，上海人民出版社2003年版，第371頁。

? 陳明著《中古士族現象研究：儒學的歷史文化功能初探》，文津出版社1994年版，第150頁。